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Notes de lecture - Ouvrages reçus

Madhu Benoît, Sir William Jones et la Représentation de l’Inde

Grenoble : Ellug, 2011. 280 pp. ISBN 978-2-84310-214-1
Florence D’Souza
p. 296-300
Référence(s) :

BENOÎT, MADHU. – Sir William Jones et la Représentation de l’Inde. Grenoble : Ellug, 2011. 280 pp. ISBN 978-2-84310-214-1

Texte intégral

1Cet ouvrage ambitieux entreprend de tracer en neuf chapitres la représentation de l’Inde en Europe avant William Jones (depuis le Roman d’Alexandre rassemblé au IVe siècle de notre ère), puis à l’époque de William Jones (qui passa onze ans en Inde, depuis 1784 jusqu’à sa mort en 1794), et enfin après William Jones (jusqu’au XIXe siècle tardif, incorporant Tennyson et Tolstoï), avec le but d’évaluer le poids des travaux de William Jones sur cette représentation européenne de l’Inde au long des décennies. L’auteur adhère à la définition de « représentation » par Michel Foucault (Les Mots et les Choses) comme ordonnancement artificiel avec d’inévitables filtrages et codifications des choses étudiées. L’auteur entreprend de dépasser la dichotomie entre les deux positions extrêmes existantes sur les écrits de Jones, où des historiens comme Raymond Schwab, Garland Cannon et Partha Mitter saluent l’orientaliste pionnier et sérieux d’un côté, et de l’autre côté, Edward Saïd et Kate Teltscher dénoncent en Jones la manipulation des connaissances qu’il acquit sur l’Inde pour justifier la domination impériale britannique et affirmer la supériorité de l’Europe sur un Orient arriéré. Madhu Benoît évite ces deux extrêmes en contextualisant l’œuvre de Jones pour en faire ressortir sa contribution positive aux connaissances sur l’Inde dans le monde, tout en soulignant les lacunes et les manquements du parcours de ce grand érudit.

2Le premier chapitre étudie les représentations de l’Inde en Europe avant William Jones comme remplies d’impressions et de projections fantaisistes. Il part du Roman d’Alexandre (IVe siècle) et du Livre des Merveilles du Monde de Marco Polo, en passant par des récits de voyage et des œuvres de fiction du XVIIe siècle, des rapports de missionnaires et de commerçants du XVIIIe siècle, et les vues opposées sur le despotisme oriental chez Bernier et chez Voltaire. Le chapitre se termine sur les historiens de la Compagnie anglaise avant Jones : Holwell, Dow et Orme, qui sont évacués un peu sommairement comme ayant un parti pris trop pro-britannique pour arriver à une vision juste de l’histoire de l’Inde dans les années 1760.

3Les deuxième et troisième chapitres dépeignent la jeunesse de Jones et la naissance de l’orientalisme en Inde avant Jones, avec des développements sur le Français Louis Féderbe de Modave et l’Allemand Georg Forster, puis la fondation de l’Asiatic Society of Bengal et l’ouverture au syncrétisme grâce à l’arrivée en Inde en 1784 de William Jones.

4Le quatrième chapitre, intitulé « L’Itinéraire intellectuel de Sir William Jones » évoque les principales composantes de son œuvre. Il y a son « Essai sur la Chronologie des Hindous », puis sa traduction en anglais de la pièce de théâtre en sanskrit du Ve siècle intitulée Sacontala ou l’Anneau Fatal, par Kalidasa, ouvrage censé avoir déclenché une renaissance orientale en Inde et en Europe ; suivis d’une brève réflexion sur les techniques d’expurgation et d’adaptation dans les traductions de textes sanskrits par William Jones. Ensuite, l’auteur situe Jones pendant la transition (1775-1825) entre les codes culturels de l’âge classique, inauguré en 1650, et les codes culturels nouveaux de l’époque moderne censée avoir commencé en 1810, selon Foucault (L’Archéologie du Savoir). Puis elle présente les contributions de William Jones à la botanique, à la philologie par son hypothèse d’une parenté linguistique entre le sanskrit d’un côté et le grec et le latin de l’autre, fondée sur une analyse empirique des structures grammaticales, poussant ainsi plus loin les simples rapprochements étymologiques abordés jusqu’alors, et enfin à la phonétique, où ses explorations de nouveaux systèmes de translittération lui permirent d’identifier des vocables indiens notés par les Grecs anciens, mais qui étaient restés incompréhensibles jusqu’à l’époque de Jones (Sandracottos, Palibothra). Le chapitre se clôt sur l’ambivalence des tentatives de Jones pour comprendre la culture orientale. Sa découverte d’œuvres littéraires en sanskrit porta l’Inde sur la carte mondiale des grandes civilisations ; d’un autre côté, ses « analyses [qui] se fourvoient » (109) et ses « raccourcis intellectuels malheureux » (110) concernant le texte juridique en sanskrit du IIIe siècle de notre ère, Les Lois de Manu ou Manava Dharma Shastra, contribuèrent à figer l’Inde, par ces lois sociales anciennes, dans un lointain passé, en acceptant le poids des vues de l’élite brahmanique hindoue d’un temps révolu, au détriment du reste de la population indienne contemporaine (les non-brahmanes, les musulmans, les autres minorités). Il est pourtant excessif de considérer Jones comme seul responsable du fait que l’Inde soit « tenue prisonnière dans son passé » (134) par son unique acte de traduire le Manava Dharma Shastra en anglais.

5Le cinquième chapitre, « Réalités indiennes et codes culturels », est consacré aux points faibles de la méthode de Jones, constitués en particulier selon l’auteur, par ses vues trop penchées vers une perception archaïsante du système juridique hindou, des modes de la musique classique indienne et de la mythologie religieuse hindoue. Ces vues de Jones sont écartées comme « inadéquates » et « trompeuses », à cause de ses comparaisons « superficielles » avec les lois, la musique classique et les dieux de l’Antiquité classique (113-15).

6Le chapitre 6 est une réflexion sur les conséquences malheureuses de cette représentation déformante de l’Inde par William Jones, dont les vues partielles et sclérosantes furent acceptées et diffusées, selon l’auteur, par des intellectuels en Europe comme William Robertson et Max Müller.

7Le chapitre 7, « De l’Indomanie à l’Indophobie », présente la querelle des orientalistes (c’est-à-dire Jones, son entourage et ses successeurs) contre les anglicistes (incarnés aux yeux de l’auteur surtout par T.B. Macaulay et James Mill). Au cours d’une lecture un peu trop chargée contre les anglicistes (présentés comme épaulés par les évangélistes chrétiens), l’auteur perçoit les orientalistes britanniques comme « victimes de l’axe angliciste » (182) et clôt ce chapitre sur un paradoxe : le déclin rapide des recherches orientalistes en Inde (ici l’auteur oublie de tenir compte des percées archéologiques, cartographiques etc. par des Britanniques en Inde après 1835) coïncida avec l’émergence des poètes romantiques en Grande Bretagne, en Allemagne et en France.

8Le chapitre 8 explore les liens entre des écrits de Jones et les créations poétiques de certains romantiques anglais, comme Southey, Thomas Moore, Coleridge et Shelley. Si les liens entre The Curse of Kehama (1810) de Southey, et Lalla Rookh (1817) de Thomas Moore avec les travaux de Jones sont facilement repérables, l’auteur critique ces œuvres pour leurs représentations trop européanisées de leurs composantes indiennes. Par contre, Kubla Khan (1798) de Coleridge et Prometheus Unbound (1820) de Shelley, dont les emprunts aux écrits de Jones sont plus diffus, sont analysés avec louanges pour leurs représentations fines de concepts hindous comme la conscience androgyne cosmologique de l’univers, ou l’âme individuelle qui cherche la fusion avec l’être suprême unique (doctrine du Vedanta), ou encore les tentatives humaines pour percer le voile qui recèle la vérité transcendante (doctrine de la Maya selon la version Advaïta du Vedanta). L’auteur cherche à démontrer que tandis que l’évocation de l’Inde dans la pièce de théâtre Aurengzebe (1676) par Dryden est improbable et peu convaincante, Jones, dans sa traduction du poème dévotionnel en sanskrit du XIIe siècle par Jayadeva, la Gita Govinda, effectue une recréation authentique du monde mystique et pastoral de Jayadeva, dans un esprit syncrétique, grâce à son déisme éclairé. Madhu Benoît montre Shelley comme suivant dignement dans les pas syncrétiques de Jones, grâce à son interprétation athée des éléments de la culture hindoue (sans que ce lien avec la culture hindoue soit pourtant avéré dans l’œuvre de Shelley), car le poète reste sensible, selon M. Benoît, aux aspects sensuels et érotiques de la quête de l’âme humaine pour transcender les divisions physiques et les illusions métaphysiques (The Indian Serenade, The Painted Veil).

9Dans le dernier chapitre, Madhu Benoît étudie l’héritage culturel de Jones à travers des disciples contemporains comme l’écrivain Thomas Maurice et des peintres comme William Hodges, Edward Moor et James Forbes, qui surent exprimer avec justesse des traits culturels de l’Inde, décrits par Jones. Dans une perspective d’une plus longue durée et sans justification tout à fait convaincante, l’auteur étend l’héritage culturel de Jones jusqu’aux années 1860, en trouvant des inspirations jonesiennes chez le peintre Turner, chez les poètes Thomas Campbell et Edward Fitzgerald, même en Russie chez Tolstoï, et en France chez les philosophes-historiens Cousin, Quinet et Michelet.

10Dans l’Épilogue, Madhu Benoît souligne le rôle clé de William Jones dans l’indianisme, par ses propres recherches et par leur immense influence. Elle dédouane Jones de tout orientalisme manipulateur à la Saïd, mais admet que son œuvre s’est prêtée à des lectures caricaturales, par exemple par le comte de Gobineau et par Max Muller. Elle conclut que si l’attitude des utilitaristes comme Macaulay et Mill n’a rien à voir avec l’approche de Jones, sa contribution a bénéficié surtout à l’Europe (plus qu’à l’Inde), dotant l’Europe d’une conception universelle de sa propre culture, perçue comme enrichie par l’humanité tout entière.

11Il faut reconnaître que l’auteur a brassé des éléments importants de la vaste étendue des écrits et de la correspondance de Jones, tout en ayant compulsé une somme considérable d’études secondaires, tendant parfois malheureusement à privilégier les avis des auteurs de ces dernières, plutôt que des analyses détaillées des textes primaires de Jones et de son époque. L’inclusion de douze illustrations pertinentes et de trois annexes comprenant des écrits de Jones et le texte de Kubla Khan de Coleridge agrémentent bien l’ouvrage.

12Il y a une fâcheuse division de la bibliographie (261-73) en un trop grand nombre de parties, avec l’insertion d’études critiques sous quatre rubriques séparées : sur William Jones, sur le Romantisme, sur l’orientalisme, et sur la « méthodologie », ce qui complique le repérage des renvois bibliographiques au fil du texte.

13Malgré l’impression générale laissée par cet ouvrage d’un survol superficiel de titres et d’auteurs, l’on espère que cette tentative courageuse d’étudier des représentations de l’Inde à la lumière des publications de William Jones inspirera des chercheurs anglicistes en France à s’intéresser à ce domaine important des échanges interculturels.

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Pour citer cet article

Référence papier

Florence D’Souza, « Madhu Benoît, Sir William Jones et la Représentation de l’Inde », XVII-XVIII, 69 | 2012, 296-300.

Référence électronique

Florence D’Souza, « Madhu Benoît, Sir William Jones et la Représentation de l’Inde », XVII-XVIII [En ligne], 69 | 2012, mis en ligne le 15 juillet 2016, consulté le 21 février 2018. URL : http://journals.openedition.org/1718/660

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Auteur

Florence D’Souza

Université Charles de Gaulle-Lille III

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