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Cahier « Mégalithes en Afrique : un passé très présent »

Extension territoriale des mégalithes au Cameroun : foyers éteints, cultures vivantes et arts environnementaux

Territorial extension of megaliths in Cameroon : extinct traditions, living cultures and environmental arts
Narcisse Santores Tchandeu et Alice Mezop Temgoua-Noumissing
p. 77-92

Résumés

Dans la perspective d’un inventaire général du mégalithisme au Cameroun, une équipe interdisciplinaire étudie depuis 2006 les origines, les formes et la répartition territoriale des structures en pierre. Dans certaines régions, comme les monts Mandara et la haute vallée de la Bénoué, ce type de monuments participe d’une ethnologie encore bien vivante ; dans d’autres en revanche, telle l’Adamaoua, l’islamisation a précipité un abandon rapide des traditions mégalithiques pourtant reconnues parmi les plus anciennes au Cameroun. Le constat est nuancé dans le Grassland où les traditions de construction ont progressivement disparu, surtout sous l’effet de l’occidentalisation, bien que le patrimoine ancien serve toujours activement de référence aux activités rituelles actuelles. L’archéologie historique, l’ethnologie, l’ethnolinguistique, la phénoménologie de l’image et l’ethnobotanique sont autant d’approches méthodologiques qui permettent de retracer les origines des mégalithes, de comparer les techniques d’aménagement, de saisir le sens que prennent les divers éléments, tant dans les langues, les perceptions visuelles et les mémoires collectives, que dans une cosmologie où le règne végétal occupe une place fondamentale.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Cet article est un hommage à J.-P. Notué – de regrettée mémoire – qui a initié en 2006 le projet «  (...)

1Par rapport aux homologues des pays voisins de la République centrafricaine (RCA) et du Nigéria, les mégalithes du Cameroun restent encore relativement peu documentés en Afrique centrale. Pourtant R. Asombang (2004) fait état d’un ensemble de structures à Nkambé, dans le nord-ouest du Cameroun, qu’il considère comme étant l’une des concentrations de pierres dressées parmi les plus importantes actuellement connues en Afrique. En outre, relevant l’ancienneté de ces monuments, souvent antérieurs à la mise en place des chefferies centralisées du Grassland (entre le xive et le xviiie siècle), J.-P. Notué (2007-2009 : 52)1 pose en même temps un regard nouveau sur les aspects décorés et architecturaux de certains d’entre eux et sur les relations que d’autres entretiennent avec le monde végétal. Ce type d’association – pierre et végétaux – semble aussi présent dans la région du Faro où F. Dumas-Champion (1986, 1997) et A. Mezop Temgoua-Noumissing (2011) ont signalé des foyers encore bien vivants ; ces derniers combinent les pierres dressées à la prolifération de certaines plantes et, parfois, à des poteaux en bois sculptés. Le mégalithisme se révèle bien plus diversifié dans les monts Mandara où les monuments sont systématiquement liés à une architecture en pierre et aux structures qui en dérivent, entre autres : constructions tumulaires, allées couvertes, pierres-frontière, monolithes (Tchandeu 2007-2009). Mais l’on constate, en ce qui concerne les premières manifestations localement connues – les marqueurs territoriaux –, un intérêt particulier pour les pierres levées de Djohong et les tumulus de Yikpangma, dans l’est de l’Adamaoua, rattachés par A. Marliac (1976) à la civilisation du « fer ancien », reconnue en RCA. L’implication de ce continuum culturel ouvre la porte à un regard plus large du mégalithisme dans les zones transfrontalières, comme les monts Mandara, les monts Alantika et la Cross River, comprises entre le Cameroun et le Nigéria (fig. 1, 2).

Figure 1 – Localisation des populations du Nord-Cameroun mentionnées dans l’étude

Figure 1 – Localisation des populations du Nord-Cameroun mentionnées dans l’étude

DAO A. Mezop Temgoua-Noumissing

Figure 2 – Répartition des groupes humains étudiés dans l’ouest du Cameroun

Figure 2 – Répartition des groupes humains étudiés dans l’ouest du Cameroun

DAO A. Mezop Temgoua-Noumissing

Cadres conceptuel et méthodologique

Cadre conceptuel et connotation ethnoculturelle

2La perception occidentale du mégalithisme – dont l’étymologie fait référence à l’aspect monumental du phénomène – a favorisé très tôt dans le contexte camerounais un intérêt particulier pour les structures impressionnantes par leur taille, tels les monolithes de Djohong à l’est de l’Adamawa, de Bamali et de Bambalang au nord-ouest (Migeod 1925 ; Jeffreys 1951 ; Chilver 1965, 1981 ; Marliac 1976 ; David 1982 ; Harter 1986 ; Asombang 2004). Un tel présupposé a longtemps détourné l’attention des chercheurs des régions où ces structures en pierre se manifestent autrement que par leur dimension colossale. Les enquêtes de terrain, étayées par les traditions orales, permettent en effet de relativiser les caractères megas et lithos d’ordinaire attachés à ce phénomène. C’est le cas lorsqu’on observe un rapport de hiérarchie décroissante dans la valeur symbolique qu’une population peut accorder aux pierres les plus petites par rapport aux plus grandes au sein d’un groupe de monolithes. Dans de tels cas, ce n’est pas tant le sens de la verticalité qui prime, et conditionne le rapport symbolique que le mégalithe entretient avec les puissances chtoniennes dont il tient son énergie vitale, que celui de l’attraction du sol. Cela se traduit, dans certains groupes bamiléké et chez les Koma, par la pratique d’un culte du crâne dont la relique est éventuellement remplacée par un galet ou par une petite stèle érigée, associée à un vase cultuel (fig. 3).

Figure 3 – Autel d’ancêtre en pays koma

Figure 3 – Autel d’ancêtre en pays koma

Derrière la pierre dressée émerge du sol le col d’une jarre mi-enterrée servant à recueillir du sang sacrificiel de volaille

© A. Mezop Temgoua-Noumissing, 2008

  • 2 Nous avons constaté que les pierres dressées ne sont généralement destinées qu’aux hommes et, seule (...)

3Cette reconsidération sémantique des mégalithes doit également être mise à l’épreuve des connotations linguistiques s’y rapportant dans chaque société. Ainsi les termes menhir ou peulven, qui prennent le sens de pierre allongée en langue bretonne, doivent être différenciés de ceux de tazunu (« pierre debout » en langue mbaya), mutta (« pierre du sacrifice » ou « pierre votive » chez les Podoko), akwanshi (« pierre du génie » chez les Ikoï), ngwogung ou nguelack (« pierre de fondation », littéralement « pierre de clairvoyance » dans certains groupes bamiléké), beto walo (« pierre de l’homme »2 chez les Dowayo), etc. De telles considérations communes n’échappent pas à des appropriations plus personnifiées notamment lorsque le groupe donne au monument lithique un titre familial, voire le nom propre d’un ancêtre. J.-P. Notué (2007-2009 : 37) fait par exemple cas à Mbatu, dans le Grassland, d’un couple de monolithes nommés Tagni et Magni, respectivement le père et la mère de jumeaux. Dans les monts Mandara, en pays mafa, deux monolithes anthropomorphes sont rapportés à des ancêtres divinisés de Dinglia : celui des forgerons nommé Flamgalaye et celui des sages-femmes appelé Kongoassi, dont il porte le nom (Tchandeu 2007-2009 : 68). Chez les Kapsiki les pierres dressées sur les tombes déterminent les statuts matrimoniaux des défunts en indiquant de manière précise l’identité du mort, de son époux(se), de leurs premier et dernier enfant mâle (ibid.). Dans la haute Bénoué, en pays koma et dowayo, il est courant que la pierre représentant l’ancêtre fondateur au sein d’un assemblage de pierres dressées porte le nom de ce dernier.

  • 3 C’est le cas de certaines liliacées comme le lock-siock (littéralement : plante de sorcier) dont le (...)

4À ces personnification et symbolisation des mégalithes répondent des phénomènes de perception variables suivant les cadres fonctionnels. En général, l’aspect sacré des structures – très souvent codifié par la présence de patines ou de résines rituelles expressives, l’association à une plante « mystique »3 ou le positionnement dans un lieu interdit –, les place au-dessus d’une contemplation ou même d’un contact profane. Dans le Grassland, J.-P. Notué (2007-2009 : 31) fait remarquer ainsi que plusieurs spécimens sont volontiers tenus à l’écart dans les bois sacrés où se trouvent les nécropoles des chefs bamiléké. Ici, comme ailleurs, les pierres dites du cadi, servant aux rites de purification et d’ordalie, sont en général perçues comme étant les plus dangereuses. En pays podoko (monts Mandara), le dispositif de tels rituels comprend deux types distincts de « pierres du sacrifice » ou mutta :

  • une éminence rocheuse que le créateur suprême Zitta aurait lui-même érigée au centre de la place du marché, et dont la collaboration bisannuelle à chaque mary ou « fête du sacrifice » voit la participation populaire de l’ensemble de la communauté ;

  • une petite pierre dressée devant plusieurs dalles sur lesquelles s’asseyent les accusés lors des conflits d’intérêt qui se jugent quotidiennement devant la chefferie d’Oudjila.

5En outre, l’idée d’une ordalie ou d’une justice périodiquement rendue par la pierre peut défendre une autre perception plus circonstancielle du mégalithisme, notamment celle d’une érection provisoire (ibid : 31, 37), le temps du déroulement du rituel ; cela se pratique, par exemple, par certains groupes ayant emporté avec eux un mobilier de pierre lors de leur processus migratoire. Des cas similaires, en lien avec le rituel thérapeutique jingu, nous ont aussi été rapportés par de nombreuses sources concordantes en pays banen et sawa (centre et littoral) sans que nous puissions vérifier ces informations.

Enquêtes de terrain

6Les enquêtes de terrain ont permis d’élargir le champ de recherche dans des zones encore non ou peu prospectées, comme les vastes secteurs de l’aire soudano-sahélienne, et de procéder à des études plus systématiques et diachroniques des spécimens déjà connus. Ainsi, dans la partie septentrionale du pays, où l’essentiel des connaissances (Marliac 1976) ne s’est longtemps limité qu’aux seuls mégalithes de Djohong et de Yikpangma (sud-est Adamaoua), plusieurs autres foyers, aussi denses que diversifiés et actifs, ont été mis au jour dans les monts Mandara, la haute et la moyenne vallée de la Bénoué jusqu’au sud-ouest du plateau de l’Adamaoua (Dumas-Champion 1986, 1997 ; Mezop Temgoua-Noumissing 2011). Cette approche très extensive du terrain a limité la possibilité d’une étude de distribution systématique des sites dans les zones assez denses en productions, tels les monts Mandara ; toutefois, un aperçu sommaire peut être envisagé en considérant la répartition territoriale d’une catégorie précise de mégalithes, en particulier les pierres-frontière. De fait, ces dernières montrent une certaine constance dans leur rapport à l’espace : leur rythme d’enregistrement est en général tributaire de la distance entre deux chefferies, entre des cantons ou parfois des quartiers dans un groupement (Vincent 1991 : 115). Les études actuellement menées dans les monts Alantika et le massif de Poli tendent à mettre en relation les processus de peuplement et la variabilité territoriale des mégalithes suivant des modes de marquage territorial spécifiques d’une part au groupe koma, et de l’autre au groupe dowayo (Mezop Temgoua-Noumissing 2011). Par ailleurs, dans le Grassland, au-delà du plateau de Nkambé et de la plaine de Ndop, où se trouve la plus importante concentration mégalithique connue au Cameroun (Asombang : 2004), les travaux de J.-P. Notué (2007-2009 : 36) ont également révélé une « tradition de l’intensité » en pays bamiléké ; elle se traduit par une répartition quasi-systématique des productions à tous les niveaux de la vie, notamment politique, initiatique, magico-religieuse et juridique du groupe.

7Étendues sur de longues années, ces enquêtes de terrain ont souvent été menées suivant un calendrier privilégiant les périodes d’activités rituelles en lien avec le mégalithisme. Ces dernières, tributaires du rythme des saisons variable du nord au sud du pays, se concentrent, dans l’aire soudano-sahélienne : d’avril à juin, pour les principaux rites de semailles ; de novembre à janvier, dans le cas des rites de récolte.

8Ceci n’exclut pas que d’autres rituels aussi importants, comme ceux des semailles, puissent se dérouler à l’orée de la saison pluvieuse, notamment pendant les mois d’avril et de mai. Cette périodicité contraste, par ailleurs, avec celle du Grassland dont la saison sèche, de novembre à mars, correspond au dénouement régulier des rites funéraires, agraires et initiatiques.

9Aussi ce calendrier a-t-il eu l’avantage de favoriser les observations directes et parfois participantes d’objets ritualisés qui déterminent les conditions d’usage, d’exposition sensible et plus rarement de façonnage. Dans ce dernier cas, lors de l’une de nos nombreuses enquêtes de terrain chez les Kapsiki, nous avons pu remarquer que les stèles dressées sur les tombes ne sont pas des pierres quelconques mais qu’elles ont déjà un vécu singulier : chaque chef de famille kapsiki possède toujours dans un recoin de son foyer une pierre (dépassant rarement 60 cm de longueur), qu’il a lui-même choisie dans la nature, et parfois sommairement façonnée afin qu’elle serve fièrement de stèle lorsque son propriétaire viendra à mourir.

10Par ailleurs, lorsque les mégalithes ne sont pas laissés à l’abandon, leurs conditions d’utilisation révèlent une certaine fréquence d’onctions rituelles qui entretient tout le mystère de leur sacralité. Les résines blanchâtres et rougeâtres, issues surtout de vins de mil blanc et carmin, sont les plus courantes dans les hautes terres soudanaises ; tandis que le vin de palme et les onctions à l’huile de palme saupoudrée de sel sont très répandus dans le Grassland. Remarquons que cette sacralité du monument est activée dès sa mise en terre, événement qui nécessiterait par exemple chez les Meta, d’après J.-P. Notué (2007-2009 : 55), des sacrifices peu ordinaires : chien vivant ou égorgé (auparavant un esclave) ou sang de bouc. À Woulba, chez les Koma, nous avons observé un pot enterré au sein d’un ensemble de pierres levées qui aurait servi à recueillir du sang de volaille sacrifiée. Dans les monts Mandara, les sacrifices à consentir pour les pierres les plus significatives sont d’ordinaire le sang et les boyaux du veau « emmuré » (veau issu d’une race de taurin élevé dans l’ombre d’une case), le sang de volaille et le vin de mil.

  • 4 Ngouoh F. (2011) – Protection et Gestion du patrimoine culturel du Cameroun : proposition pour la m (...)

11En l’état actuel des connaissances, les enquêtes sur le mégalithisme au Cameroun restent encore très tributaires des données des traditions orales et de celles de l’ethnologie ; cette dernière procède en général par un rapprochement des structures avec d’autres civilisations anciennes connues dans la région afin de leur proposer une datation relative. A. Marliac (1976) a ainsi formulé des hypothèses sur les origines des mégalithes de Djohong (à l’est de l’Adamaoua) en les mettant en relation avec la civilisation « du fer ancien » de Bouar en RCA. Parmi les rares travaux menés à ce jour qui ont permis d’obtenir une datation au radiocarbone, on peut évoquer ceux de R. Oslisly (2007) sur certains groupes de mégalithes dans le plateau de Nkambé : les prélèvements précisément effectués sur les structures de Ndarkwé et Mbula les dateraient du xvie siècle4.

Répartition et caractéristiques des principaux foyers de mégalithisme au Cameroun

La haute vallée de la Benoué et le plateau de l’Adamaoua : activité et passivité d’un mégalithisme ancien et méconnu

12Dans la haute vallée de la Bénoué, en suivant le cours de son affluent le Faro, deux traditions mégalithiques riveraines actives occupent respectivement les pays koma (monts Alantika) et dowayo (massif de Poli). Cinq processus distincts ont marqué l’histoire de cette partie du bassin de la Bénoué et expliquent la répartition actuelle du peuplement : le fond de peuplement ancien, la création des chefferies tchamba, l’arrivée des tchadiques Bata, la venue des Bata et l’arrivée des Foulbé (Mezop Temgoua-Noumissing 2011).

13Bien que le mode de vie de ces communautés, encore plus retranchées que celles des monts Mandara, ait attiré la curiosité de nombreux chercheurs, seuls quelques travaux (Perrois & Dieu 1990 ; Dumas-Champion 1986, 1997 ; Mezop Temgoua-Noumissing 2011) font cas de l’importance des pierres dressées dans la vie quotidienne des groupes ethniques. Pourtant les productions y sont aussi intéressantes par leur nombre et leur spécificité que par les troublantes similitudes qui existent entre elles et les traditions culturelles voisines, notamment celles des langues adamawa voire, plus loin, de certains groupes du nord-ouest des Grassland (chefferie de Bali Nyonga et celles implantées par les Tchamba Leko).

14Si les Koma forment une multitude de groupes claniques qui n’utilisent pas une langue commune, certains traits observés dans les traditions céramiques (Mezop Temgoua-Noumissing 2011, 2017) et dans l’expression du mégalithisme (Dumas-Champion 1986) laissent supposer un fond de culture matérielle d’apparence homogène. Le type de structure mégalithique le plus répandu y est essentiellement constitué de pierres dressées isolées ou en groupe, de profil abrupt, éventuellement voûté et rarement équarri, dont la taille dépasse rarement un mètre de haut. Il suffit d’examiner l’emplacement systématique de ces structures sur des positions très variées dans un campement pour comprendre toute l’importance accordée au mégalithisme dans les édifices symboliques, cosmogoniques et théogoniques des Koma : en bordure des champs, des principaux sentiers qui mènent aux hameaux, à l’entrée des habitations, à l’ombre des grands arbres, dans des sites d’initiation des jeunes ou des autels de divination, etc. Une autre spécificité de ces structures est qu’elles sont très souvent associées à une ou plusieurs meule(s) mobile(s) et/ou à une ou des boule(s) de percussion (fig. 3) dont la symbolique se rapporte d’ordinaire aux caractères sexuels ou féconds de l’ensemble : le monolithe évoquant l’homme, la meule la femme, la boule l’enfant (Dumas-Champion 1986).

15En y mettant toute la réserve liée au comparatisme ethnologique, remarquons que l’association des pierres dressées à des meules mobiles est aussi courante dans les monts Mandara, et plus particulièrement en pays kapsiki où elles participent à l’organisation des stèles indiquant la tombe de la femme (Tchandeu 2007-2009 : 77). Plus loin, dans le Grassland, un rapprochement peut aussi être envisagé dans le cas de l’association du monolithe et des boules de pierre ; J.-P. Notué (2007-2009 : 37) en signale par exemple l’usage dans la chefferie de Mbatu (Bamenda) où, au pied d’un couple de monolithes représentant Tagni, le père, et Magni, la mère, deux boules de pierre symbolisent les jumeaux.

16Chez les Dowayo, en revanche, le mégalithisme se caractérise par les proportions plus imposantes des pierres dressées (hautes parfois de près de deux mètres), de section plus équarrie que voûtée et rarement abrupte (fig. 4). Par ailleurs, leur distribution territoriale semble moins dense, les structures étant de préférence localisées sur certains lieux privilégiés des campements, à l’entrée des hameaux et devant les habitations des chefs de clan et de lignage. Lorsqu’ils sont isolés, les monolithes présentent en général une station verticale bien droite, tandis qu’à l’intérieur des groupes, ils prennent volontiers une posture inclinée ou asymétrique, ce qui met les blocs en situation de tension entre eux, soit de manière croisée, soit par fusion des extrémités supérieures ou désaxement des cimes. La fréquence de ces structures inclinées en pays koma suggère que les pierres ont été délibérément dressées de la sorte, sans que nous ne puissions, faute d’informations orales concordantes, en déceler la symbolique. En plus de ce mode d’érection qui donne une personnalité forte aux monuments, il faut ajouter l’association quasi-systématique des mégalithes à des poteaux de bois sculptés (fig. 4). Ces derniers sont d’aspect filiforme, fourchus, décorés de reliefs représentant des motifs vulvaires et phalliques qui, suivant les types d’associations à un monolithe, symboliseraient : les genres féminin ou masculin des ancêtres représentés, voire parfois leur androgynisme lorsque le poteau fourchu accuse à la fois, sur l’une et l’autre des extrémités supérieures de ses branches, des motifs phalliques en haut relief et des gravures vulvaires en bas-relief. La prolifération, non moins systématique, de certaines plantes à caractère sacré, prophylactique, thérapeutique et patrimonial auprès des structures en pierre (tant du pays koma que dowayo), leur donne également une dimension environnementale à nulle autre pareille dans le mégalithisme de l’aire soudano-sahélienne du Cameroun.

Figure 4 – Groupe de pierres dressées associées à des poteaux sculptés et à des plantes sacrées en pays doayo

Figure 4 – Groupe de pierres dressées associées à des poteaux sculptés et à des plantes sacrées en pays doayo

© A. Mezop Temgoua-Noumissing

  • 5 . Ce numéro 13 (2017) d’Afrique : Archéologie & Arts

17À l’est du pays dowayo, dans le massif de Djabba qui annonce le pays dji, O. Langlois a mis au jour plusieurs types de structures tumulaires5. Plus au sud, au début du plateau de l’Adamawa, existent des foyers mégalithiques comportant notamment des séries plus ou moins éparses de structures abandonnées, depuis le pays mboum au centre, jusqu’au sud-est en pays mbaya, et au sud-ouest dans les montagnes dites Nyem-Nyem. En pays mboum, notamment sur les hauteurs de Ngan’hâ, des structures fortifiées telles que des murailles en pierre, sont liées à une ancienne manière de construire ; des « tours » de blocs superposées font aussi parfois corps avec des terrasses aménagées. Dans ce dernier cas, aux dires des informateurs locaux, il s’agirait de structures défensives (nombreuses sur les flancs montagneux de la région) coiffées d’un bloc sommital massif destiné à être propulsé sur les pentes de la montagne afin de contrer les assauts des assaillants. Les traces du mégalithisme semblent avoir totalement disparues en pays mboum après la conversion massive de ce groupe à l’islam. Mais c’est en recourant cependant à ce mode d’expression que les populations locales ont voulu commémorer l’inauguration de la gare ferroviaire de Ngaoundéré en érigeant, devant son entrée, quatre monolithes monumentaux, dont la structure losangique symbolise les points cardinaux du pays (fig. 5). Par leur forme parallélépipédique à faces larges, leurs côtés réguliers peu épais et la grande variation de leurs dimensions, ces structures évoquent des traditions de construction plus proches de celles du massif de Poli.

Figure 5 – Monolithes disposés en losange devant l’entrée de la gare ferroviaire de Ngaoundéré

Figure 5 – Monolithes disposés en losange devant l’entrée de la gare ferroviaire de Ngaoundéré

© N. Tchandeu

  • 6 Doctorant en archéologie à l’université de Ngaoundéré dont les travaux de thèse en cours incluent l (...)

18Au sud-est du plateau de l’Adamaoua, A. Marliac (1976) a procédé à une étude sommaire des deux monolithes de Djohong et des tumulus de Yikpangma. En s’appuyant surtout sur le mode d’exposition de ces structures, localisées en bordure des lignes de crête, et sur leur rapprochement géographique et ethnologique avec la civilisation du fer ancien des tazunu de la région voisine de Bouar (RCA), l’auteur a envisagé la possibilité d’un continuum culturel. Plus à l’ouest de cette zone, où de nombreux autres cas de pierres dressées et de tumulus avaient déjà été signalés dans les massifs de Nyem-Nyem par E. Mohammadou (1982), de nouveaux spécimens ont récemment été découverts dans les secteurs de Galim Tignère et de Tchabbal Mbabbo. Tout comme leurs homologues du sud-est, il s’agit de pierres dressées, associées ou non à des tumulus pierriers, affleurant le plus souvent en bordure de ligne de crête ; ils représentent des marqueurs territoriaux assez colossaux pour supposer qu’ils ont été réalisés par des sociétés jadis bien organisées. Le spécimen découvert par H. Sambo6 en contrebas de Tchabbal Mbabbo est constitué de deux pierres dressées de forme parallélépipédique, sensiblement inclinées, surmontant un tumulus en ruine (fig. 6) ; ces monolithes s’élèvent encore de nos jours à quelque 170 cm de haut. Apparemment abandonnée de longue date vu l’état de ruine du tumulus, la structure évoque à la fois les anciennes traditions du Bouar, dont elles peuvent constituer une extension méridionale, tout en annonçant la pointe septentrionale (plateau de Nkambé et plaine de Ndop) des structures monumentales du Grassland.

Figure 6 – Monolithes de Tchabbal Mbabbo (sud-ouest Adamaoua) surmontant un tumulus circulaire en état de ruine

Figure 6 – Monolithes de Tchabbal Mbabbo (sud-ouest Adamaoua) surmontant un tumulus circulaire en état de ruine

© S. Hassimi

Les monts Mandara : mégalithisme et nouvelles données sur l’architecture de pierre

19Le mégalithisme de cette région camerounaise a été révélé lors de la mise au jour d’une importante concentration de structures, systématiquement associée à une architecture en pierre (Tchandeu 2007-2009, 2015, 2016). Cette association est attestée par une prédominance de structures tumulaires simples pourvues de stèles ou d’escaliers aboutissant parfois à des constructions dolméniques par des alignements et des cercles de pierres, constituant bien souvent des assises d’anciens habitats en ruines, et par une forte représentativité des monolithes parmi lesquels les pierres-frontière sont les plus imposantes.

20En effet, l’origine des mégalithes dans les monts Mandara semble aussi ancienne que les premières formes de maçonnerie en pierre sèche, notamment celle des constructions dites Diy-Gid-Biy que l’équipe du Mandara Archeaological Project (MAP), conduite par N. David et J. Sterner (2003), a daté entre le xiiie et le xve siècle. Cette architecture a attiré l’attention des chercheurs par l’allure monumentale de ses murailles d’enceinte, les mieux conservées atteignant environ 6 m de haut. Les parements sont faits d’un appareillage de pierres non standardisées qui forment des murs contigus en arc de cercle ; cette tradition de construction se distingue par l’improvisation du plan, sans unité apparente, de celle plus récente des cases circulaires en enfilade des Mafa, établis vers le xve siècle dans cette zone. Souvent comparés à des « forteresses », les sites sont localisés sur les points culminants des massifs (entre 800 et 1 200 m d’altitude) où ils occupent seize positions dominantes entre les secteurs de Koza et Moskota (Datouang Djoussou 2014). L’un de ces sites, mis au jour par le MAP à Mondossa, montre une étonnante construction « dolménique » composée d’une énorme faille sur laquelle sont régulièrement disposées des dalles. L’allure du chantier impressionne par la démesure de la manœuvre, au regard de la masse écrasante des dalles ; pesant chacune plusieurs tonnes, plus ou moins équarries et abruptes, elles témoignent de prouesses technologiques afin de déplacer et d’ajuster les blocs sur l’ouverture de la fissure. Les linteaux sont régulièrement décalés entre eux pour permettre un parfait acheminement des eaux de pluie à l’intérieur de la cavité, laquelle constitue alors une sorte de réservoir prévenant les pénuries de la saison sèche, d’où l’appellation « puits de Mondossa » donnée par l’équipe du MAP. À cette forme peu commune de puits coffré, s’opposent d’autres structures souterraines relativement fréquentes du nord-ouest au nord-est de ces hautes terres, faites d’allées entièrement couvertes de pierre : il s’agit soit d’autels cultuels renfermant une antichambre souterraine, soit d’un corridor aménagé dans le sous-sol de l’habitation auquel conduisent des escaliers (fig. 7). Construites pour la plupart pendant les périodes d’invasion et de razzia du royaume wandala (fin xviie-début xviiie siècle), ces allées couvertes ont constitué des sortes d’« issues de secours » pour les occupants en fuite ; dans le cas de groupes humains qui, au contact du royaume islamique ont su s’organiser en chefferies puissantes, à l’exemple des Mofu, des infrastructures de ce type, particulièrement allongées comme à Wazang, sont alors occupées afin de surprendre l’assaillant ou de le prendre à revers.

Figure 7 – Vue inférieure d’une allée souterraine entièrement couverte servant d’issue secrète à Godigon (Podoko)

Figure 7 – Vue inférieure d’une allée souterraine entièrement couverte servant d’issue secrète à Godigon (Podoko)

© N. Tchandeu

21J.-M. Datouang Djoussou (2014) fait état au sujet des Diy Gi’d Biy, de l’appropriation rituelle de ces structures lors du peuplement de certains groupes mafa ; ces derniers auraient érigé des autels cultuels, intégrant des pierres dressées et/ou des poteries sacrées au sein des constructions, dans les alentours ou la concession du sacrificateur principal. L’association pierre dressée et poterie rituelle est assez fréquente dans les rituels sacrificiels et votifs des monts Mandara (fig. 8), mais certaines structures se distinguent. Tel est le cas de la pierre dressée, liée au « principal sacrificateur lignager » du Diy Gi’d Biy de Bigidé (pays mafa) : ce monolithe est coiffé d’une autre pierre plate censée recevoir des offrandes ; ce jeu d’équilibre n’est pas sans rappeler la technique de certains devins locaux, dont l’interprétation positive ou négative du message des génies est tributaire de la stabilisation ou non d’un minuscule galet posé sur une boule de pierre plus volumineuse. Procédant autrement, le principal sacrificateur du lignage zhigilé gay, lié au Diy Gi’d Biy de Moutchikar (pays mafa), met en relation une pierre dressée et deux poteries dont l’une, maintenue debout, symbolise l’Être suprême, et l’autre, couchée, représente son épouse (Datouang Djoussou 2014 : 260). Il arrive aussi, comme dans le cas de la pierre du sacrifice familial liée au Diy Gi’d Biy de Bigidé, que celle-ci soit un couple de monolithes associé à la prolifération de plantes sacrées notamment les Cissus quadrangularis, ce qui se rapproche des traditions mégalithiques connues en pays koma.

Figure 8 – Pierre du sacrifice, associée à une poterie, érigée au pied d’une bâtisse en pierre de type Diy Gi’d Biy à Kuva (pays mafa), et offrande rituelle d’un poulet

Figure 8 – Pierre du sacrifice, associée à une poterie, érigée au pied d’une bâtisse en pierre de type Diy Gi’d Biy à Kuva (pays mafa), et offrande rituelle d’un poulet

© J.-M. Datouang Djoussou

22Longtemps réputées pour abriter la densité de population la plus forte et la plus retranchée en altitude dans les monts Mandara, les hautes terres septentrionales subissent depuis plus d’un siècle déjà, des mouvements de dépeuplement au profit des piémonts environnants. Cet exode s’est d’ailleurs accentué lorsque le climat d’insécurité s’est de nouveau réinstallé sous la pression du groupe terroriste Boko-Haram – dont l’impact est le plus ressenti au nord-ouest de la chaîne où se trouvent les structures en pierre les plus anciennes, notamment les forteresses dites Diy Gi’d Bii, inscrites depuis 2006 sur la liste du patrimoine du Cameroun proposée à l’UNESCO. Préalablement à l’insécurité de la zone, nous avons découvert plusieurs monolithes parmi les ruines de constructions en pierre, dominant les massifs, implantées par les premiers groupes montagnards du nord-ouest au nord-est de la chaîne, des pays mafa, wandala et moura jusqu’en territoires godigon et podoko. De tels sites, en relation avec les premières implantations ou les repliements stratégiques des groupes, ont pour la plupart été abandonnés. Cependant, l’on constate que les traditions de façonnage plus récentes des mégalithes ont bien survécu dans les piémonts et les plateaux internes nouvellement colonisés (fig. 9 et 10).

Figure 9 – Monolithe (à gauche) lié à l’autel cultuel (bâtisse en banco dont la face représente un masque) récemment aménagé par Matakondongoï, devin très réputé à Mokolo

Figure 9 – Monolithe (à gauche) lié à l’autel cultuel (bâtisse en banco dont la face représente un masque) récemment aménagé par Matakondongoï, devin très réputé à Mokolo

© A. Filem

Figure 10 – Monolithe lié à l’autel de divination érigé devant des dalles rocheuses servant de bancs aux patients d’une consultation

Figure 10 – Monolithe lié à l’autel de divination érigé devant des dalles rocheuses servant de bancs aux patients d’une consultation

© A. Filem

Le Grassland et la Cross River : le mégalithisme comme marqueur de phénomènes de voyance et de grades sociaux

23Les origines du mégalithisme dans le Grassland sont tout aussi discutées que dans les autres régions du pays, ouvertes à des mouvements migratoires divergents. Parmi ces hypothèses, les plus pertinentes mettent en évidence :

  • le rapprochement des pierres décorées servant au gardiennage des lieux dans certains groupes (mundani et bangwa occidental) de la Cross-River au Cameroun, avec les Akwanshi des riverains du Nigéria, datés entre le iiie et le xvie siècle de notre ère (Allison 1969) ;

  • les migrations tikar du nord au sud-est du Grassland qui auraient, selon R. Asombang (2004), entraîné avec elles certaines techniques d’érection des mégalithes ; en témoignent par exemple les sept sièges de pierre aménagés vers le xive-xve siècle à Njimmom par le prince Tikar Nscharé et ses compagnons, fondateurs du royaume bamoum dont ils déplacèrent par la suite la capitale à Foumbam. Toutefois, J.-P. Notué (2007-2009 : 54) émet une réserve à cette hypothèse en rappelant que, lors de cette immigration, la jeune aristocratie tikar a soumis un peuple ancien, les Mben, et légitimé sa souveraineté dans la localité de Foumbam en s’appropriant les monolithes des vaincus ;

  • les sondages réalisés par R. Oslisly (2007) sur les sites de Ndarkwe et Mbula (nord-est) situent l’érection de ces monuments aux environs du xvie siècle. Les résultats obtenus corroborent les analyses de J.-P. Notué (ibid. : 33). Ce dernier pense que ce phénomène est au moins aussi ancien dans le Grassland que celui de l’émergence des premières sociétés lignagères (de type acéphale), celles-ci ayant été à l’origine de la constitution de chefferies plus organisées autour du xve siècle – ceci sans exclure la possibilité que d’anciennes structures aient pu être appropriées par des groupes actuels qui n’en revendiquent pas la paternité.

24Toutefois l’ensemble de ces hypothèses, plus ou moins complémentaires, négligent les références fréquentes aux phénomènes de voyance dans les récits mythiques qui font allusion à l’origine des mégalithes ; en témoignent par exemple les termes ngue’lack et ngwogung, littéralement « pierre » et « qui voit », respectivement empruntés aux langues nufi et mboma’laa pour conceptualiser les « pierres commémoratives des fondations » de certaines chefferies bamiléké. Dans la région du Haut-Nkam où nous avons eu l’occasion d’enquêter, on rapporte que les rois-chasseurs comptaient toujours parmi leurs compagnons de route un voyant, mkamsie ou manisie (littéralement « notable de Dieu »), à qui était exclusivement révélé le lieu d’implantation du groupe, la pierre marquant la fondation de la chefferie et le site où cette pierre devait être élevée. Le terme de « révélation » n’est pas évoqué ici fortuitement puisqu’à l’origine il ne s’agit jamais d’acte technique mais initiatique : on dit que « la pierre a attrapé le mkamsie » où s’est révélée à lui à travers des formes suffisamment signifiantes en elles-mêmes pour exclure toute intervention humaine, laquelle est susceptible de la corrompre. En outre, contrairement aux reconstitutions d’ordinaire faites au sujet de l’érection du monolithe, les traditions orales rapportent qu’il est sacrilège de creuser un trou pour l’enterrement : il suffit pour cela que le voyant soit « attrapé par un trou », ou y échoue en perdant l’équilibre, pour que cette excavation naturelle soit choisie comme le lieu d’érection de la pierre. Dans ce contexte, on comprend que la dimension, la forme et même la profondeur du trou d’enterrement, qui conditionnent la pérennité du monument, soient moins considérées comme arguments essentiels dans la procédure d’érection du monolithe que l’ensemble des actes symboliques que cela implique. Entre le récit mythique et la pérennisation exclusive de cette pratique par les voyants (dont le cycle initiatique, une dizaine d’années, est toujours sanctionné par la révélation d’une ou de plusieurs pierres rituelles), il apparaît que l’origine des mégalithes doit être aussi vieille que l’institution des rites chamaniques qui précèdent de loin l’arrivée des rois-chasseurs dans le Grassland. Ainsi, l’importance des mégalithes dans une organisation sociale de type hiérarchisé, comme celle des Bamiléké, est telle que chaque notable, fondateur d’un quartier ou d’une grande famille, compte toujours parmi les siens le descendant d’un mkamsie qui a été initié pour perpétuer la tradition ancestrale.

  • 7 cf. note 5.

25Cette catégorie originelle de pierres dressées, conçues par les voyants, regroupe essentiellement des monolithes, couples et groupes angulaires de petites pierres gravitant presque toujours autour d’une excavation demi-sphérique. S’y opposent des structures circulaires, quadrangulaires, tumulaires, et des enclos dont les rapports avec l’architecture ont déjà été largement évoqués par plusieurs auteurs (Asombang 2004 ; Oslisly 2007 ; Notué 2007-2009 ; Ngouoh7), surtout pour les structures du plateau de Nkambé. Si le déterminisme orographique a favorisé ici la mise en place d’une concentration mégalithique exceptionnelle – traduisant sans doute une ancienne manière de bâtir l’habitat sur les flancs montagneux –, dans la plaine du Ndop, en revanche, ces monuments deviennent moins fréquents et se distinguent par leur taille (de 3,5 m à 5 m environ à Bambalang et à Bamali) rarement égalée à l’échelle du pays. Dans ces sociétés, tout aussi hiérarchisées que celles des Bamiléké, chaque chef de lignage à Mankon possède une pierre dressée indiquant son grade. Privilège de certains notables selon J.-P. Warnier (1985 : 231), l’esplanade de leur habitation qui tient lieu d’aire de danse est marquée par la présence de pierres dressées distinctes par leur aspect, en basalte ou en granite.

  • 8 Système sémiologique codifiant des grades dans la secte Ngbe chez les Ikoï.

26Bien que les travaux de J.-P. Notué (2007-2009 : 55-56) dans la Cross River (River Manu) ouvrent d’excellentes pistes de recherches en histoire de l’art sur les structures décorées, elles restent cependant très hypothétiques sur les rapports stylistiques qui existent entre les productions des Mundani et des Bangwa occidentaux d’une part, et celles des riverains Ikoï du Nigéria d’autre part. L’un des arguments évoqué par l’auteur, faisant cas de l’aspect phallique de certains de ces monolithes, peut être reconsidéré si l’on envisage que ce qui paraît souvent comme un gland vers la partie supérieure ne représente rien d’autre qu’un bonnet conique, la mode étant bien connue dans les traditions de la parure locale. Par ailleurs, les systèmes décoratifs parfois utilisés évoquent, dans bien des cas, les motifs linéaires transcrits dans la célèbre étoffe ndop plutôt qu’un langage codé du Nsidibi8, dont les méandres restent encore très hypothétiques au Cameroun. Du reste, ces monolithes anthropomorphes par leur aspect momiforme, schématisent un personnage aux bras accolés, les mains croisées sur le ventre, le nombril en creux ou en saillie : une morphologie qui ne manque pas d’évoquer les statuettes en pierre ou parfois en ivoire dites mopu, exclusivement détenues par la puissante confrérie des guérisseurs nku’ngang en pays bamiléké. Reconnus comme étant plus anciens que la statuaire en bois (Harter 1986 ; Perrois & Notué 1997), les mopu se caractérisent aussi par les soins particuliers apportés à la sculpture du ventre, incisé d’une fêlure verticale ou évidé en profondeur pour y recevoir des produits rituels.

Mégalithisme, art et environnement

27Le mégalithisme revêt une dimension architecturale propre qui lui donne sans doute une certaine importance dans les rapports d’adaptation au milieu, d’anthropisation progressive de l’environnement et de transformation durable de l’écosystème. De fait, parmi les hypothèses déjà émises sur les origines des mégalithes dans les différentes zones montagneuses et les plateaux décrits dans cette étude, l’une des plus fréquentes lie les structures à des manières anciennes de bâtir l’habitat en pierre. Dans les régions comme les monts Mandara, où ce type d’architecture est généralisé, le mégalithisme s’inscrit dans un mouvement de prise de conscience de la valeur attachée à l’espace foncier. Cette préoccupation se retrouve de la mise en place d’un système de terrasses agraires, aussi extensif qu’intensif, jusqu’à l’érection des pierres délimitant l’espace, ainsi que dans les tumulus-tombeaux qui marquent la présence des cimetières tout en légitimant l’occupation durable des lieux (fig. 11).

Figure 11 – Tumulus-tombeau surmonté d’une meule entourée de deux petites pierres dressées à Roumsiki

Figure 11 – Tumulus-tombeau surmonté d’une meule entourée de deux petites pierres dressées à Roumsiki

© N. Tchandeu

28D’un point de vue esthétique, au-delà d’un façonnage grossier de la pierre, certains monuments comme ceux des Mundani accusent – en plus d’une schématisation anthropomorphe – des décorations géométriques expressives justifiant qu’ils soient de plus en plus prisés sur le marché de l’art africain (Notué 2007-2009 : 39). La schématisation phallique est surtout connue en pays podoko (monts Mandara) où les fabricants ont visiblement insisté sur l’aspect ultra ou semi-veiné des parois afin d’illustrer un sexe circoncis ou non (Tchandeu 2015 : 284). À la différence de la « pierre d’origine », mutta, dont le gland incirconcis est comme enveloppé par un réseau d’artères, un monolithe (ibid. 2007/2009 : 69, fig. 13) au collet plus expressif a récemment été érigé à l’attention d’une partie considérable de la communauté convertie aux religions étrangères (islam et judéo-chrétienne) au sein desquelles l’on pratique la circoncision.

29Destinée au tourisme, une mode de monolithes « exotiques » (différant du modèle « traditionnel ») se met de plus en plus en place : ils évoquent l’aspect stylisé de la carte géographique du Cameroun, emblème des identités ethniques qui prennent pleinement conscience d’une appartenance nationale (fig. 12). En marge de ces traitements sculpturaux, d’autres monolithes qui paraissent a priori « minimalistes » peuvent a postériori, du point de vue endogène, faire l’objet d’une contemplation esthétique en analogie avec certaines formes atypiques des massifs montagneux : c’est par exemple le cas des monolithes à section voûtée en pays kapsiki, dont la forme aurait été inspirée de celle des massifs en aiguille de type péléen qui donne à l’orographie locale un aspect pittoresque tout particulier. En outre, quel que soit le mode de représentation – abrupt, géométrique, schématique ou figuratif – du monolithe, les structures renvoient surtout à une contemplation symbolique qui se rapporte à la présence et au pouvoir du sacré. C’est ce qui justifie que, dans les perceptions populaires, les mégalithes sont en général moins appréciés pour leur dimension, leurs formes ou les figures représentées, que pour leur relation avec les entités abstraites (ancêtres, génies, divinités) qu’ils symbolisent ou personnifient à travers une diversité de fonctions. Même dans le cas des pierres-frontière, dont l’aspect monumental est stratégique dans le marquage de l’espace, ces représentations sont très souvent des réceptacles des esprits protecteurs des lieux ; en témoignent les mutta de protection chez les Podoko qui seraient habités du « génie de l’éléphant » leur conférant le pouvoir de s’agrandir comme le pachyderme afin de faire barrage aux « mauvais esprits ».

Figure 12 – Monolithe stylisé en forme de carte du Cameroun fixé en bordure de route à Tala Zoulgo (pays mofu)

Figure 12 – Monolithe stylisé en forme de carte du Cameroun fixé en bordure de route à Tala Zoulgo (pays mofu)

© N. Tchandeu

30Le besoin des constructeurs d’intégrer le mégalithisme à l’environnement naturel est mis en évidence surtout dans les relations existant entre les structures en pierre et des espèces botaniques précises. En pays bamiléké, les pierres de fondation, ou ngwegung, des chefferies sont systématiquement associées à l’arbre du fondateur, une espèce rare dont les écorces, dites tchuksebrew, seraient dotées de sept vertus mystiques. Aussi les « bois sacrés », où se trouvent les nécropoles des chefs bamiléké, renferment souvent des stèles érigées au pied des arbres. Il est rare, par ailleurs, de voir en pays bamiléké des mégalithes toujours utilisés qui ne soient pas systématiquement liés à la prolifération de boutures de l’« arbre de la paix » dit nfeukeng. Par la seule présence de cet arbuste – parmi les plus symboliques dans l’univers végétal local –, le propriétaire du mégalithe annonce l’intention de recevoir les visiteurs dans la paix ou la convivialité. Par contre, la présence auprès d’un monolithe de liliacées, dont les feuilles s’épanouissent en oignon comme c’est le cas du lock sioh (littéralement, plante des sorciers), signifie danger et menace : dans ce cas, le propriétaire du monument met en garde, informant que son domicile est protégé par un reptile aussi dangereux que le serpent.

31Mais il faut atteindre les pays koma et dowayo pour prendre toute la mesure de l’importance accordée aux plantes en relation avec les mégalithes. La prolifération de certaines plantes grimpantes va jusqu’à étouffer entièrement l’âme de la pierre. F. Dumas-Champion (1997 : 339) a identifié un couple de plantes fréquemment associé aux structures de pierre :

  • les ampélidées, surtout le Cissus quadrangularis qui – en raison de ses longues tiges, sans feuilles en saison sèche, contenant un suc gluant rappelant le sperme – a un caractère masculin et donnerait au mégalithe sa puissance de protection ;

  • les liliacées, se développant sous terre, dont le caractère féminin apporterait au mégalithe sa fonction fertilisante.

Conclusion

32Contrairement aux sociétés où le mégalithisme appartient à un passé révolu rendant les interprétations parfois très spéculatives et abstraites, au Cameroun il s’agit d’un phénomène encore bien vivant dans plusieurs régions. Ceci rend, comme nous avons tenté de le démontrer, certaines reconstitutions possibles, tout en facilitant les procédures d’analyse, de comparaison, de classification et d’interprétation des données. Les structures des monts Mandara, à la croisée des cultures marghi-mandara et tchadiques, se sont révélées très dynamiques par leur densité, leur activité et leur diversité exceptionnelle, associant le mégalithisme à des structures tumulaires, dolméniques et architecturales en pierres sèches. Dans la haute vallée de la Bénoué, la présence simultanée de pierres dressées, de poteaux de bois sculptés en pays dowayo, de meules mobiles et de boules de pierre en pays koma, donne une forte personnalité stylistique aux structures de cette région. Ces dernières ne sont d’ailleurs pas étrangères aux productions d’une grande partie de la dorsale méridionale camerounaise jusqu’au nord-ouest du Grassland où l’influence du royaume tchamba a été notable. Le plateau de l’Adamaoua se présente comme un foyer de production qui semble totalement éteint, tout en abritant les monuments colossaux les plus anciens connus au Cameroun : en témoigne l’association relative entre les structures du sud-est et la civilisation du fer ancien au Bouar en RCA. Les mégalithes du Grassland défient de nombreuses catégorisations formelles : dans la plaine du Ndop, les monolithes sont exceptionnels par leur gigantisme dont les fondements locaux ne sont point à exclure, tout comme une influence postérieure des Tikar ; dans la Cross River, ils savent se démarquer par leur aspect anthropomorphe à décorations aussi expressives que celles des fameux akwanshi des Ikoï du sud-est du Nigéria, mais, en même temps, leur iconographie se rapproche aussi des motifs de la célèbre étoffe régionale ndop ; enfin sur le plateau de Nkambé, les structures sont surtout remarquables par leur architecture intégrant de nombreux cercles ou hémicycles de pierres. Souvent négligée dans les travaux sur le mégalithisme, la dimension environnementale des structures étudiées met en évidence l’importante relation que les productions entretiennent avec des espèces botaniques particulières, avec lesquelles elles participent à un marquage significatif et durable de l’espace.

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Notes

1 Cet article est un hommage à J.-P. Notué – de regrettée mémoire – qui a initié en 2006 le projet « Arts rupestres, iconographie et mégalithisme au Cameroun ». Subventionnées par l’IRD, les recherches se sont étendues du Grassland (où ont surtout travaillé J.-P. Notué et R. Oslisly), à l’aire soudano-sahélienne (où nous avons prospecté).

2 Nous avons constaté que les pierres dressées ne sont généralement destinées qu’aux hommes et, seulement en de rares cas, érigées pour une femme ménopausée.

3 C’est le cas de certaines liliacées comme le lock-siock (littéralement : plante de sorcier) dont le lien à la pierre dressée dans le Grassland indique que le maître des lieux a fait une alliance totémique avec un animal aussi dangereux que le serpent. Cette croyance est si populaire chez les Bamiléké que l’on redoute de semer toutes les plantes de cette espèce de peur de s’allier l’animal tutélaire qui y est associé.

4 Ngouoh F. (2011) – Protection et Gestion du patrimoine culturel du Cameroun : proposition pour la mise en valeur des sites archéologiques. Caire, université Senghor, master professionnel, inédit.

5 . Ce numéro 13 (2017) d’Afrique : Archéologie & Arts

6 Doctorant en archéologie à l’université de Ngaoundéré dont les travaux de thèse en cours incluent la région du Faro.

7 cf. note 5.

8 Système sémiologique codifiant des grades dans la secte Ngbe chez les Ikoï.

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Table des illustrations

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Titre Figure 1 – Localisation des populations du Nord-Cameroun mentionnées dans l’étude
Crédits DAO A. Mezop Temgoua-Noumissing
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Fichier image/jpeg, 296k
Titre Figure 2 – Répartition des groupes humains étudiés dans l’ouest du Cameroun
Crédits DAO A. Mezop Temgoua-Noumissing
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Fichier image/jpeg, 340k
Titre Figure 3 – Autel d’ancêtre en pays koma
Légende Derrière la pierre dressée émerge du sol le col d’une jarre mi-enterrée servant à recueillir du sang sacrificiel de volaille
Crédits © A. Mezop Temgoua-Noumissing, 2008
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Titre Figure 4 – Groupe de pierres dressées associées à des poteaux sculptés et à des plantes sacrées en pays doayo
Crédits © A. Mezop Temgoua-Noumissing
URL http://journals.openedition.org/aaa/docannexe/image/1016/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 352k
Titre Figure 5 – Monolithes disposés en losange devant l’entrée de la gare ferroviaire de Ngaoundéré
Crédits © N. Tchandeu
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Titre Figure 6 – Monolithes de Tchabbal Mbabbo (sud-ouest Adamaoua) surmontant un tumulus circulaire en état de ruine
Crédits © S. Hassimi
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Titre Figure 7 – Vue inférieure d’une allée souterraine entièrement couverte servant d’issue secrète à Godigon (Podoko)
Crédits © N. Tchandeu
URL http://journals.openedition.org/aaa/docannexe/image/1016/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 1,2M
Titre Figure 8 – Pierre du sacrifice, associée à une poterie, érigée au pied d’une bâtisse en pierre de type Diy Gi’d Biy à Kuva (pays mafa), et offrande rituelle d’un poulet
Crédits © J.-M. Datouang Djoussou
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Titre Figure 9 – Monolithe (à gauche) lié à l’autel cultuel (bâtisse en banco dont la face représente un masque) récemment aménagé par Matakondongoï, devin très réputé à Mokolo
Crédits © A. Filem
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Titre Figure 10 – Monolithe lié à l’autel de divination érigé devant des dalles rocheuses servant de bancs aux patients d’une consultation
Crédits © A. Filem
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Titre Figure 11 – Tumulus-tombeau surmonté d’une meule entourée de deux petites pierres dressées à Roumsiki
Crédits © N. Tchandeu
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Titre Figure 12 – Monolithe stylisé en forme de carte du Cameroun fixé en bordure de route à Tala Zoulgo (pays mofu)
Crédits © N. Tchandeu
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Pour citer cet article

Référence papier

Narcisse Santores Tchandeu et Alice Mezop Temgoua-Noumissing, « Extension territoriale des mégalithes au Cameroun : foyers éteints, cultures vivantes et arts environnementaux », Afrique : Archéologie & Arts, 13 | 2017, 77-92.

Référence électronique

Narcisse Santores Tchandeu et Alice Mezop Temgoua-Noumissing, « Extension territoriale des mégalithes au Cameroun : foyers éteints, cultures vivantes et arts environnementaux », Afrique : Archéologie & Arts [En ligne], 13 | 2017, mis en ligne le 05 novembre 2017, consulté le 10 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/aaa/1016 ; DOI : 10.4000/aaa.1016

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Auteurs

Narcisse Santores Tchandeu

tchandeunarcisse@yahoo.fr – Département des arts et archéologie, Université de Yaoundé I, BP 755, Yaoundé, Cameroun

Articles du même auteur dans la revue

Alice Mezop Temgoua-Noumissing

mezop37@gmail.com – Département des arts et archéologie, Université de Yaoundé I, BP 755, Yaoundé, Cameroun

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Droits d’auteur

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