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Enjeux théoriques et idéologiques de la prophylaxie

La prophylaxie au prisme du nihilisme thérapeutique

Regards des écrivains-médecins Gottfried Benn et Louis-Ferdinand Céline pendant l’Entre-deux-guerres
Prophylaxis through the prism of therapeutic nihilism. Views of the writers and physicians Gottfried Benn and Louis-Ferdinand Céline during the inter-war period
Yves Schulze

Résumés

Prophylaxie et nihilisme thérapeutique témoignent d’un rapport problématique à la santé et à la médecine dans l’histoire occidentale moderne. Tandis que la première s’est institutionnalisée au fil de ses victoires dès la fin du xixe siècle, le second continue d’être dépeint comme scandale, alors qu’il provient originellement d’une démarche médicale sérieuse. En redéployant la pensée de ces courants au prisme de l’un l’autre, notamment au regard du double art exercé par les écrivains-médecins Benn et Céline, cet article met en valeur ce que la médecine gagne lorsqu’elle prend sérieusement en compte le rien ou le presque rien.

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Texte intégral

1L’expression « nihilisme thérapeutique » réunit d’une part un constat paradigmatique de la modernité occidentale, nihilisme qui dit l’absence des valeurs ou l’impossibilité de les fonder et, d’autre part, une pratique tant médicale que médicinale, renvoyant à l’effort d’un traitement ou d’une intervention afin de rétablir la santé. Le nihilisme du geste thérapeutique semble alors signifier : il n’y a pas de remède valable à telle souffrance ou à telle maladie, et l’espérer est (encore) vain. Et c’est bien à ce titre que le nihilisme thérapeutique s’inscrit dans le champ de la prophylaxie : contre les maladies inguérissables ou mal connues, seules la prévention et l’hygiène sauraient prétendre à une forme d’efficacité. De ce fait, ce nihilisme-là engage également une certaine conception de notre temporalité : il est des maladies qui peuvent s’accommoder d’un traitement sur le temps long, et d’autres dont l’urgence se défie des promesses d’un remède sans cesse remis à demain.

2Les écrivains-médecins Gottfried Benn et Louis-Ferdinand Céline ont pris, dans leur œuvre comme dans leur profession, tous les nihilismes à bras-le-corps. Quelles lumières nous permettent-ils de jeter sur celui qui guetterait la médecine ? Pour aborder leurs cas spécifiquement, emblématiques et significatifs d’un état de la prophylaxie au début du siècle, nous proposerons un parcours historique circulaire, qui, de l’époque contemporaine, retournera au milieu du xixe siècle, période d’émergence de la pensée nihiliste, jusqu’à l’Entre-deux-guerres. Ce cheminement mettra en lumière les multiples enjeux du nihilisme thérapeutique. Ensuite, nous examinerons successivement et comparativement l’originalité du discours médico-littéraire de nos auteurs des deux côtés du Rhin. En effet, soulignons d’emblée que la littérature n’est pas seulement un discours précieux en vertu de son aspect documentaire et de son historicité, mais gageons aussi qu’elle révèle aussi bien la forme que les questions premières inhérentes à l’acte médical. Qu’advient-il de la médecine au contact de cette force – d’inertie ? – du rien, du nihil, qui sévit à l’époque moderne ? Est-ce que le nihilisme consacre ou démantèle l’art de la prophylaxie ?

Généalogie du nihilisme thérapeutique dans le corps médical : d’un paradoxe contemporain à ses origines prophylactiques

3Si le « nihilisme thérapeutique » apparaît au xixe siècle comme une véritable démarche médicale, inspirée d’anciennes traditions sceptiques et prophylactiques, cette expression semble faire office, dans une partie du discours médical contemporain, d’une formule destinée à choquer et à frapper les esprits : elle serait l’équivalent d’un péché capital de la médecine, un contre-exemple d’ethos et d’éthique du bon médecin. Celui-ci abandonnerait son devoir de thérapie ou d’administration de quelque chose qui puisse aider ou soulager. En creux, cette vision nous renseigne sur un certain imaginaire médical actuel, que nous nous permettons d’exagérer quelque peu dans les prochains paragraphes : celui-ci considère que médecine équivaut thérapie et partant, thérapeutique. Le versant curatif de la médecine prend le pas sur d’autres de ses fonctions. Argument ontologique : au commencement était la thérapie, et celle-ci s’est fait médecine. Suivi d’un argument déontologique : le médecin doit soigner, intervenir, faire ou du moins essayer quelque chose.

4Vu sous cet angle, le nihilisme thérapeutique sert de mythe ou d’idéologie pour montrer un « vrai » corps médical dans sa gloire ; des hommes et des femmes qui agissent avec leurs savoirs, leurs instruments et leur infatigable recherche. Si l’impossible – « à l’heure actuelle » – est leur limite, il est de leur devoir de la repousser ; la médecine est un art qui a horreur du vide. Mais si le rien du nihilisme n’est pas, pourquoi tant s’insurger contre lui ? Est-il une faiblesse à laquelle des médecins usés ou infortunés peuvent malheureusement céder ?

5Les discours qui clament leur hostilité au « nihilisme thérapeutique » reproduisent le paradoxe suivant : leur emphase même suggère que ce nihilisme serait toujours courant et diffusément présent parmi les institutions et les acteurs médicaux, mais qu’il serait aussi toujours sur le point de « finir », en vertu du progrès des chercheurs et de leurs derniers résultats. Rhétorique immémoriale de l’apocalypse : la catastrophe est suivie de près d’une révélation et d’un salut. La recherche médicale semble ainsi, aussi bien pour les profanes que pour ses acteurs, le dernier refuge d’une sotériologie sécularisée. Le médecin et théologien suisse Bertrand Kiefer estime qu’une authentique confrontation entre nihilisme et médecine s’impose :

Il ne s’agit pas d’accepter le nihilisme, mais de le regarder en face, de dévoiler sa posture et son système. Ce qui suppose d’avancer par le doute et la contestation. Si la question du sens doit être reposée, c’est par refus des faux-semblants. Quant à la méthode du “problem solving”, si elle est inutile, c’est parce qu’elle fait elle-même partie de l’impasse. Il n’existe pas de réponse simple aux questions de savoir, de croyance, de vision du monde. [...]

L’étrange, c’est qu’une époque aussi saturée de sens et de technologies fascinantes que la nôtre puisse en réalité reposer sur le nihilisme. Mais voyons bien : le rien est une affaire de méthode, une superproduction de vide. « Le nihilisme, explique [Michaël] Foessel [dans un article paru dans la revue Esprit en 2014], n’est pas synonyme d’absence de sens, mais il désigne sa réduction à un modèle unique : celui de l’efficience. » [...]

  • 1 Bertrand Kiefer, « Les déclinaisons du nihilisme », Revue Médicale Suisse, vol. 10, 2014, disponibl (...)

D’une certaine manière, la tentation nihiliste pourrait sembler moindre en médecine que dans d’autres domaines de la société : elle s’occupe d’abord de prendre en charge la souffrance humaine et en cela elle a un but concret, qui n’est pas rien. Mais pour cette même raison, n’avoir que l’efficience pour horizon peut la mener à un désœuvrement absolu. La médecine échappe au rien en ce qu’elle est une pratique portant sur les infinies variations des personnes face à la maladie. Sa réalité n’est pas celle des machines et de leurs calculs. Elle s’en sert, bien sûr, mais sa curiosité porte au-delà.1

  • 2 Jacob Stegenga, Medical Nihilism, Oxford, Oxford University Press, 2018.

6Ces observations soulignent assez justement les contradictions auxquelles la médecine contemporaine prête le flanc si elle réduit le nihilisme à une problématique qui lui serait foncièrement étrangère. S’il est exact qu’elle lui demeure irréductible en tant que prise « en charge [de] la souffrance humaine », il convient toutefois de ne pas minorer l’héritage du nihilisme thérapeutique, ni d’en faire un épouvantail. Tel est également l’horizon du récent ouvrage de Jacob Stegenga, Medical Nihilism, qui plaide en faveur d’une médecine moins centrée sur l’intervention et le traitement, notamment en matière de pharmacologie, compte tenu des facteurs comme l’incertitude, la résistance aux antibiotiques ou encore la iatrogénèse2.

7La première raison qui bouscule l’actuelle acception péjorative de « nihilisme thérapeutique » est d’ordre historique et épistémologique. Dans son premier usage, la notion est utilisée de manière positive chez des médecins du milieu du xixe siècle, en particulier à l’école de Vienne, alors réputée pour l’excellence de son enseignement médical : Józef Dietl (1804-1878), Carl von Rokitansky (1804-1878) et Josef Škoda (1805-1882) sont trois personnalités importantes d’une même génération qui a délibérément théorisé et embrassé le nihilisme thérapeutique. Mais ceci seulement en tant que démarche pratique ou pragmatique car la recherche thérapeutique, quant à elle, devait se poursuivre naturellement en parallèle. Cette différence expliquerait l’absence d’ouvrage systématique à son sujet, tant il paraît difficile d’écrire ce retrait du médecin dans son action quotidienne, silence qui a partie liée à la discrétion de l’action prophylactique : tout au plus peut-on le combler par les nombreux ouvrages, des temps anciens jusqu’à aujourd’hui, qui détaillent les « bons » régimes à suivre pour conserver la santé et se prémunir des maladies. Avisés de l’inefficacité voire de la dangerosité de leur arsenal thérapeutique d’alors, ces médecins ont préféré suspendre toute forme de traitement dont la viabilité n’aurait pas été fondée et prouvée. Cette précaution méthodique globale se diffuse ensuite dans le reste de l’Europe du xixe siècle.

8Autrement dit, le nihilisme thérapeutique tel qu’il est attesté par l’histoire de la médecine consisterait en une forme de protection du corps médical, tournée contre une volonté interventionniste plutôt moderne, laquelle se développe surtout à l’aide de la pharmacologie et des technologies de la deuxième moitié du xxe siècle. Le nihilisme thérapeutique radicalise au xixe siècle un scepticisme philosophique étroitement lié à l’émergence de la médecine, et l’actualise dans un contexte de mutations civilisationnelles et axiologiques : comment harmoniser les intervalles entre les espérances du progrès industriel et la prudence prophylactique, entre tout et (presque) rien ? Personne ne niera que la médecine ne peut pas tout, mais elle n’échappe pas à cet appel, ni ses techniques thérapeutiques à l’incertitude, quelle que soit leur sophistication. De ce point de vue, le nihilisme thérapeutique fait partie intégrante de l’histoire de la médecine scientifique moderne, et son rejet revient au déni d’un doute qui lui reste constitutif. Ainsi, dans sa contemporaine indignation envers le nihilisme thérapeutique, la médecine semble lutter contre elle-même, contre son ombre, ses limites et son historicité. Gérard Danou étaye ces analyses et envisage le moment du nihilisme comme un moment charnière :

  • 3 Gérard Danou, Le Corps souffrant : Littérature et médecine, Seyssel, Champ Vallon, 1994, p. 155 (l’ (...)

[...] [P]our comprendre le nihilisme thérapeutique médical, il faut bien voir qu’il s’agit d’un mouvement précis, émanant de cliniciens de renom qui décidèrent brusquement de mettre les traitements d’alors entre parenthèses, pendant un laps de temps inconnu d’eux. En effet, tant que des progrès décisifs n’interviendraient pas, on manquerait de bases solides pour formuler une nouvelle pharmacopée efficace. Il y a donc une modification brutale du comportement de certains médecins au sein du corps médical. Ils inaugurent une coupure, une rupture et décident d’attendre. Ce nihilisme était une révolution surtout contre les traitements pharmacologiques en cours. En attendant, il valait mieux se conformer à de bonnes conditions d’hygiène et laisser la nature faire le reste. […] [Le] nihilisme thérapeutique marqua un tournant décisif, à partir des formes traditionnelles de guérison, vers la médecine moderne scientifique.3

  • 4 Ajoutons que cet aveu relatif d’impuissance de la médecine universitaire et technique au xixe siècl (...)

9Ce n’est donc qu’en apparence que le nihilisme peut être décrit comme passif ou comme résignation, puisqu’en matière thérapeutique, il s’agit véritablement d’une démarche scientifique ainsi que d’une application du principe hippocratique primum non nocere : d’abord, ne pas nuire4. Il s’agit de privilégier la prophylaxie à la médecine curative, si cette dernière s’avère encore trop hasardeuse. En somme, ce nihilisme permet d’envisager la médecine de manière extensive, c’est-à-dire de ne pas la confondre avec l’intervention directe, comme s’il n’y avait de médecine que dans l’action, la performance et le résultat : c’est un changement de stratégie pour la conservation et la restauration de la santé. Le nihilisme thérapeutique suggère donc que la médecine peut et doit être poursuivie par d’autres moyens : l’analyse, la prévention, la parole, activités que l’on pourrait avoir tendance à négliger en pensant à la médecine. Si on la conçoit ou plutôt l’imagine comme active, triomphante et interventionniste, c’est-à-dire en la comprenant comme une biotechnologie qui produit statistiquement plus de résultats que d’échecs, la médecine ne saurait s’en remettre à la prophylaxie qu’à son corps défendant. La prophylaxie serait alors un aveu d’impuissance que la représentation d’une médecine puissante ne saurait conserver dans ses rangs. Or, la réalité est bien différente : les medical humanities, la médecine narrative, soit tout un éventail de pratiques médicales basées sur l’écoute, l’échange, la lecture, les groupes de parole, joue un rôle non négligeable aujourd’hui.

  • 5 Paul Valéry, La Crise de l’esprit, Paris, La Nouvelle revue française, 1919.
  • 6 Charles Percy Snow, The Two Cultures, Cambridge, Cambridge University Press, 1993 [1959].
  • 7 „lieber will noch der Mensch das Nichts wollen, als nichts zu wollen…“ (Friedrich Nietzsche, Généal (...)

10Enfin, le nihilisme thérapeutique s’installe aussi à partir de données culturelles dont les répercussions sont notamment visibles dans le domaine des sciences naissantes du psychisme au tournant du xxe siècle : on pense au détachement de la psychanalyse par rapport à la psychiatrie et à celui de la psychologie par rapport à la philosophie. Le nihilisme exprime une « crise de l’esprit »5 et des valeurs admises au regard des mutations de la modernité. Partant, il serait arbitraire de dissocier ce nihilisme métaphysique de celui thérapeutique, comme s’il y avait une cloison étanche entre « deux cultures », l’une issue des humanités, l’autre des sciences naturelles6 ; au contraire, il faut penser la fortune ou le destin de la médecine et de la culture conjointement. À la fin du troisième traité de Généalogie de la morale, Nietzsche lance une sentence qui cible bien la source et l’emprise du nihilisme au cœur de la condition humaine : « [L]’homme préfère encore vouloir le néant plutôt que de ne pas vouloir du tout… »7 Le nihilisme s’enracine dans la volonté, qui ne saurait être sans objet ou finalité. On peine de même à concevoir une médecine aboulique !

11Pourrait-on dès lors soutenir que le rien est une force de retenue, de rétention ou de retrait à laquelle il est paradoxalement difficile de s’abandonner, s’il est vrai qu’une pente naturelle de l’homme consiste à lui préférer un contenu prédéterminé, qui procure un semblant d’activité ? Il conviendrait alors d’esquisser deux nihilismes, qui donnent à leur tour lieu à deux sortes de nihilismes thérapeutiques. Il y a celui qui maintient le rien ou le vide comme exigence incompressible, que l’on pourrait, faute de mieux, qualifier de nihilisme « actif », et celui qui comble le vide en niant la conscience de son ampleur, attitude correspondant à un nihilisme « passif ». Le poète-médecin Benn opère une telle distinction dans son essai Après le nihilisme (1932). Retraçant une généalogie du nihilisme, Benn indique que celui-ci aurait connu, au milieu du xixe siècle, ses premiers représentants marquants à l’est de Vienne, en Russie, où il se confond avec un mouvement politique. Si, aujourd’hui, l’on pense aussitôt aux nihilistes dans Les Démons (1866) de Dostoïevski, Benn les repère d’abord dans Père et fils (1862) de Tourgueniev, où le nihiliste Basaroff est également un homme de science, hostile aux traditions religieuses et à la sacralisation de la culture :

  • 8 Gottfried Benn, « Après le nihilisme », Un poète et le monde, Paris, Gallimard, 1965 [1932], tradui (...)

[...] [D]u plus haut intérêt pour notre sujet, c’est que le nihilisme de ce Basaroff n’était pas du tout à proprement parler un nihilisme de forme absolue, un négativisme pur et simple, mais au contraire une foi fanatique dans le progrès, un positivisme radical relativement aux sciences de la nature et à la sociologie. Ce personnage est pour la première fois dans la littérature européenne le mécaniste sûr de sa victoire, le matérialiste tranchant […] : un bon chimiste, nous est-il dit, a vingt fois plus de valeur que le meilleur poète. Je préfère un morceau de fromage à tout Pouchkine.8

12L’homme de lettres Nikolai Tchernychevski prolonge, en 1863, ce portrait de Basaroff de manière élogieuse dans son roman Que faire ? Les hommes nouveaux, qui marquera profondément Lénine, lorsqu’il en reprendra le titre en 1902 pour l’un de ses traités. À rebours, le poète-médecin Benn cherche à se réapproprier « un nihilisme de forme absolue » qu’il puisse opposer à celui, que l’on pourrait qualifier de « fond déterministe », de « positivisme radical », porté par le corps des scientifiques et des médecins. Qui, de toutes ces figures et tendances, est la plus nihiliste ? S’il ne nous appartient pas de répondre à cette question, constatons déjà le nombre de glissements sémantiques et de transferts culturels si contradictoires que ce terme suscite. Tout une histoire culturelle, y compris médicale, se déploie autour d’une dialectique du plein et du vide.

  • 9 Jacques Rancière, Le Maître ignorant. Cinq leçons sur l’émancipation intellectuelle, Paris, Fayard, (...)

13Maintenir ouvert l’abîme du doute vis-à-vis de la complexité du vivant, sans renoncer pour autant à d’autres ou à de nouvelles possibilités de soin, engage le nihilisme médical sur une voie créative et poétique. Dans tous les cas, mesurer le rien rend difficile l’étude systématique du nihilisme thérapeutique. Les interrogations qu’il pose sont déconcertantes : la médecine peut-elle être sans ne rien faire ? Le médecin peut-il pratiquer la médecine en ne faisant rien ? Et si ce rien n’est pas rien, mais presque rien, qu’est-ce qu’elle est ? En quoi consiste la médecine du rien ? Lorsqu’elle valorise par exemple l’hygiène au détriment de la cure ou de la prescription, elle accorde une place centrale à l’activité du patient : il lui revient alors d’être acteur de sa santé, mais qui lui en prescrit les règles et le jeu ? Peut-être qu’il apprend par lui-même et par tâtonnement, à découvrir son corps et sa santé propres. On pourrait alors convoquer la figure du maître ignorant de Jacques Rancière9, et la transposer dans le contexte médical, afin d’opposer un médecin (trop) savant et un médecin ignorant : le nihilisme nivelle, mais on peut l’amener à créer de l’égalité. Dès lors, un médecin qui s’accepterait ignorant permet au patient d’apprendre à être le médecin de lui-même. C’est l’une des réponses possibles aux vertiges du rien en médecine. Les questions demeurent cependant ouvertes et nous ne prétendons pas pouvoir y apporter de réponse nette. Du moins pouvons-nous dès à présent analyser l’appropriation du nihilisme thérapeutique par les écrivains-médecins Céline et Benn au moment de l’Entre-deux-guerres.

Quel nihilisme thérapeutique pour l’Entre-deux-guerres selon Louis-Ferdinand Céline et Gottfried Benn ?

14Le nihilisme thérapeutique permet de cristalliser d’autant mieux la problématique de la prophylaxie dans les années 1920 et 1930 que les luttes que cette dernière a menées semblent être enfin victorieuses. Au tournant du siècle, le fonctionnement de la contagion est élucidé et des vaccins contre la fièvre typhoïde et la peste sont alors mis au point. Charles Nicolle découvre, autour de 1910, les moyens hygiéniques pour lutter contre le typhus et les maladies apparentées. L’introduction du salvarsan par Paul Ehrlich en 1911 s’avère d’une assez grande efficacité contre la syphilis. Un vaccin contre la tuberculose voit le jour au début des années 1920. Par rapport à ces trois pathologies épidémiques qui ont tant inquiété l’espace public, l’alcoolisme reste la seule maladie massive qui, étant aussi d’ordre comportemental, requiert une forme particulière de prophylaxie : la prohibition aux États-Unis en est un exemple aussi radical qu’emblématique. Ces « grands fléaux » étant quasiment vaincus, que reste-t-il à faire pour l’art de la prophylaxie, sinon stabiliser et perfectionner ce statu quo ? C’est dans cette période paradoxale de victoire et de stagnation que le nihilisme thérapeutique réapparaît sous une forme nouvelle, puisque le corps médical doit désormais redéfinir son rôle et son statut au sein d’une société médicalisée, où s’enracine la conscience des besoins prophylactiques et hygiéniques élémentaires. Longtemps étroitement liées dans leur quête, médecine et prophylaxie semblent alors comme en instance de divorce, puisque cette dernière accède à une forme d’autonomie :

  • 10 Le Sens du mal : anthropologie, histoire, sociologie de la maladie, Marc Augé et Claudine Herzlich (...)

En dépit de son succès, ou peut-être à cause de lui, parce qu’un certain nombre de problèmes sont désormais maîtrisables par des mesures techniques routinisées, le courant hygiéniste perd donc de son importance dans la médecine. Santé publique, hygiène, médecine sociale deviennent des spécialités mineures ; parallèlement les médecins de santé publique constituent désormais un sous-groupe dévalorisé du corps médical.10

  • 11 Avec l’emploi de son nom civil, nous insistons sur le médecin avant sa carrière littéraire, qui le (...)
  • 12 Louis-Ferdinand Céline, Semmelweis, Paris, Gallimard, 1999, p. 14.

15Louis Destouches11 est de ce ceux-là. Il soutient en 1924 sa thèse La Vie et l’Œuvre de Philippe Ignace Semmelweis, qui lui permet d’obtenir le titre de docteur en médecine. Le succès de ce récit hagiographique est certainement aussi dû à la consécration et à l’institutionnalisation contemporaines de la prophylaxie ; il raconte et exalte son histoire triomphante mais semée d’embûches. Il représente une époque où la prophylaxie n’a pas encore triomphé. L’apport de Semmelweis à cette dernière est bien connu et tient en peu de mots, ce qui lui permet d’être résumé en une épigraphe, attribuée à un certain « Professeur Vidal » : « [I]l a indiqué du premier coup les moyens prophylactiques que l’on doit prendre contre l’infection puerpérale avec une telle précision que l’antisepsie moderne n’a rien eu à ajouter aux règles qu’il avait prescrites. »12 Que pourrait-on dire de plus ? La découverte « indiqué[e] » est simple, parfaite, inaltérable. Il suffisait au corps médical de mettre cette « prescri[ption] » en œuvre, et c’est sur les raisons de ce raté, de cette évidence manquée que se construit l’intérêt du récit. En effet, ce que la formule savante « moyens prophylactiques » recouvre, c’est le geste devenu prosaïque du lavage des mains, geste tout sauf spectaculaire, discret, qui consiste pour ainsi dire en « presque rien ». L’ouvrage lui attribue un nom propre, un auteur qui n’a pas eu l’autorité qui lui était due de son vivant. La structure linéaire de cet écrit hagiographique, orientée vers le succès prophylactique mais balayé par la bassesse des hommes, donne une ampleur tout à fait spectaculaire à ce presque rien et aux désastres qu’il aurait pu prévenir.

  • 13 Ibid., « Préface à la réédition de 1936 », p. 11.

16Semmelweis fut étudiant à l’école de Vienne à l’époque du premier nihilisme thérapeutique. Faute de preuves sur le processus de contagion par le contact des mains, sa découverte antiseptique n’a pu être reconnue et appliquée qu’après sa mort, à partir des travaux de Pasteur. Dans le contexte obstétrique, l’absence ou plutôt l’impossibilité épistémologique d’une réflexion prophylactique et hygiénique a transformé les médecins en bourreaux involontaires. Si cette hagiographie d’un précurseur de la prophylaxie fait les délices du jury de thèse, ce n’est pas tant pour la découverte d’un phénomène négligé ou oublié, mais bien pour son mode de narration et son style si particuliers, qui ont réorienté, par la suite, la réception de ce texte. Dans ce premier contexte académique, Semmelweis démontre avec emphase que les temps de la médecine ignorante de la prophylaxie sont bel et bien révolus. Dans un contexte de réception plus large, on retient cette thèse comme une fable sur la méchanceté des hommes, mêmes supposés savants, et sur le « malheur de vouloir faire du bien aux hommes »13.

17Célébration post mortem d’un des martyrs de la prophylaxie, pratique désormais consacrée, cet écrit change de statut ou de thèse implicite au moment de sa republication en 1936, quelques mois après la parution de Mort à crédit, œuvre décriée et qui se vend mal. Le docteur Destouches s’étant dédoublé en l’écrivain Céline, dès la publication de Voyage au bout de la nuit en 1932, sa thèse devient de iure et de facto première œuvre littéraire antérieure au chef-d’œuvre, et le grand public la découvre en complément de son pamphlet anticommuniste, Mea Culpa. Ce dernier texte est beaucoup plus court que Semmelweis, mais leur association dans une seule et même publication est lourde de sens. Trois temporalités s’y réunissent : celle du récit de Semmelweis, celle du passé de Céline-Destouches et celle de l’actualité politique tant nationale qu’internationale. Céline fustige le Front Populaire, qu’il perçoit comme porteur des prémices d’une arrivée du communisme qu’il a vu lors de son voyage en URSS :

  • 14 Louis-Ferdinand Céline, Écrits polémiques, éd. Régis Tettamanzi, Québec, éditions 8, 2013, p. 7-8.

La machine c’est l’infection même. La défaite suprême ! Quel flanc ! Quel bidon ! La machine la plus stylée n’a jamais délivré personne. Elle abrutit l’Homme plus cruellement et c’est tout !... J’ai été médecin chez Ford, je sais ce que je raconte. Tous les Ford se ressemblent, soviétiques ou non !... Se reposer sur la machine, c’est seulement une excuse de plus pour continuer les vacheries. C’est éluder la vraie question, la seule, l’intime, la suprême, celle qu’est tout au fond de tout bonhomme, dans sa viande même, dans son cassis et pas ailleurs ! [...] [L’]Homme n’a jamais eu, en l’air et sur terre, qu’un seul tyran : lui-même !... Il en aura jamais d’autres... C’est peut-être dommage d’ailleurs... ça l’aurait peut-être dressé, rendu finalement social.14

  • 15 Ibid., p. 611-616.
  • 16 Sémiologiquement, la hantise de la machine dérive en crainte d’une machination qui, on le sait, a n (...)

18Le pamphlet actualise l’histoire de Semmelweis et de la prophylaxie. Si cette dernière est accomplie dans le domaine médical, à l’intérieur duquel elle s’est dissoute, elle ne l’est pas pour autant dans le champ politique et anthropologique. L’imprécation contre « la machine », associée aux « vacheries » du genre humain, fait écho au camp médical hostile à Semmelweis, se livrant impunément à sa routine « tyran[nique] » et mortifère. Porteur du germe de « l’infection » puerpérale, celui-ci serait désormais du côté des communistes et des « matérialistes ». L’Europe et la France devraient craindre la propagation et la contagion de cette maladie, dont le foyer est l’URSS, et se mettre à l’écoute des Cassandre-génies incompris tels Semmelweis-Céline. Mais la malveillance « au fond de tout bonhomme, dans sa viande même » fait que l’histoire se répète. À ce stade de nihilisme, vitupérant contre l’insanité uniforme des hommes et du monde, Céline suggère comme remède, comme mesure prophylactique, le règne « d’autres » tyrans, soit un régime dictatorial dont l’objectif serait le « dress[age] » du peuple. Cette idée, déjà présente dans son « Hommage à Zola » de 193315, est néanmoins toujours modalisée, ici sous la forme du conditionnel passé, comme s’il s’agissait d’une possibilité déjà ratée ou qu’il n’assumerait pas entièrement : nous savons, rétrospectivement, qu’il n’en est rien. En rappelant régulièrement qu’il a été (et est toujours) « médecin », l’écrivain revendique une expertise de type diagnostique sur le nihilisme, dont « la machine » serait l’un des agents16. Celui-ci prendrait, d’Ouest en Est, l’Europe en étau ; le capitalisme comme le communisme auraient en commun la machine, propagatrice de « l’infection » nihiliste du matérialisme. À ces sociétés qui se défont de l’intérieur par le transfert des responsabilités vers le non-humain, Céline oppose en filigrane une solution politique de nature coercitive qui, bien qu’inhumaine à beaucoup d’égards, serait capable de restaurer un homme « finalement social ». Le discours de Mea culpa demeure toutefois, pris en synchronie, plus polémique que rigoureusement politique ; sa veine est surtout satirique et cathartique, tandis que le vague idéal « social » invoqué reste en attente d’une orientation idéologique plus nette, qu’il trouvera ensuite dans le nationalisme et plus encore dans l’antisémitisme.

  • 17 Louis-Ferdinand Céline, « À propos du service sanitaire de Ford à Détroit », Semmelweis et autres é (...)
  • 18 Ibid., p. 152.

19Pendant cette période de l’Entre-deux-guerres, Céline-Destouches ne cesse d’actualiser et de rectifier une certaine pensée hygiéniste. Ses travaux et textes médicaux sont alors représentatifs de l’état de la prophylaxie à ce moment-là. Destouches joue l’hygiène contre la médecine libérale traditionnelle, dénoncée comme inefficace à l’heure de la société industrielle : non seulement les médecins désertent ces zones de productions, mais leurs moyens thérapeutiques sont aussi plus modestes qu’ils ne voudraient l’admettre. Le nihilisme médical est bien là, et cette crise exigerait le déploiement d’une autre conception de la médecine, qui renouerait plus vigoureusement avec le souci prophylactique. La solution préconisée dans un premier temps par Destouches se revendique ainsi d’un hygiénisme post-pastorien adapté aux sociétés industrielles de masse. Un de ses modèles d’inspiration sont les usines Ford. C’est à partir de ce noyau que se construirait une « hygiène sociale » capable « d’amélior[er] [...] la santé publique par le moyen de l’industrie moderne, mécanisée au maximum »17, se présentant en somme « comme un Taylorisme agrandi, comme un essai d’économie totale »18 au sein de l’économie nationale. Cet hygiénisme nouveau, ramenant la médecine elle-même à une prophylaxie industrialisée et standardisée, apparaît comme une réponse au nihilisme thérapeutique en cours, sans l’annuler pour autant. Un tel projet requiert un État fort et interventionniste. Par conséquent, le dépassement du nihilisme médical se situe pour Destouches au niveau politique et public. Si ces pistes ont pu paraître pendant quelque temps envisageables pour le corps médical, elles s’avèrent inapplicables dès l’instauration des assurances maladie en France en 1928. Ce revers attise la plume polémique de Destouches qui, en 1932, dans son « Mémoire pour le cours des hautes études », renchérit sur sa vision hygiéniste au point d’en faire ressortir plus clairement la portée et les enjeux :

Et pourtant la question de l’hygiène actuelle est sentimentale pour une grande part, parce que rien ne force raisonnablement les hygiénistes à sortir de leur incurie.

Pourquoi ?

Les problèmes, qui se présentent aujourd’hui devant les progrès de l’hygiène sont pour une grande part insolubles. La société où nous vivons a autre chose à faire. L’égoïsme est absolument prépondérant. Il faudrait que cette société s’écroulât pour qu’on puisse parler véritablement d’hygiène généralisée qui ne s’accorde bien qu’avec une formule socialiste ou communiste d’État. L’hygiène généralisée repose sur l’application fraternelle et scientifique en même temps du confort physique moral, géographique à tous les membres d’une communauté donnée. Les hommes sont actuellement occupés à tout autre chose qu’à la réalisation de cette idée, ils sont même entièrement passionnés à des activités presque entièrement contraires. L’homme pratique toute fraternité avec ennui et le pillage et l’assassinat seulement avec passion et frénésie. [...] Neuf cent quatre-vingt-dix-neuf ratés sur mille hommes, c’est la moyenne, qui ne font rien de sérieux pour l’espèce. C’est l’énorme gaspillage de la nature, celui dont nous nous émerveillons quand il s’agit de phanérogames, d’insectes brésiliens ou d’organismes infinitésimaux. Les hygiénistes pensent aux autres hommes, comme on pense à des poissons, et encore à des poissons qui ne leur appartiennent pas. On ne peut dire qu’ils y pensent comme à des cochons parce qu’une porcherie tenue comme une république aurait fait faillite depuis longtemps, et il y a toujours des hommes. [...]

  • 19 Louis-Ferdinand Céline, « Mémoire pour le cours des hautes études » [1932], Ibid., p. 188-189.

[Tout] véritable progrès sanitaire à partir d’un certain point facilement atteint (les grandes épidémies) est entravé presque définitivement par toutes les forces économiques, commerciales, traditionnelles qui dominent et régissent la communauté, cœurs, corps, commerce et budget.19

20L’échec de cette « hygiène généralisée » reposerait sur deux facteurs complémentaires. Premièrement, le régime politique et économique libéral ne saurait s’en accommoder, puisqu’elle suppose un État omniprésent, pour ne pas dire totalitaire, dispositif que Destouches situe alors du côté « socialiste ou communiste ». Deuxièmement, l’argument anthropologique de la nullité de l’homme « égoïs[te] » et assassin annihile tout dessein préventif ou fraternel. Plus loin, l’auteur ajoute que l’homme ne saurait jamais être guéri puisqu’inconsciemment il chérirait son mal. Après un premier élan utopique, les adversaires de Semmelweis (re)deviennent la clef de compréhension de la nature humaine. Du monde médical se dégage petit à petit le leitmotiv de son œuvre littéraire : l’inanité de l’homme justifie une vision nihiliste de l’existence et, partant, le nihilisme thérapeutique, puisque les maladies relèveraient moins d’un problème organique que d’une faille ontologique. C’est sous le régime de Vichy, en 1941, que Destouches se ressaisit de son projet d’hygiène générale, cette fois-ci avec une idée bien précise et raciste de la « communauté donnée ». On mesure dès lors à quel point la pensée d’une vis medicatrix naturæ, tel que le nihilisme thérapeutique la révèle au cœur de la prophylaxie, dépend nécessairement d’un certain imaginaire de la nature humaine. À partir d’une conception conservatrice et figée de celle-ci, Céline s’est paradoxalement illustré comme artiste nihiliste subversif.

21La question du nihilisme médical se laisse encore éclairer d’une autre manière par le cas du poète-médecin Benn. Elle prend un sens tout particulier au regard de la prophylaxie triomphante. Tandis que Destouches a travaillé la majeure partie de sa carrière dans des dispensaires de banlieue, ses quelques tentatives d’ouvrir un cabinet se soldant rapidement par des échecs, Benn exerce, après la Première Guerre mondiale, entre 1919 et la fin des années 1920, dans un cabinet privé (Praxis en allemand) de dermatologie. Mais la situation médico-sociale générale le conduit à devoir remettre en question son statut et son espace :

J’ai depuis dix ans à Berlin une clientèle pour les affections de la peau et les maladies vénériennes. Les maladies vénériennes sont, comme chacun le sait, en frappante régression. La syphilis disparaît en Europe à cause du salvarsan comme y ont disparu les grandes épidémies du Moyen Âge. La gonorrhée est étroitement liée à la sensibilité générale, à une certaine conception du monde, sociale et érotique, elle est, peut-on dire, une conséquence de l’idéalisme, c’est-à-dire d’un manque de désinfection, elle aussi a dépassé son acmé. C’est du reste un trait de l’époque de renvoyer aux vieilles lunes le praticien indépendant : c’est le forum communal qui se charge du traitement, l’organisation de la santé, sous le nom de prophylaxie, fait avancer ses dispensaires et ses bureaux de consultation contre un siècle d’intimités de cabinet ; c’est l’époque des trusts internationaux qui, sous la surveillance de l’État, relèvent l’assurance CV de l’individu, porteur de germes et dépôt de calories socialisé, au point de soigner à la chaîne la plastique musculaire taylorisée depuis la mise au sein maternel indexé jusqu’au cercueil uniforme restitué à la commune trois jours après l’enterrement.

  • 20 Gottfried Benn, « L’art et l’État » [1927], Un poète et le monde, op. cit., p. 59-60.

Ceci bien en vue, j’entrepris des démarches pour chercher à éviter ma perte. Je me disais qu’il y avait en vérité dans la métropole, et que chaque année il y en aurait davantage, des emplois de médecins communaux […]20

  • 21 Jean-Louis Cabanès, « Invention(s) de la syphilis », Romantisme, vol. 26, n° 94, 1996, p. 89-109.

22Les nouvelles méthodes thérapeutiques induisent un changement paradoxal dans la condition du médecin. Tout en élargissant et en améliorant a priori ses capacités d’intervention, celui-ci se voit de plus en plus supplanté dans l’administration des traitements, devenant lui-même comme un employé administratif. Ainsi s’accentue une division du travail à laquelle la profession de médecin semblait jusqu’ici faire exception. L’État et l’économie auraient mis main basse sur la prophylaxie ou sur ce qui en porte encore « le nom ». Constatant la difficulté croissante à exercer son métier comme « praticien indépendant », soit en tant que libéral, statut historiquement attaché au médecin, Benn déplore avec amertume comment ce dernier est désormais en passe de devenir un fonctionnaire parmi d’autres. Ce faisant, l’État étend sa souveraineté en matière de biopouvoir, désamorçant celui du médecin particulier et privé. L’intimité de la maladie, c’est-à-dire l’intimité que provoque la maladie, celle du patient avec lui-même et avec le médecin, s’estomperait ; la maladie serait dorénavant une donnée publique, gérée par le « Forum communal » à l’égal d’une donnée économique. La prophylaxie serait, désormais, l’autre nom d’une étatisation de la santé, ainsi que de son « uniform[isation] ». La satire contre cette nouvelle donne est évidente. Pourtant, comme le soulignent les exemples de la syphilis et de la gonorrhée, Benn n’est pas un nihiliste hostile à la thérapeutique et à la prophylaxie : il relève les implications et les mutations anthropologiques de toute maladie, a fortiori des « grands fléaux ». L’équivalence allusive posée entre gonorrhée, idéalisme et « manque de désinfection » est savoureuse et confirmée par une étude de Jean-Louis Cabanès21.

23La figure du poète est actualisée au regard du savoir médical : il ne saurait se battre en vain et probablement avec une issue fatale contre un monde qui donne raison à la rigueur et au pragmatisme du médecin. Dans la mesure où la prophylaxie et la prévention contredisent les élans romantiques contre lesquels il lutte lui-même, il s’apprête, résigné, à postuler pour un emploi communal. La suite du texte convoque l’autre écrivain-médecin contemporain Alfred Döblin, qui travaille depuis plus longtemps, et par conviction politique, dans un de ces dispensaires ou centres de soins gérés par les assurances d’État, et réfléchit sur le rôle de l’artiste dans ce contexte historique inédit et irréversible : qu’est-ce qu’en effet un artiste à l’heure du matérialisme et du positivisme ? Qu’est-il, lui, au regard de l’ère de la prophylaxie et de l’hygiène, et quel est son public et son objet ? Qu’a-t-il à dire sur la santé, ce bien qui intéresse tout le monde et tous les gouvernements, de la République à l’État total ? En quoi l’individualité libre et créatrice de l’artiste est-elle légitime face à l’État et à sa mainmise sur la santé sociale, qui l’appréhenderait, à l’instar du reste de la population, comme un « porteur de germes et dépôt de calories socialisé » ?

24C’est ici que s’engage encore, à la lumière de la prophylaxie et du biopouvoir qu’elle suppose et instaure, une réflexion sur la nature humaine. Le poème « Médecin municipal » (Stadtarzt), reflète de manière satirique cette préoccupation :

  • 22 Gottfried Benn, Poèmes, traduit par Pierre Garnier, Paris, Gallimard, 1972, p. 124-125. Pour le poè (...)

Médecin municipal
rouleau musculaire,
joyeux au travail –
foire de l’hygiène
grand mot constructif,
merveilleuse fonction,
ce que le ferment créa,
chaque jour réalisation,
centre de gravité
dans la profession.

Normalisation des gaz,
chargé par les services officiels
de vérifier
si la vessie du nourrisson
est étanche,
devant prophylaxe,
derrière testogane,
et l’axe du milieu
se visse dans le ciel.

Type : à la force du poignet,
bâtisseur de quais, brise-glace,
clown du déplacement d’air,
radio et réfracteur,
mot chiffre déchu,
                    mot comme facteur d’expression totalement anormal.

Merveilleuse fonction,
là le cul du singe,
ici les contours de la lumière
et les hautes figures,
comme grand-messe,
rejeton de la grâce de Dieu
élevage
des muscles –
pithécanthrope.22

25La médicalisation prophylactique, « foire » et « grand-messe », secondée par le « médecin municipal », renverrait à l’homme une image détériorée de lui-même ; certes, il est sujet à des maladies contagieuses, et doit faire, pour cela, l’objet de soins et de prévention. Mais cette médicalisation se réalise à l’aune d’une conception physiologique de l’homme normal, moyen, médiocre : « [E]t l’axe du milieu / se visse dans le ciel ». La médecine manquerait la vie dès lors qu’elle fixe et verrouille ses rapports, sa puissance et sa verticalité. Le rapport de l’individu à sa santé, c’est-à-dire aussi à son salut, est pensé en termes de moyenne, de calcul et de conformité à un « type » (Zuchttyp, soit littéralement l’élevage d’un type d’homme animalisé et grégaire). La masse et le chiffre l’emportent sur la singularité, dont le symbole et le moyen de symbolisation sont le mot (Wort). La prophylaxie déployée par État consacrerait donc un nihilisme passif, en promouvant une nature humaine uniforme, allant jusqu’à la « normalisation » de l’intime et du bas corporel. La prophylaxie engendrerait un nivellement général. Un tel état d’équivalence généralisée est à rebours de la recherche de valeurs éminentes, pour ainsi dire aristocratiques, que le poète mène dans le sillage de Nietzsche. Or, le poète se rendrait inaudible, voire, inutile, s’il se référait pour cela à une ancienne ou à nouvelle transcendance. Cette transcendance serait d’emblée anachronique, déphasée par rapport à l’ère de l’hygiène et sa légitime, ou du moins légale, mainmise sur les corps. Qu’est-ce que le poète-médecin peut lui opposer ? Une conception de la santé qui s’inscrit en faux contre celle que renferme un certain nihilisme et, partant, le nihilisme thérapeutique. Redéfinir la santé revient à redéfinir l’homme, et donc à questionner les présupposés de l’un et l’autre :

  • 23 Gottfried Benn, « Après le nihilisme », Un poète et le monde, op. cit., p. 127.

L’homme est bon, son essence rationnelle, et toutes ses souffrances relèvent de l’hygiène et de la lutte sociale, voilà une chose, et d’autre part la création se laisse approcher par la science : c’est de ces deux idées qu’ont résulté la dissolution de tous les liens moraux du passé, la destruction de la substance, le nivellement de toutes les valeurs, d’elle cette situation intérieure qui créa cette atmosphère dans laquelle nous avons tous vécu, dont nous avons tous goûté le calice jusqu’à l’amertume, jusqu’à la lie, le nihilisme.23

26Au nihilisme thérapeutique et à ses mesures sanitaires, prophylactiques, le poète oppose, en se référant aussi bien à Nietzsche qu’à ses lectures médicales, la dignité de la souffrance, la défense de l’asocialité et la vie dangereuse :

  • 24 Ibid., p. 130.

Nous avons étudié les valeurs bionégatives, valeurs plutôt nuisibles à la race, qu’elles mettent en péril, mais qui ressortissent à la différenciation de l’esprit, l’art, le génie, les motifs dissolvants de la religion, les éléments de dégénération, bref, tous les attributs de la productivité. Aujourd’hui donc nous ne mettons pas l’esprit dans la santé de la part biologique, ni dans la ligne ascendante du positivisme, nous ne le voyons pas non plus, il est vrai, dans une lutte tragique et éternellement languissante avec la vie, mais nous le posons comme présidant à la vie, constructivement supérieur à elle, principe formel et informant : élévation et concentration graduelles, telle semble être sa loi. De cette position entièrement transcendante pourrait alors résulter un dépassement, c’est-à-dire une exploitation artistique du nihilisme, elle pourrait enseigner à le voir dialectiquement, ce qui signifie d’une façon provocante.24

27Le poète-médecin livre à l’encontre de la santé et de ses mesures prophylactiques un plaidoyer pour le libre arbitre souverain de l’esprit, de la conscience, et de son droit à la maladie, de son droit à l’écart ou au délire. La loi de la prophylaxie contreviendrait aux lois de « la productivité », suggérant implicitement que celle-ci ne saurait être l’apanage de l’industrie, mais qu’elle appartient encore à l’homme, au créateur, au poète. La santé prophylactique, bien résultant de toute une industrie, minerait la vertu créatrice de la « grande santé ». Le souci d’une santé moyenne serait le symptôme d’une civilisation en déclin, dans la mesure où elle se purgerait par là de sa négativité, de sa part maudite, qui est la source obscure de sa richesse et de sa fécondité. La santé parfaite et générale est un mythe moderne. En somme, la prophylaxie, par la prise en charge des minima de santé, génère une forme voire une représentation de santé horizontale qui obstrue la perspective d’une santé couplée à son négatif nécessaire, la maladie, qui élève et éduque non seulement le corps, mais aussi l’esprit.

Conclusion

28La tentative de retracer le parcours de la prophylaxie à la lumière du nihilisme thérapeutique, et réciproquement, met en évidence une histoire médicale et culturelle non pas linéaire, mais bel et bien circulaire. Du début du xixe siècle, en passant par l’Entre-deux-guerres, jusqu’à nos jours, la prophylaxie s’est imposée comme une condition implicite de notre existence moderne, dont l’importance ne semble souvent se mesurer qu’à la faveur de grandes crises individuelles et sociales ; on pourrait en dire autant du nihilisme en général. Il reste à observer qui administre les moyens prophylactiques et pour quelles raisons : par exemple, entre les campagnes de vaccination pour prévenir les troubles épidémiques, l’essor exponentiel des produits et services de soins du corps dans le paysage commercial et la contestation antivaccinale se dessinent des partages complexes entre un État autant sanitaire que social, le marché et ses dissidents autoproclamés. Le nihilisme thérapeutique cristallise la question de qui est souverain de la santé : il est, comme le devient la prophylaxie à l’ère moderne, une question éminemment politique25. L’OMS a bien raison de définir la santé au-delà de l’absence « de maladie ou d’infirmité »26, mais cette (relative) absence demeure son point de départ. La médecine, l’État et enfin, le marché, visent, par le biais de la prophylaxie, à instaurer cette absence afin d’assurer la valeur et la fluidité de la circulation des biens du capitalisme libéral, auquel la santé n’échappe pas. En effet, le marché offre également de nombreux biens supposés favoriser l’« état de complet bien-être physique, mental et social ». S’il existe des remèdes valables et que ceux-ci se multiplient fort heureusement depuis le début du xxe siècle, encore ne faut-il pas prendre cette abondance pour argent comptant, et savoir s’approprier un scepticisme dont le nihilisme thérapeutique a été une traduction pour le moins intrigante. Cette dernière permet d’éclairer le fonctionnement et les enjeux de la main invisible de la prophylaxie, complémentaire de toutes les mains du corps médical.

29La lecture des écrits médico-littéraires de Céline-Destouches et de Benn nous confronte à ces rapports complexes qui se dégagent de la prophylaxie et qui excèdent largement la médecine stricto sensu. Disqualifier d’entrée de jeu les textes de ces auteurs au nom des idéologies totalitaires que l’un et l’autre ont servi, dans des temporalités et des modalités très différentes, serait regrettable, ne serait-ce que pour se prémunir ainsi d’un savoir historique sur les conséquences d’une pensée qui se donne pour prophylactique. Deuxièmement, tandis que l’arrière-plan d’une pseudo-médecine raciste existe bel et bien dans les pamphlets céliniens, elle est absente chez Benn. Troisièmement, ces textes témoignent des défaites de la médecine institutionnalisée, qui ont pu préparer le terrain à l’acceptation de ces régimes dont la préoccupation affichée de « désinfection » fut aussi fallacieuse qu’inhumaine. Là où Céline-Destouches ne cesse d’espérer une communauté qui viendrait à bout du nihilisme, malgré sa posture d’individualiste, Benn propose de décorréler santé et communauté afin de faire renouer le corps avec ses potentialités créatrices. Apparaissent alors deux conceptions de la prophylaxie : l’une qui présuppose et envisage une forme normalisante de la santé, et l’autre qui serait orientée vers un développement voire un dépassement de la force et de la confiance dans les capacités poétiques et physiologiques, tant individuelles que sociales, dans une logique de l’empowerment. De telles distinctions sont utiles pour ne pas réduire, ne serait-ce que dans l’imaginaire, la médecine contemporaine à une discipline techno-scientifique uniformisante : en témoignent en outre la multiplication des recherches et des pratiques autour du care, des approches centrées sur l’individualité du patient, des protocoles sensibles au consentement du patient. La capacité à dire non ou à se soustraire à certaines interventions thérapeutiques puise assurément une part de sa vigueur dans le rien et le jeu qu’autorise le nihilisme « actif ».

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Notes

1 Bertrand Kiefer, « Les déclinaisons du nihilisme », Revue Médicale Suisse, vol. 10, 2014, disponible en ligne : https://www.revmed.ch/RMS/2014/RMS-N-430/Les-declinaisons-du-nihilisme.

2 Jacob Stegenga, Medical Nihilism, Oxford, Oxford University Press, 2018.

3 Gérard Danou, Le Corps souffrant : Littérature et médecine, Seyssel, Champ Vallon, 1994, p. 155 (l’auteur souligne).

4 Ajoutons que cet aveu relatif d’impuissance de la médecine universitaire et technique au xixe siècle a pu alors favoriser l’essor des médecines alternatives, notamment de l’homéopathie en Allemagne avec Samuel Hahnemann ou encore l’ostéopathie aux États-Unis avec Andrew Taylor Still, dont l’une des promesses majeures est précisément l’innocuité. On pourra aussi s’intéresser à l’« oudénothérapie » du psychiatre Eugen Bleuler au début du xxe siècle, qui signifie « la thérapie avec rien », dont il parle notamment dans le traité suivant : Eugen Bleuler, Das autistisch-undisziplinierte Denken in der Medizin und seine Überwindung [La pensée autistique et indisciplinée en médecine et son dépassement], Berlin, Julius Springer, 1921, p. 15.

5 Paul Valéry, La Crise de l’esprit, Paris, La Nouvelle revue française, 1919.

6 Charles Percy Snow, The Two Cultures, Cambridge, Cambridge University Press, 1993 [1959].

7 „lieber will noch der Mensch das Nichts wollen, als nichts zu wollen…“ (Friedrich Nietzsche, Généalogie de la morale, Paris, Flammarion, 1996, traduit par Éric Blondel, Ole Hansen-Løve, Théo Leydenbach et Pierre Pénisson, p. 181, l’auteur souligne).

8 Gottfried Benn, « Après le nihilisme », Un poète et le monde, Paris, Gallimard, 1965 [1932], traduit par Robert Rovini, p. 128.

9 Jacques Rancière, Le Maître ignorant. Cinq leçons sur l’émancipation intellectuelle, Paris, Fayard, 1987.

10 Le Sens du mal : anthropologie, histoire, sociologie de la maladie, Marc Augé et Claudine Herzlich (dir.), Paris, Éditions des Archives contemporaines, 1983, p. 191.

11 Avec l’emploi de son nom civil, nous insistons sur le médecin avant sa carrière littéraire, qui le fait connaître comme Louis-Ferdinand Céline, sans que ces préoccupations hygiéniques s’y dissolvent pour autant.

12 Louis-Ferdinand Céline, Semmelweis, Paris, Gallimard, 1999, p. 14.

13 Ibid., « Préface à la réédition de 1936 », p. 11.

14 Louis-Ferdinand Céline, Écrits polémiques, éd. Régis Tettamanzi, Québec, éditions 8, 2013, p. 7-8.

15 Ibid., p. 611-616.

16 Sémiologiquement, la hantise de la machine dérive en crainte d’une machination qui, on le sait, a notablement été attribuée aux juifs. Annick Duraffour et Pierre-André Taguieff, Céline, la race, le Juif : légende littéraire et vérité historique, Paris, Fayard, 2017.

17 Louis-Ferdinand Céline, « À propos du service sanitaire de Ford à Détroit », Semmelweis et autres écrits médicaux, Paris, Gallimard, 1977 [1928], p. 149.

18 Ibid., p. 152.

19 Louis-Ferdinand Céline, « Mémoire pour le cours des hautes études » [1932], Ibid., p. 188-189.

20 Gottfried Benn, « L’art et l’État » [1927], Un poète et le monde, op. cit., p. 59-60.

21 Jean-Louis Cabanès, « Invention(s) de la syphilis », Romantisme, vol. 26, n° 94, 1996, p. 89-109.

22 Gottfried Benn, Poèmes, traduit par Pierre Garnier, Paris, Gallimard, 1972, p. 124-125. Pour le poème en langue originale, nous renvoyons à Gottfried Benn, Gedichte, Francfort-sur-le-Main, Fischer, 1982, p. 182.

23 Gottfried Benn, « Après le nihilisme », Un poète et le monde, op. cit., p. 127.

24 Ibid., p. 130.

25 Voir l’article d’Emmanuel d’Hombres, « Nihilisme thérapeutique, nihilisme administratif. Métaphore politique et modèle médical et politique », Médecine, sciences de la vie et littérature en France et en Europe de la Révolution à nos jours, tome I : Herméneutique et clinique, Lise Queffélec et Hélène Spengler (dir.), Genève, Droz, 2014, p. 395-410.

26 Voir sa constitution établie en 1946 : https://www.who.int/fr/about/governance/constitution

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yves Schulze, « La prophylaxie au prisme du nihilisme thérapeutique »Arts et Savoirs [En ligne], 18 | 2022, mis en ligne le 01 octobre 2022, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/aes/5550 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aes.5550

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Auteur

Yves Schulze

CERCC, ENS de Lyon

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Droits d’auteur

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