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Mélanges
Comptes rendus

Zakari Maïkoréma, 2009, L’Islam dans l’espace nigérien

Tome 1 : Des origines (VIIe siècle) à 1960, tome 2 : De 1960 aux années 2000, Paris, L’Harmattan
Élodie Apard
p. 225-227
Référence(s) :

Zakari Maïkoréma, 2009, L’Islam dans l’espace nigérien, tome 1 : Des origines (VIIe siècle) à 1960, tome 2 : De 1960 aux années 2000, Paris, L’Harmattan, 317 p. et 298 p.

Texte intégral

1L’ouvrage de Zakari Maïkoréma, L’islam dans l’espace nigérien, est une analyse historique du processus d’islamisation puis de l’évolution de l’islam dans ce qui est aujourd’hui la République du Niger. Version publiée d’une thèse d’histoire soutenue à l’Université Abdou Moumouni de Niamey, ces deux volumes offrent un panorama de l’islam nigérien s’étalant sur treize siècles.

2Comme le souligne justement Jean-Louis Triaud dans la préface, le travail de synthèse réalisé par le Docteur Zakari vient combler un manque, en particulier pour la compréhension des phénomènes islamiques intervenus au Niger au cours du XXe siècle. Toutefois, le découpage chronologique adopté par l’auteur présente l’inconvénient d’une importante distorsion temporelle. En effet, le premier tome couvre plus de douze siècles et présente lui-même un déséquilibre dans les périodes étudiées : les 120 premières pages traitent de la période allant du XVIIIe jusqu’au début du XXe siècle, tandis que le reste de l’ouvrage – c’est à dire les 177 pages suivantes – couvre la période coloniale, qui se résume à un demi-siècle. Le second tome concerne quant à lui les années post-indépendance et ses 298 pages sont donc entièrement consacrées aux quarante dernières années. Une attention toute particulière est portée sur le renouveau islamique que connaît le Niger à partir de 1990, lorsque le régime militaire cède la place à la démocratie.

3L’auteur commence, très logiquement, par décrire les prémices du processus d’islamisation qui débute dans les régions du Kanem, du Kawar et de l’Aïr, par le biais des liens commerciaux entretenus avec le Fezzan, sous l’influence des commerçants maghrébins et berbères notamment. Si la conversion des classes dirigeantes intervient à partir du XIe siècle et donne à la pénétration de l’Islam un cachet officiel, les masses, notamment celles des Etats haoussas, restent très faiblement islamisées et ce, jusqu’au XIVe siècle. C’est véritablement le développement du commerce transsaharien qui assure par la suite le succès et l’expansion de ce processus, entre le XVe et le XVIIIe siècles.  L’apogée est atteinte au début du XIXe avec le Jihad du Cheikh Usman Dan Fodio et l’instauration du Califat de Sokoto, symbole du triomphe de l’Islam dans cette partie de l’Afrique de l’Ouest.

4L’évolution idéologique est également abordée par l’auteur : l’Ibadisme, première forme d’islam introduite dans l’espace nigérien, est progressivement remplacé par un islam sunnite de rite malékite qui prend un caractère confrérique, sous l’influence de la Qadriyya venue de Gao, de la Tijaniyya et de la Sanûsiyya originaire du Kawar. Si les différentes idéologies religieuses sont ainsi identifiées, les méthodes de propagation ainsi que les réactions des populations locales sont en revanche beaucoup plus difficiles à mesurer. Si, jusqu’à présent, il n’a été jamais relevé de trace de résistance active et organisée contre la diffusion de l’islam au sein de cet espace, c’est notamment en raison du caractère limité de sa progression. Les récits des explorateurs du XIXe siècle font d’ailleurs état d’une islamisation superficielle, en particulier dans les zones rurales.

5La colonisation introduit en revanche une période pendant laquelle l’attention est particulièrement focalisée sur l’évolution de l’islam. Les administrateurs constatent la répartition très inégale de cette religion sur le territoire et pourtant, une véritable psychose se développe. Les activités de renseignement se multiplient, la surveillance des marabouts et des pèlerins devient systématique. Cette méfiance vient du fait que les mouvements de révolte qui ont éclaté pendant la phase de pénétration militaire sont associés à des mouvements islamiques (Kaocen dans l’Aïr, la Sanûsiyya dans le Kawar) qui incarnent, dans une certaine mesure, la volonté et la capacité de résistance au modèle colonial. Au moment de l’émergence de l’intelligentsia politique nigérienne, on retrouve d’ailleurs les arguments religieux dans les discours anti-coloniaux des plus farouches adversaires de l’administration, tels que Djibo Bakari.

6Le passage à l’indépendance, sur lequel débute le tome 2, se fait dans un esprit de continuité à tous les niveaux, y compris dans l’appréhension des phénomènes religieux. En effet, les dirigeants nigériens reprennent à leur compte le système de contrôle des activités islamiques. Celles-ci restent étroitement encadrées par l’État sous la 1ère République dirigée par Diori Hamani, mais également pendant les quatorze années de présidence de Seyni Kountché et malgré les ruptures qu’entraîne le passage du pouvoir civil au régime militaire.

7L’islam nigérien post-indépendance est encore de faible niveau. L’auteur l’estime « passif et rudimentaire » et le qualifie d’islam « à ras de terre ». Cette situation ne change que progressivement entre 1960 et 1980, notamment avec le développement de l’enseignement franco-arabe, et grâce aux politiques de coopération mises en place avec les pays arabes qui permettent la formation des premiers arabisants (octroi de bourses d’études pour l’Egypte, la Jordanie ou l’Irak). Mais le véritable renouveau islamique n’intervient qu’au début des années 1990 avec la chute du régime militaire et l’instauration du système démocratique. La vague libérale qui accompagne ce processus permet l’apparition (ou la sortie de la clandestinité) d’une multitude d’associations islamiques qui représentent alors toutes les tendances – notamment les courants réformateurs – et ne se limitent plus à la vitrine officielle d’une religion d’État. Jean-Louis Triaud compare cette phase de bouillonnement religieux à une « seconde décolonisation », dans le sens où elle entérine la rupture avec un modèle importé et permet l’affirmation d’une identité islamique propre. Il s’agit cependant d’un phénomène récent dont les effets ne sont pas encore tous perceptibles et dont l’évolution se poursuit, notamment au contact du nord Nigéria, particulièrement dynamique sur le plan religieux.

8La totalité de l’ouvrage de Maïkoréma Zakari présente donc la particularité d’une double approche. La première est un tableau large des contacts noués avec l’islam dans l’espace nigérien pendant plus de 1200 ans tandis que la seconde est une analyse détaillée de l’évolution de l’islam nigérien sur quarante ans. Ce parti pris chronologique donne par conséquent une vision quelque peu aplanie de ces treize siècles d’évolution religieuse et entraîne une disparité qui fait la part belle aux évolutions récentes d’un Islam, il est vrai, bien plus profondément renouvelé depuis le processus de démocratisation qu’au cours des décennies précédentes.

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Pour citer cet article

Référence papier

Élodie Apard, « Zakari Maïkoréma, 2009, L’Islam dans l’espace nigérien », Journal des africanistes, 83-2 | 2013, 225-227.

Référence électronique

Élodie Apard, « Zakari Maïkoréma, 2009, L’Islam dans l’espace nigérien », Journal des africanistes [En ligne], 83-2 | 2013, mis en ligne le 30 juillet 2014, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/africanistes/3492

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Droits d’auteur

Société des africanistes

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