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Lectures du livre III des Entretiens d’Épictète

La rhétorique dans le livre III des Entretiens d’Épictète

Rhetoric in Book 3 of the Discourses of Epictetus
Retorica nel libro III dei Diatribe di Epitteto
Pierre Chiron

Résumés

A priori, il existe une « tension » entre les principes de la philosophie stoïcienne, qui incluent un rejet de tout ce qui, dans la rhétorique, s’écarte d’une dialectique pure et dure, et le milieu culturel où évoluaient Arrien et Épictète, où la rhétorique était omniprésente, et cela dès la formation initiale. L’objet de l’article est d’analyser sur pièces les manifestations de cette présence de la rhétorique dans le livre III des Entretiens, à la fois comme cible traditionnelle de critique et comme instrument d’une pédagogie extrêmement sophistiquée.

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Texte intégral

  • 1 S. Aubert, « Per dumeta ». Recherches sur la rhétorique des Stoïciens à Rome, de ses origin (...)

1Il n’y a pas si longtemps la formule « rhétorique stoïcienne » était un oxymore. Selon les historiens de la philosophie, il n’y avait pas d’espace, aux yeux des sectateurs du Portique, autour de la dialectique, pour tout ce qu’Aristote décrit comme adaptation à la μοχθηρία (insuffisance, médiocrité) du public dans le second chapitre du livre premier de la Rhétorique. Ce rigorisme a été révisé, notamment dans l’excellente thèse de Sophie Aubert1. On sait mieux aujourd’hui que la prise en compte par l’école stoïcienne de la sociabilité dans la définition de l’humain, ses concessions à l’activité politique, ont suscité des figures de politiciens stoïciens qui ont à la fois enrichi et assoupli le minimalisme d’origine, sans même parler du fait que la philosophie est indissociable de son enseignement, et que cet enseignement suppose d’aller chercher l’élève dans ses habitudes de pensée et d’expression, même si le but est de l’en détourner.

  • 2 P. Chiron, « Le stoïcisme de la stylistique de Démétrios de Phalère », dans « Stylus » : la (...)

2Réciproquement, de l’extérieur en quelque sorte, comme nous avons essayé de le montrer à propos du Pseudo-Démétrios de Phalère2, le spectacle de la rigueur démonstrative et de l’austérité formelle des orateurs stoïciens leur a valu une place dans les canons stylistiques, soit comme repoussoirs, soit comme modèles à part entière, soit comme pôles dans des systèmes où l’expression doit varier en fonction du contenu de pensée suivant un curseur entre des extrêmes opposés.

  • 3 Aelius Théon, Progymnasmata, texte établi et trad. par M. Patillon, avec l’assistance, pour (...)

3La forme libre des Entretiens d’Épictète rapportés par Arrien favorise les ouvertures à l’air du temps. Or à Rome ou à Nicopolis, en ces deux premiers siècles de l’Empire, l’air est plein de rhétorique. On rapporte aussi le talent pédagogique d’Épictète. À cette époque, qui est celle des deux plus grands pédagogues de l’Empire, Quintilien et Aelius Théon d’Alexandrie3, les progymnasmata ou exercices préparatoires de rhétorique jouent dans l’enseignement un rôle fondamental, au sens le plus strict de ce terme, bien avant que le moment soit venu, pour l’adolescent, de choisir sa vie et – éventuellement – d’opter pour la philosophie.

4En somme, dans le milieu où évoluaient Épictète et Arrien, non seulement la rhétorique imprégnait tous les échanges, mais elle participait à la formation de tous.

5Cette omniprésence invite à rechercher dans le texte qui fait l’objet de ce volume des effluves ou des traces de la rhétorique, que ce soit comme cible de polémique, sur le modèle du Gorgias de Platon, ou dans les pratiques discursives elles-mêmes d’Épictète rapportées par Arrien, ou enfin dans les doctrines qu’il évoque ou invoque. Notre ambition n’est pas d’épuiser le sujet, qui mériterait un livre entier. Nous sélectionnerons au fil du texte quelques passages qui nous paraissent emblématiques, sans nous priver de « piocher » au hasard, pour sortir du cercle qui enferme la recherche dans son objectif.

 

  • 4 De même, le jeune homme fardé accusé de prostitution est un sujet de déclamation. V (...)

6La matière est donc très riche. C’est peu de dire que le premier épisode des Entretiens, Περὶ καλλωπισμοῦ, « De la coquetterie », est plein de rhétorique. Le motif du jeune coquet qui soigne sa mise et néglige l’ascèse morale est un poncif dans les classes de rhétorique et notamment un sujet de chrie4. La chrie, χρεία, ou « utilité », est – on le sait – une anecdote ou une parole à forte portée moralisatrice qui sert de support à divers exercices. Aelius Théon cite comme chrie assertive et circonstancielle, c’est-à-dire une affirmation liée à un événement, l’exemple suivant :

Le philosophe cynique Diogène, à la vue d’un jeune homme riche sans éducation, déclara : « C’est une ordure plaquée-or » (Progymnasmata, p. 19).

7Mais il ne s’agit pas exactement de coquetterie. Un peu plus loin, comme exemple de chrie accompagnée d’un raisonnement, Aelius Théon cite ceci :

Le philosophe Diogène, à la vue d’un jeune homme à la mise trop recherchée (περισσῶς καλλωπιζόμενον), dit : « Si c’est pour les hommes, c’est une erreur, si c’est pour les femmes, c’est une faute » (p. 22).

8Ces chries faisaient l’objet, dans les écoles de rhétorique, de toutes sortes de manipulations, telles que commentaire laudatif ou critique, allongement, abrègement.

  • 5 Démétrios, Du style, texte établi et trad. par P. Chiron, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1 (...)
  • 6 E. G. Schmidt, « Die drei Arten des Philosophierens. Zur Geschichte einer antiken Stil- und (...)

9La première mise en œuvre philosophique opérée sur ce sujet par Épictète est celle du dialogue socratique, qu’un autre rhéteur, le Pseudo-Démétrios de Phalère5, évoque dans un développement sur le modelage du discours, plus précisément sur les trois différentes formes que peut prendre une admonestation en fonction des écoles philosophiques. Le rapprochement de Démétrios avec les Entretiens d’Épictète sur ce point a déjà été fait, notamment dans deux articles, l’un d’Ernst Günther Schmidt en 1962, l’autre d’Antonio Carlini en 19686. Le reproche qui sert d’illustration à Démétrios tient au fait que, le plus souvent, les gens lèguent leur fortune à leurs enfants mais ne leur lèguent pas en même temps le bon usage de cet argent. Une première forme est la forme accusatrice, c’est celle d’Aristippe, la deuxième énonce le précepte sous forme de principe : « On ne doit pas seulement, etc. », c’est la méthode de Xénophon. Démétrios enchaîne :

Quant à ce qu’on appelle proprement la forme socratique (qu’ont surtout cultivée, semble-t‑il, Eschine et Platon), elle transformerait l’idée énoncée plus haut en interrogatoire, à peu près ainsi : « — Mon enfant, à combien se monte la fortune que t’a léguée ton père ? C’est une fortune importante et difficile à estimer, n’est-ce pas ? — Oui, importante, Socrate. — Eh bien, t’a-t-il aussi légué la science de t’en servir ? » On a conduit l’enfant à son insu dans une impasse, on lui a rappelé son ignorance, et on lui a enjoint de s’instruire, tout cela avec un ethos modéré et amène, et non pas, comme on dit « à la manière scythe ». Ces sortes de dialogue fleurirent aussitôt inventés ; bien plus, ils frappèrent le public par leur vertu imitative, leur évidence, et leurs admonestations pleines de magnanimité (Du style, 297-298).

10Après un court pastiche assez réussi, Démétrios souligne la douceur qui préside à l’entretien socratique. Cette douceur, cette sociabilité – à l’opposé de la brutalité cynique –, est un axe majeur de la morale d’Isocrate pour qui l’une des premières missions de la philosophie est d’inculquer la sociabilité. Or justement, la seconde partie du morceau d’Épictète sur la coquetterie, après le dialogue socratique, est inspirée de la méthode de ce sophiste et rhéteur qui se réclamait de la philosophie. Cette méthode n’a plus rien à voir avec le dialogue. Elle consiste pour le professeur ou pour l’orateur à partager les doutes, les hésitations qui l’agitent au moment même de l’énonciation de son discours, à associer l’auditeur à la méthode que l’on cherche à lui appliquer, l’auditeur jouant à la fois le rôle de récepteur et celui de co-émetteur. Commençons par Épictète :

À partir d’ici, je ne sais plus comment te parler. Car si je te dis ce que je pense, je vais te faire de la peine et peut-être que tu sortiras pour ne plus revenir. Mais si je ne te parle pas, vois le rôle que je tiendrai si, alors que tu es venu à moi pour que je te sois utile, je ne te sers à rien, et si tu t’es adressé à moi comme à un philosophe et que moi je doive ne rien te dire en tant que philosophe (Entretiens, III, 1, 10).

  • 7 Isocrate, Panathénaïque, dans Discours, t. IV, texte établi et trad. par G. Mathieu et É. B (...)

11Nous pourrions citer en parallèle de très nombreux passages, notamment du Panathénaïque7, l’un des tout derniers textes d’Isocrate, écrit dans son grand âge, et particulièrement riche de scrupules et d’alternatives partagés avec l’auditeur :

De nombreux développements se sont présentés à mon esprit mais j’hésite : est-ce que je vais riposter et m’en prendre à ceux qui ont pris l’habitude de toujours mentir à mon sujet et de me dénigrer ? Mais si je donnais le spectacle de quelqu’un qui se met en frais et fait de longs discours à propos de gens que personne ne juge dignes du moindre commentaire, je passerais à juste titre pour un imbécile, etc. etc. (Panathénaïque, § 22).

12Ce sont deux pôles opposés de la propagande philosophique qui sont juxtaposés dans le morceau d’Épictète : d’un côté un Socrate atopos, absent, mystérieux, qui accouche le jeune homme d’une idée qu’il se formule lui-même, à savoir que la beauté de l’humain est l’excellence dans sa qualité propre, et de l’autre un Isocrate omniprésent, omni-parlant, qui occupe tout l’espace de ses hésitations et autres réflexions, y compris sur ses relations avec son interlocuteur. D’un côté un dialecticien qui vous force par ses ignorances feintes à vous approprier la réflexion, de l’autre un maître modèle qui vous invite à vous identifier à lui et à l’imiter. Il est difficile de ne pas voir de la rhétorique dans cette application consécutive de deux méthodes pédagogiques à la fois opposées et complémentaires. Elle témoigne en tout cas d’une réflexion très sophistiquée non seulement sur l’idée à transmettre, mais aussi sur les moyens de la transmettre.

  • 8 Rhétorique, III, 5, 1407 a 11 sq.

13Glissons sur l’analyse stylistique du passage véhément qui succède à ce métadiscours : on y trouve une rafale de questions oratoires, un dialogue fictif à la mode de Démosthène, une réticence, bref une mise en œuvre dont on ne peut pas dire qu’elle soit purement dialectique. On doit préciser à cet égard que leur dimension auditive nous échappe, mais que ces textes, dictés ou écrits, étaient diffusés sous forme orale, et que ce mode de diffusion, d’abord en termes d’intelligibilité, puis en termes d’expressivité, rendait quasi obligatoire un travail de type rhétorique, sauf à tomber dans l’obscurité qu’Aristote attribuait à Héraclite, en raison de la difficulté de ponctuer ses textes8.

 

14Nous voudrions nous intéresser ensuite à un second passage qui est, plus encore que le début du livre III, littéralement saturé de rhétorique. Il s’agit de la dernière page du chapitre 2 (III, 2, 13 sq.), qui traite des différents champs du progrès humain. Après les passions, puis les actions, Épictète s’attache aux dogmata, c’est-à-dire à des représentations qui ont bénéficié d’un assentiment injustifié et qui menacent la stabilité mentale que l’apprenti philosophe est en train d’acquérir. Ces dogmata ont pour défaut d’échapper au projet philosophique – la prohairesis – qui consiste, comme on sait, à atteindre la fermeté d’âme. Il s’agit plus précisément d’un sujet à la fois immense et dérisoire : l’amour-propre, la vanité du philosophe, son hypersensibilité tant aux critiques qu’aux éloges que l’on fait de sa petite personne.

15On pourrait aussi, bien sûr, à propos de ces moyens rhétoriques, utiliser le mot « littérature », mais ce serait esquiver la difficulté. Le fait est que la page est distrayante, amusante même, mais surtout très frappante. Indice de cette sophistication, l’anecdote qui précède est dans une relation spéculaire avec la suite. Diogène, qui connaissait bien des méthodes pour ridiculiser la vanité, pointe en direction d’un intellectuel, d’un sophiste, un digitus infamis. Il montre donc sa cible, au sens propre mais aussi dans un second sens, puisqu’il le conduit à se révéler, à se trahir, car l’intellectuel en question se met dans une colère folle. Et la suite du texte ne fait que transposer cette méthode à la relation d’Épictète avec son interlocuteur.

16Tout commence par un changement d’allocutaire assez brutal, une apostrophe, qui marque le retour au dialogue après l’anecdote racontée à la troisième personne : la phrase est en asyndète, puisque le καὶ qui vient en seconde position a une valeur clairement adverbiale. La phrase – un côlon, en réalité, c’est-à-dire un membre de phrase – est très brève mais le pronom de deuxième personne (σοῦ) est la quatrième syllabe longue, et c’est la première accentuée après la séquence de longues :

Βλέπωμεν καὶ σοῦ τὰ δόγματα.
« Voyons tes jugements à toi aussi » (III, 2, 13, 1).

17On ne peut s’empêcher de penser que cette transition figure par son rythme le doigt pointé brusquement sur l’apprenti-philosophe, et donc aussi sur l’auditeur-lecteur. S’ensuit une scène de comédie qui montre l’apprenti-philosophe plus préoccupé de ce qu’on dit de lui que de son équilibre intérieur, ravi s’il pense que l’on croit qu’il a lu non seulement Freud, mais Foucault, non seulement Foucault, mais Lacan, Lacan oui, Lacan en personne.

18Après l’enargeia – au sens rhétorique, c’est-à-dire une narration pleine de détails évocateurs –, Épictète joue du contraste avec une brutale question incriminante qui pointe à nouveau le doigt sur son interlocuteur : « Tu veux que je te dise quel homme tu nous as montré ? » Suit une énumération qui pourrait s’appliquer à nombre de nos contemporains, surtout français :

ἄνθρωπον παριόντα ταπεινόν, μεμψίμοιρον, ὀξύθυμον, δειλόν, πάντα μεμφόμενον, πᾶσιν ἐγκαλοῦντα, μηδέποτε ἡσυχίαν ἄγοντα, πέρπερον· ταῦτα ἡμῖν ἔδειξας…
« un homme à l’abord mesquin, mécontent de son sort, colérique, lâche, se plaignant de tout, accusant tout le monde, jamais tranquille, écervelé, ce que tu nous as montré, c’est ça » (III, 2, 14, 2-4).

19Il n’est pas besoin de souligner le travail d’écriture qui a été fait sur cette énumération : les rimes intérieures ou – dans la terminologie grecque – les paromoioses, des homéotéleutes en l’occurrence, l’effort de variation et de gradation, puisque la fin de la série correspond au défaut majeur – le manque de concentration, qui empêche tout travail sur soi, concentration dont le texte montre l’antidote, puisque le dernier mot est le verbe « montrer » (ἔδειξας), qui se trouvait au cœur de l’anecdote de Diogène et du sophiste. Là encore, l’écriture a un caractère spéculaire : non seulement elle signifie, mais elle fait voir, elle montre elle aussi, dans sa composition même, le sens qu’elle veut transmettre. Pour progresser, il faut commencer par regarder la réalité en face, y compris soi-même, avant de pouvoir placer sur des représentations correctes des jugements qui soient justes.

  • 9 Voir G. Dahan, R. Goulet (dir.), Allégorie des poètes, allégorie des philosophes. Études su (...)

20Dans la suite du texte qui est une véritable mine d’effets de style, nous relèverons trois derniers détails. D’abord l’ironie mordante – car ce texte est non seulement drôle mais caustique – quand Épictète feint d’avoir oublié le nom de celui qui avait lu Archédémos. En substance : à force de vanité et de jugements sans rapport avec la réalité qui est la tienne, tu vas mourir de trouille, comme – ah, comment s’appelait-il déjà ? – ah ! oui ! ce type qui était si fier de lui, parce qu’il comprenait Archédémos. Deuxièmement, ce détail pascalien du rat qui fait sursauter le philosophe en herbe. Et enfin la magnifique allégorie qui termine ce morceau de bravoure : l’apprenti qui se livre aux raffinements dialectiques avant d’avoir fait la paix en lui-même ressemble au capitaine qui mettrait toutes les voiles dehors alors que son navire est en train de couler. On doit préciser que cette allégorie n’a pas grand-chose à voir avec celle du Pseudo-Héraclite ou de Philon d’Alexandrie9. C’est une allégorie rhétorique de la plus belle eau, c’est-à-dire techniquement une métaphore complexe. Apostrophe, travail sur le rythme et les découpages de la chaîne parlée, évidence, antithèse, question oratoire, homéotéleute, ironie, allégorie… comme on le voit, l’auteur de ce texte avait lu et bien lu Démosthène.

 

  • 10 Entretiens, III, 5, 15-18, p. 24 de l’édition CUF.

21Nous terminerons sur la fin du chapitre 5 où l’auteur nous confronte à une sorte d’énigme qui touche de près à la contradiction que nous essayons de résoudre10. Le passage commence par une citation des Mémorables de Xénophon, où Socrate déclare la satisfaction qu’il éprouve à devenir meilleur dans son domaine d’excellence, l’humanité. Épictète interrompt la citation par un dialogue destiné à répondre à la question de savoir en quoi on progresse quand on progresse en tant qu’homme :

— Πρὸς τί; μή τι πρὸς λεξείδια;
— Ἄνθρωπε, εὐφήμει.
— Μή τι πρὸς θεωρημάτια;
— Τί ποιεῖς;
— Καὶ μὴν οὐ βλέπω τί ἐστιν ἄλλο περὶ ὃ ἀσχολοῦνται οἱ φιλόσοφοι.
— Οὐδέν σοι δοκεῖ εἶναι τὸ μηδέποτε ἐγκαλέσαι τινί, μὴ θεῷ, μὴ ἀνθρώπῳ; μὴ μέμψασθαι μηδένα; τὸ αὐτὸ πρόσωπον ἀεὶ καὶ ἐκφέρειν καὶ εἰσφέρειν; Ταῦτα ἦν, ἃ ᾔδει ὁ Σωκράτης, καὶ ὅμως οὐδέποτε εἶπεν ὅτι οἶδέν τι ἢ διδάσκει. Εἰ δέ τις λεξείδια ᾔτει ἢ θεωρημάτια, ἀπῆγεν πρὸς Πρωταγόραν, πρὸς Ἱππίαν. Καὶ γὰρ εἰ λάχανά τις ζητῶν ἐλήλυθεν, πρὸς τὸν κηπουρὸν ἂν αὐτὸν ἀπήγαγεν· τίς οὖν ὑμῶν ἔχει ταύτην τὴν ἐπιϐολήν; ἐπεί τοι εἰ εἴχετε, καὶ ἐνοσεῖτε ἂν ἡδέως καὶ ἐπεινᾶτε καὶ ἀπεθνῄσκετε. Εἴ τις ὑμῶν ἠράσθη κορασίου κομψοῦ, οἶδεν ὅτι ἀληθῆ λέγω.
« — Meilleur en quoi ? Ne serait-ce pas dans l’art des jolis petits mots ?
— Oh ! l’homme, ne dis pas de bêtises !
— Ne serait-ce dans l’art des jolis petits principes de vie ?
— Qu’est-ce que tu racontes ?
— Pourtant, je ne vois pas à quoi d’autre peuvent s’occuper les philosophes.
— Ce n’est rien, selon toi, que de ne jamais accuser personne, dieu ou homme ? De ne blâmer personne ? De faire même figure toujours, à l’extérieur et chez soi ? Voilà ce que savait Socrate et pourtant il n’a jamais dit qu’il savait ou enseignait quelque chose. Si on lui réclamait de jolis petits mots ou de jolis petits principes, il renvoyait à Protagoras ou à Hippias, tout comme, si on était venu lui demander des légumes, il aurait renvoyé au jardinier. Mais lequel d’entre vous a en lui ce projet primordial ? Si vous l’aviez, à coup sûr vous auriez plaisir à être malade, à avoir faim et à mourir. Si l’un d’entre vous a été pris d’amour pour une belle jeune fille, il sait que je dis la vérité. »

22Laissons les spécialistes proposer une meilleure traduction pour ἐπιϐολή. La nôtre (projet primordial) s’inspire de Pierre Hadot. Ce qui est sûr est que la comparaison avec l’amour indique que la dénotation du terme comporte l’idée d’un élan, d’un projet qui implique tout l’être et qui provient d’une représentation dûment consentie. Mais ce n’est pas ce qui nous occupe ici. Nous rappellerons l’affirmation principale d’Arrien dans son prologue : il a saisi au vol les paroles improvisées d’Épictète, sans les préparer pour une lecture ultérieure. Et ici, il renvoie aux sophistes pour les raffinements du style. Pourtant, malgré ce rejet, nous n’avons pas eu de mal à démontrer la sophistication du style mis en œuvre dans les Entretiens, jusqu’à un travail minutieux sur la sonorité des mots et l’emploi d’un vaste éventail de figures. Sur le fond, quelle est la différence entre les préceptes d’Épictète et les theôrêmatia pour lesquels Socrate aurait renvoyé également aux sophistes ? Quand Épictète conseille – comme on l’a vu – de s’enquérir de la véritable image que l’on donne aux autres, sans se bercer d’illusions, et de raisonner à partir de là, est-ce que ce n’est pas là un theôrêmation ? On ne peut imaginer que l’auteur ignore cette contradiction et ne reconnaisse pas qu’il fait ce qu’il blâme ou méprise.

  • 11 Denys d’Halicarnasse, De compositione verborum, 25, 32-33 ; Diogène Laërce, Vies des (...)

23Plusieurs explications se présentent, plus ou moins éclairantes : la première est celle du mimétisme et d’une répartition des rôles entre le philosophe en action et son mémorialiste. Le rapport entre Épictète et Arrien, ou plutôt entre Diogène et Épictète d’un côté, Arrien de l’autre, serait le même que celui entre Socrate d’un côté, Platon ou Xénophon de l’autre. D’où, d’ailleurs, le phénomène voisin du contraste entre l’extrême laconisme de Socrate et l’élaboration très raffinée des dialogues de Platon sur le plan stylistique. À en croire Euphorion et Panétius, selon les témoignages convergents de Denys d’Halicarnasse et de Diogène Laërce11, Platon, sur son lit de mort, « testait » sur une tablette différentes versions de la première phrase de la République :

J’étais descendu hier au Pirée avec Glaucon, le fils d’Ariston, désireux à la fois de prier la déesse et de voir comment on accomplirait les rites de la fête, qu’on célébrait pour la première fois.

Il s’agit d’une phrase narrative, sans enjeu philosophique, à laquelle Platon accordait pourtant assez d’importance pour la travailler soigneusement à l’écrit, pour l’oreille.

  • 12 Phèdre, 274 a sq.
  • 13 G. Avezzu (éd.), Alcidamante. Orazioni e frammenti, Rome, « L’Erma » di Bretschneider, 1982 (...)
  • 14 Phèdre, 264c.

24On pourrait faire aussi l’hypothèse selon laquelle la rédaction doit préparer l’oralisation future et compenser la faiblesse intrinsèque de l’écriture dénoncée dès l’époque classique par Platon dans le Phèdre12 et par Alcidamas dans son opuscule Contre les sophistes13. Rappelons que la lecture silencieuse n’est attestée qu’à partir de saint Augustin. La mise en œuvre stylistique que nous avons analysée dans les Entretiens viserait tout simplement à préparer l’oralisation et à rendre la vie à cet organisme qu’est le texte selon un autre fameux passage du Phèdre14… Mais le prologue d’Arrien nie cette préoccupation.

25On peut aussi suggérer que l’exposition aux séductions du style aurait une dimension en quelque sorte sportive. Il s’agirait de soumettre l’auditeur au risque de représentations erronées ou pernicieuses pour l’exercer à les rectifier. Cette lecture correspond à la technique de l’apostrophe si fréquente dans les Entretiens. Tout à trac, le philosophe pointe le doigt sur l’auditeur lecteur : « Et toi… » Mais ce n’est pas une explication suffisante. La plupart des épisodes des Entretiens relèvent du protreptique direct.

  • 15 Voir M. Baratin, « L’identité de la pensée et de la parole dans l’ancien stoïcisme », (...)

26Hypothèse voisine, il se pourrait que la dénégation de la contradiction entre le travail stylistique et l’ascèse philosophique soit l’écho d’un rêve de l’ancien stoïcisme, celui de l’abolition du médium langagier, comme si la parole, prolongement des mouvements de l’âme15, pouvait accéder à l’âme d’autrui et la mettre en mouvement comme par contact. Ce rêve est formulé au chapitre 23 (§ 26) à propos de Musonius Rufus :

Aussi parlait-il d’une manière telle que chacun de nous qui étions assis là croyait (οἴεσθαι) qu’on l’avait dénoncé, tant il touchait (ἥπτετο) ce qui se passait en nous, tant il mettait sous ses yeux (πρὸ ὀφθαλμῶν) les vices de chacun.

  • 16 Sur la fortune philosophique et rhétorique de cette formule (Rhét., III, 11), voir le volum (...)

27Le πρὸ ὀφθαλμῶν fait penser à Aristote et aux prémices de l’ἐνάργεια16 mais ἅπτομαι a un caractère plus concret encore, il s’agit d’un contact physique. Et cette abolition de tout intermédiaire évacue ipso facto la question de l’élaboration verbale. Cela dit, l’emploi du verbe οἴεσθαι montre qu’il s’agit d’imagination, non de réalité. Épictète n’est pas dupe.

  • 17 Éthique à Nicomaque, init.

28Nous nous arrêterons plutôt sur les deux hypocoristiques, λεξείδια et θεωρημάτια, employés au début du texte cité ci-dessus, et que nous traduisons par « jolis petits mots », « jolis petits principes », pour en faire ressortir la connotation méprisante. On peut y voir une critique du souci minutieux du style pour une simple et unique raison que ce souci ferait perdre de vue l’unité et l’ampleur du projet philosophique, à l’instar d’Isocrate pourchassant l’hiatus dans chacune de ses phrases et mettant dix ans à peaufiner son Panégyrique au lieu – selon ses détracteurs – de faire vraiment de la philosophie. À cela, les Entretiens opposent une technique non pas poétique, mais pratique – selon la fameuse distinction d’Aristote17 –, une technique qui ne produit aucun objet, mais qui transforme celui qui la perfectionne. Quand on s’exerce à progresser sur une voie claire et épanouissante, les séductions de l’expression n’ont littéralement aucun intérêt, à moins qu’on ne confonde les moyens et les fins. À la rigueur, comme un bel air de cithare – nous faisons allusion ici au même chapitre 23 (§ 25) où l’on retrouve les mêmes diminutifs –, elles peuvent produire un certain plaisir, mais la philosophie n’est pas une partie de plaisir. À la rhétorique sophistique, occupée à des riens, Arrien-Épictète substitue un exigeant projet de transformation de soi dont les moyens sont entièrement soumis à ses fins.

  • 18 Voir H. Baltussen, « A Bark Worse than His Bite? Diogenes the Cynic and the Politics of Tol (...)

29Il n’en demeure pas moins que les Entretiens se présentent comme un texte soigneusement travaillé, plein de λεξείδια et de θεωρημάτια, dont le caractère virtuose est bien là, même s’il est aussi inavoué qu’un point aveugle, qui serait trop proche de la source de l’énonciation pour être objectivé. À titre personnel, nous conclurons donc en disant qu’il y a une certaine mauvaise foi chez Arrien-Épictète et un usage un peu hypocrite des séductions rhétoriques, sans lesquelles, d’ailleurs, le texte ne nous serait sans doute jamais parvenu. C’est aussi le cas de Diogène, dont la franchise était brutale, mais dont l’insolence provocante a tellement séduit et amusé que les écoles de rhétorique sont pleines de ses boutades et qu’il est mort non pas condamné par les Athéniens, comme Socrate, mais aimé de tout le monde18. Bref, sous l’Empire, on n’enseigne pas sans séduire ni, pour cela, se donner en spectacle.

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Notes

1 S. Aubert, « Per dumeta ». Recherches sur la rhétorique des Stoïciens à Rome, de ses origines grecques jusqu’à la fin de la République, thèse inédite, université Paris IV-Sorbonne, 2006.

2 P. Chiron, « Le stoïcisme de la stylistique de Démétrios de Phalère », dans « Stylus » : la parole dans ses formes. Mélanges en l’honneur du professeur Jacqueline Dangel, M. Baratin, C. Lévy, R. Utard, A. Videau (dir.), Paris, Garnier, 2010, p. 227-245.

3 Aelius Théon, Progymnasmata, texte établi et trad. par M. Patillon, avec l’assistance, pour l’arménien, de G. Bolognesi, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1997.

4 De même, le jeune homme fardé accusé de prostitution est un sujet de déclamation. Voir par exemple Hermogène, Les États de cause, I, 5 (Corpus rhetoricum II, p. 3 Patillon).

5 Démétrios, Du style, texte établi et trad. par P. Chiron, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1993.

6 E. G. Schmidt, « Die drei Arten des Philosophierens. Zur Geschichte einer antiken Stil- und Methodenscheidung », Philologus 106, 1962, p. 14-28 ; A. Carlini, « Osservazioni sui tre εἴδη τοῦ λόγου in Ps.‑Demetrio, de eloc. 296 sg. », RFIC 96, 1968, p. 38-46.

7 Isocrate, Panathénaïque, dans Discours, t. IV, texte établi et trad. par G. Mathieu et É. Brémond, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1962.

8 Rhétorique, III, 5, 1407 a 11 sq.

9 Voir G. Dahan, R. Goulet (dir.), Allégorie des poètes, allégorie des philosophes. Études sur la poétique et l’herméneutique de l’allégorie de l’Antiquité à la Réforme, Paris, Vrin, Textes et Traditions 10, 2005.

10 Entretiens, III, 5, 15-18, p. 24 de l’édition CUF.

11 Denys d’Halicarnasse, De compositione verborum, 25, 32-33 ; Diogène Laërce, Vies des philosophes, III (Platon), 37.

12 Phèdre, 274 a sq.

13 G. Avezzu (éd.), Alcidamante. Orazioni e frammenti, Rome, « L’Erma » di Bretschneider, 1982 ; trad. par M. Patillon dans Les sophistes, II, J. F. Pradeau (dir.), Paris, GF-Flammarion, 2009, p. 93-101.

14 Phèdre, 264c.

15 Voir M. Baratin, « L’identité de la pensée et de la parole dans l’ancien stoïcisme », Langages 65, 1982, p. 9-21.

16 Sur la fortune philosophique et rhétorique de cette formule (Rhét., III, 11), voir le volume Dire l’évidence (philosophie et rhétorique antiques), C. Lévy, L. Pernot (dir.), Paris, L’Harmattan, 1997, et J. Dross, Voir la philosophie : les représentations de la philosophie à Rome, Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 2010.

17 Éthique à Nicomaque, init.

18 Voir H. Baltussen, « A Bark Worse than His Bite? Diogenes the Cynic and the Politics of Tolerance in Athens », dans The Art of Veiled Speech. Self-Censorship from Aristophanes to Hobbes, H. Baltussen, P. J. Davis (dir.), Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2015, p. 74-93.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Chiron, « La rhétorique dans le livre III des Entretiens d’Épictète »Aitia [En ligne], 12 | 2022, mis en ligne le 01 décembre 2022, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/aitia/10614 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aitia.10614

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Auteur

Pierre Chiron

Professeur émérite à l’UPEC, délégué honoraire à l’IUF, président de la SIBC

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