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Les autochtones invisibles ou comment l’Argentine s’est « blanchie »

Sabine Kradolfer

Résumés

Depuis la fin du XIX siècle, dans sa volonté d’assimiler les populations amérindiennes Mapuche à son idéologie républicaine de tradition libérale, l’état argentin a conduit à leur invisibilisation plus qu’à leur disparition. Ainsi, dans un contexte où « l’identité nationale argentine » devait présenter une unité ethnique, linguistique et religieuse émergeât l’idée qu’en Argentine : « il n’y a plus d’autochtones ». Pourtant, depuis une vingtaine d’années, les organisations de défense des droits des autochtones proposent de nouvelles formes de citoyenneté et négocient avec l’état des modes alternatifs d’organisation sociale et politique. Le « blanchissement » auquel il est fait allusion – peut-être de manière quelque peu impertinente – dans le titre de mon résumé ne fait pas seulement référence au processus d’assimilation des autochtones à la Nation argentine mais aussi à la négation du fait que les différentes tentatives (militaires mais aussi politique, sociales, culturelles, juridiques, etc.) visant à faire disparaître les cultures indigènes ne soient (presque) jamais considérées comme des actes répréhensibles.

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Texte intégral

Introduction

1Alors qu’une dizaine d’années auparavant, la propriétaire d’un Bed & Breakfast de Buenos Aires m’affirmait que « En Argentine, il n’y a plus d’autochtones », le quotidien El Clarín titrait, contre toute attente, le 16 janvier 2005 : « 56% des Argentins ont des ancêtres autochtones ». (Heguy, 2005) Cette deuxième affirmation est intéressante puisqu’elle inverse l’idée fortement présente dans le sens commun d’une large frange de la population argentine que les peuples autochtones ont disparu de son territoire depuis plusieurs décennies. Mon objectif n’est pas ici de débattre de la véracité ou de la non véracité de ces affirmations mais plutôt de réfléchir à la relation que l’Etat nation et la population « blanche » argentine entretiennent avec les premiers occupants de leur territoire.

  • 1  J’ai réalisé une longue recherche de terrain d’environ 30 mois entre décembre 1994 et avril 1998 d (...)

2Depuis les années 1990, on a assisté à un phénomène d’« émergence indigène » (Bengoa, 2000) sur tout le continent latino-américain qui a conduit à la (ré)apparition de différents groupes ethniques sur la scène politique. En Argentine, certains peuples semblent renaître comme par exemple les Huarpe, les Ona ou les Quilmes alors que les Mapuche qui ont toujours été reconnus comme l’un des groupes ethniques les plus importants du pays n’ont jamais été aussi nombreux à revendiquer leur passé autochtone. Si je m’intéresserai ici plus particulièrement à la province de Neuquén1, au nord ouest de la Patagonie, où les Mapuche sont établis depuis le XVII siècle, (Nicoletti et Navarro Floria, 2000: 49) il ne faut pas oublier que ces populations sont aussi présentes dans d’autres provinces : Buenos Aires, La Pampa, Río Negro, Chubut et Santa Cruz ainsi qu’au Chili où elles sont beaucoup plus nombreuses et où elles ont fait l’objet de nombreux travaux tant historiques, que politiques, sociologiques, anthropologiques, etc. Il est cependant frappant de constater que ce peuple présente des différences notoires en terme d’organisation sociale et communautaire non seulement entre ces deux pays mais aussi en fonction des provinces argentines dans lesquelles il se trouve actuellement, en raison des différents régimes juridiques et politiques issus du fédéralisme auxquels il est soumis. (Briones, 2005)

  • 2  De nombreuses données et éléments historiques discutés ci-dessous m’ont été fournis par P. Navarro (...)

3Je m’interrogerai ici sur les processus d’incorporation des populations autochtones du nord de la Patagonie à l’Etat national – et provincial depuis 1955 - après les guerres de la Conquête du Désert (Conquista del Desierto) qui se sont déroulées durant le dernier quart du XIX siècle et qui ont mis fin à l’hégémonie autochtone sur les territoires de la Pampa, la Patagonie et la Terre de Feu en même temps qu’elles dessinaient les nouvelles frontières de l’Etat-nation2. L’assimilation des autochtones comme citoyens argentins s’est ainsi faite en « invisibilisant » leurs origines particulières et premières mais aussi, plus rarement, en « visibilisant » leurs différences. Après une brève présentation de la situation actuelle de reconnaissance du caractère multiculturel de l’Etat-nation argentin, je m’intéresserai à l’incorporation des Mapuche à l’Etat au moment des guerres de la Conquista del Desierto (1875-1885) par le biais de stratégies d’invisibilisation assimilatrices, issues de l’idéologie républicaine de tradition libérale, qui devaient mener à la disparition des peuples autochtones du territoire argentin. En effet, dans ce contexte, « l’identité nationale argentine » devait présenter une unité ethnique, linguistique et religieuse dans laquelle toutes les différences étaient appelées à disparaître et/ou à être niées. Paradoxalement, et dans une volonté de se démarquer de l’Etat national, la nouvelle province de Neuquén, cherchera quant à elle à reconnaître un particularisme intégrant les autochtones dès sa création en 1955. Cette reconnaissance de la différence culturelle ainsi que l’octroi d’un certain nombre de droits provinciaux particuliers aux communautés mapuche auront des conséquences importantes jusqu’à nos jours sur l’identité et l’organisation sociale mapuche.

La reconnaissance du multiculturalisme et la visibilisation des différences

  • 3  Pour une analyse des structures de pouvoir à l’intérieur des organisations et des communautés mapu (...)
  • 4  L’influence que ce document, récemment adopté par l’Assemblée générale de l’ONU, le 13 septembre 2 (...)

4La force des revendications ethniques des années 1990, dans un Etat-nation qui avait tenté de se construire en promouvant une homogénéité linguistique et culturelle en maintenant les autochtones sur ses marges, tant économiquement que politiquement ou socialement, témoignent de la vivacité de ces cultures et de leur capacité à penser d’autres modes d’articulation et d’incorporation à la société argentine que ceux qui leur avaient été imposés après la domination des derniers territoires libres à la fin du XIX siècle. Durant le dernier quart du XX siècle, en Argentine, comme dans nombre d’autres pays, la question autochtone a pris de plus en plus d’importance sous la pression conjointe du contexte local et de la scène internationale. Au niveau local, le retour à la démocratie et le développement du mouvement des droits de l’Homme, puis une dizaine d’années plus tard, les débats inhérents aux préparatifs relatifs aux festivités des 500 ans de la « découverte » des Amériques par Christophe Colomb permettront aux organisations de défense des droits des autochtones de commencer à négocier avec l’Etat des droits sociaux et politiques particuliers3. Parallèlement, on assista au niveau international à la création de forums internationaux (1984: Groupe de travail sur les populations autochtones de l’ONU ; 2002: Forum permanent sur les questions autochtones de l’ONU) ainsi qu’à l’élaboration de cadres juridiques (1989: Convention 169 de l’OIT ; 2007: déclaration des droits des peuples autochtones de l’ONU)4 visant à réguler les problèmes que rencontrent les indigènes dans leur relations avec les Etats et les populations non-autochtones. Concrètement, pour cette période, en Argentine, trois éléments majeurs sont à retenir :

  • 5  Toutes les traductions sont de l’auteure.

5- Pour la première fois, en 1985, la loi fédérale 23.302 « Politique indigène et assistance aux communautés aborigènes »5 (qui n’entrera que très lentement en vigueur) prévoit un certain nombre de mesures protectionnistes en faveur des autochtones auxquels elle ne s’adresse toutefois que pour autant qu’ils sont réunis sous la forme de « communautés ».

6- La reconnaissance officielle de « la préexistence ethnique et culturelle des peuples indigènes argentins » (art. 75, al. 17) a eu lieu le 11 août 1994 avec l’adoption d’une nouvelle Constitution nationale. Jusqu’à ce moment-là, la précédente Constitution de 1853/60 spécifiait à l’article 67, al. 15, que le Congrès National devait : « [...] pourvoir à la sécurité des frontières, maintenir des relations pacifiques avec les Indiens et favoriser leur conversion au catholicisme ». (Falaschi et al. 1996 : 237)

7- La ratification de la Convention 169 de l’OIT, le 3 septembre 2000, qui avait été adoptée presque dix ans auparavant en 1992.

  • 6  Cette ville qui comptait 1393 habitants en 2001 (INDEC 2001) est la capitale du département Ñorquí (...)
  • 7  Concernant les siècles passés, j’appelle ici « mapuche » toutes les populations qui sont les ancêt (...)

8Ainsi, depuis plusieurs années, et dans la mouvance autochtone qui s’étend sur tout le continent américain, des Mapuche accompagnés de différentes organisations qui soutiennent leurs revendications sont intervenus avec force sur la scène publique et politique pour obtenir la restitution d’une partie de leurs territoires ancestraux, la reconnaissance de leur différence culturelle, le droit à l’éducation interculturelle bilingue, à la libre détermination, etc. Depuis le milieu des années 1990, le nombre de communautés mapuche est ainsi passé dans la province de Neuquén de 37 (données officielles de la Dirección de Asuntos Indígenas – DAI – de la province de Neuquén en 1996) à 56 (communication personnelle de Miguel Antipan, Consejo provincial de educación, 2005) et de nombreuses organisations se sont créées en zone urbaine rendant ainsi visible la présence autochtone hors des seules régions rurales auxquelles elles étaient auparavant renvoyées. Au niveau symbolique, des actions sont entreprises, par exemple, pour questionner les versions officielles et conservatrices de l’histoire, largement acceptées par le sens commun. Les lectures historiques autochtones affrontent ainsi l’histoire nationale et hégémonique (puisqu’elle concernerait tous les habitants de l’Argentine) autour d’enjeux politiques, juridiques, éducatifs, culturels, etc. Par exemple, la petite ville d’El Huecú6 a procédé au changement du nom d’une avenue pour remplacer celui de Julio Argentino Roca, général et homme d’état argentin, par celui de Mañke Cayucal, du nom d’un ancien cacique mapuche7. La figure historique de Julio A. Roca est particulièrement remise en cause, comme nous le verrons ci-dessous par les autochtones en raison des hommages qui lui sont ou lui ont été rendus, non seulement parce qu’il fut président de l’Argentine, mais avant tout en raison de ses faits d’armes au cours de la conquête de la Pampa et de la Patagonie. (sur ce sujet, voir aussi Kradolfer et Navarro Floria 2006) En effet, son nom a été donné à une ville importante de la province de Río Negro au nord de la Patagonie : « General Roca » et dans nombre de localités de Patagonie et d’Argentine, des rues, des avenues, des places publiques, des parcs, des musées, des écoles,… portent son nom ; des statues ont été élevées à sa gloire ; et son portrait orne, par ailleurs, les billets actuels de 100 pesos.

L’incorporation militaire des territoires de la Pampa et de la Patagonie et l’invisibilisation des populations autochtones

  • 8  En Argentine, les grandes propriétés d’élevage extensif de bétail – latifundia – sont appelées est (...)
  • 9  À cette époque, la frontière sud de l’Argentine n’atteignait même pas les limites actuelles des pr (...)
  • 10  Pour cette période, on peut parler de Naciones originarias (dans le sens de l’expression anglaise (...)
  • 11  Cette campagne a donné son nom à toute l’entreprise de conquête de la Pampa et de la Patagonie (18 (...)

9Revenons maintenant rapidement sur la figure historique de J. A. Roca pour comprendre pourquoi les Mapuche demandent qu’elle fasse l’objet d’un travail de révision. Durant le dernier quart du XIX siècle, sous la pression de la demande de terres de la part des estancieros8 et de biens alimentaires par les marchés internationaux ainsi qu’en raison de la crise économique internationale, le gouvernement du président Nicolás Avellaneda (1874-1880) prit la décision d’avancer sur les territoires autochtones libres de la Pampa9. Adolfo Alsina, son premier ministre de la Guerre et de la Marine, mit fin aux relations traditionnellement pacifiques qui avaient été établies avec les peuples autochtones10 et, avec l’aide de nouvelles ressources technologiques comme le fusil Remington et le télégraphe, il planifia et réalisa une première avancée sur les territoires de la Pampa. À la mort d’A. Alsina, J. A. Roca lui succéda (1878-1880) et il dirigea la « Campaña al Desierto (Campagne du Désert) »11 en coordination avec le gouvernement chilien qui menait, lui aussi, une intervention militaire pour annexer les territoires mapuche à l’ouest de la cordillère des Andes. Cette campagne, qui se déroula en 1879, repoussa la frontière sud de l’Argentine jusqu’aux rivières Neuquén et Río Negro où commence la Patagonie. Elle provoqua des déplacements importants de population autochtone et établit les bases nécessaires pour la colonisation des vallées fluviales du nord de la Patagonie. J. A. Roca fut élu président (1880-1886) après son retour triomphal à Buenos Aires. Ses premiers objectifs avaient été atteints mais il poursuivit néanmoins la conquête de la Patagonie entre 1881 et 1883 avec la « Campaña del Nahuel Huapi (Campagne du Nahuel Huapi » et la « Campaña de los Andes (Campagne des Andes) » durant lesquelles la persécution des populations autochtones se poursuivit jusqu’à ce que les derniers caciques se rendent en 1885. En raison des dommages provoqués par ces opérations militaires, elles méritent l’appellation de « génocide ». (Navarro Floria 1999 : 104-106)

  • 12  Les Mapuche lui ont attribué le nom d’Epoca de la Perdición (Epoque de la Ruine), ou plus simpleme (...)

10Le processus d’invisibilisation des autochtones commence en fait avant leur soumission militaire comme l’indique le terme de « désert » qui qualifie les territoires de la Pampa et de la Patagonie à conquérir. Dans la dénomination de « Campaña del Desierto (Campagne du Désert) » que porte cette période d’affrontement dans l’historiographie officielle12, le terme de « désert » pose doublement problème. D’abord en raison de l’emploi du terme même, ensuite par l’utilisation que les conquistadores du XIX siècle en firent. Les territoires auxquels ce terme fait référence n’avaient en effet pas à pâtir de la sécheresse – ou en tout cas, pas pour la majorité d’entre eux (seules certaines zones de la Patagonie pouvant être considérées comme semi-arides). À ce sujet, il est intéressant de noter que l’idée de « désert » s’appliquait à ce moment-là en Argentine aussi bien aux zones arides qu’aux forêts tropicales, puisqu’elle faisait référence aux espaces vides de toute « civilisation occidentale », donc à des lieux propices à l’expansion de la « civilisation » et du « progrès ». Quant à la référence à l’absence de population, celle-ci ne concerne bien évidemment que la population blanche « civilisée ». Par ailleurs, si ces lieux avaient été faiblement peuplés, l’on est en droit de se demander pourquoi Roca dut lever une grande armée et entreprendre plusieurs campagnes militaires sur une période de plusieurs années. En réalité, la motivation principale des campagnes dirigées par ce général était de s’emparer de nouveaux territoires dans le but d’en exploiter les richesses, et le fait de les considérer comme un désert devenait un argument efficace pour justifier leur occupation.

Civilisation versus barbarie

11L’idéal de la « nation blanche », chrétienne et « civilisée » de l’Argentine du XIX siècle ne pouvait se réaliser qu’en faisant disparaître physiquement et symboliquement les populations amérindiennes. Durant les campagnes militaires, les autochtones qui ne périrent pas dans les affrontements militaires et les razzias contre les populations civiles (l’armée argentine attaquant aussi les campements où séjournaient femmes et enfants) furent déportés comme captifs vers Buenos Aires pour y être ensuite répartis dans les différents centres urbains du pays. Les familles furent séparées. Des hommes ont été employés comme main-d’œuvre forcée dans la construction des chemins de fer, dans les estancias au centre du pays et dans les plantations de canne à sucre de la région de Tucuman ; d’autres ont été enrôlés de force dans l’armée et la marine, ou exilés par milliers dans la prison de l’île Martín García. Quant aux femmes et aux enfants, ils ont été répartis dans les familles aisées de Buenos Aires qui avaient besoin de domestiques. (Varela et Font, 1995: 178-179) Les populations qui échappèrent à la mort et à l’exil et se retrouvèrent, à ce moment-là, à l’état de « poignées d’habitants isolés » ou de « tribus errantes » assistèrent à la désarticulation systématique de leur société, privée de terres et de moyens de subsistance. Concernant la province de Neuquén, pour le nord de laquelle le colonel Uriburu reçut l’ordre de « […] nettoyer les indiens de la zone comprise entre les rivières Barrancas et Neuquén », (Bandieri, 1993: 125) les sources historiques nous apprennent cependant que seule la communauté Namuncura reçut un titre de propriété foncière définitif sur 20.000 ha au lieu dit San Ignacio (département de Collón Cura) en 1894. (Falaschi et al, 1996: 117) D’autres groupes importants « reçurent » des terres, le plus souvent situées beaucoup plus au sud dans des régions arides et très éloignées de leur lieu habituel d’établissement, et cela bien souvent sans qu’aucun titre de propriété ne leur soit délivré. (Curruhuinca et Roux, 1990: 223 et ss.)

12Les autochtones furent « intégrés » comme citoyens argentins aux secteurs les plus marginalisés de la société et durent se soumettre au système légal qui ignora leurs coutumes, au système éducatif qui méprisa leurs langues et leurs cultures. Ceux qui survécurent aux affrontements, aux déplacements de population vers les camps de prisonniers et au travail forcé, subirent une nouvelle disparition, « symbolique », puisqu’ils durent abandonner leur mode de vie communautaire, leur culture, leur langue, etc., afin de se « civiliser ». Le but de la conquête était atteint : la « civilisation » avait eu raison de la « barbarie ».

Quelles origines pour un peuple autochtone ?

  • 13  « Araucan » étant le nom donné par les Espagnols aux Mapuche.

13Actuellement certains auteurs s’appuient, pour justifier la Conquista del Desierto ainsi que les exactions commises à l’encontre de la population autochtone, sur le discours nationaliste qui considère les Mapuche comme des envahisseurs venus du Chili. Pour ce faire, il faut remonter au XVIII siècle, lorsque l’influence des populations mapuche provenant du côté ouest de la Cordillère des Andes (le Chili actuel) se fit de plus en plus importante en Patagonie argentine. Des groupes d’origine chilienne parlant le mapudungun, devenu lingua franca dans les relations intertribales, étaient déjà présents dans la région depuis quelques décennies. Ils avaient établi un vaste réseau commercial reliant les pampas avec le Chili et leur influence se fit d’abord sentir par des modifications dans la culture matérielle, avant qu’une véritable migration de population n’ait lieu d’ouest en est. Cette période qui s’étend sur plus d’une centaine d’années, durant laquelle la suprématie de la culture mapuche s’étendit du Pacifique à l’Atlantique, est connue sous le nom « d’araucanisation13 de la Pampa et de la Patagonie ».

14Bien qu’il soit difficile, faute de sources écrites, de comprendre exactement l’impact de l’hégémonie mapuche sur les autres peuples, certains historiens – comme par exemple ceux qui, jusque vers 1980, défendent la conquête militaire de la Pampa et de la Patagonie – penchent pour une interprétation de type « génocidaire » : les Mapuche auraient exterminé toutes les populations qu’ils rencontraient  ;  (Walther, 1979) alors que d’autres – essentiellement durant le dernier quart de siècle – font l’hypothèse d’un mélange d’influences entre les différents peuples, mélange créateur de particularismes mapuche locaux. (Bengoa, 1985) On comprendra dès lors tout l’intérêt que peut présenter, encore aujourd’hui, la première interprétation pour les détracteurs des droits des peuples autochtones, comme certains nationalistes argentins qui répètent inlassablement que les Mapuche ne sont pas des autochtones argentins, mais chiliens. Casamiquela (1965, 1969, 1985, 1995) est le tenant actuel le plus connu de cette théorie ébauchée pour la première fois en 1878 par l’écrivain et député Zeballos, qui fut le premier et l’un des plus grands propagandistes de la conquête du Désert, dans son ouvrage La conquista de quince mil leguas, ouvrage plusieurs fois réédité par la suite. C’est dans les années 1930 que Canals Frau inaugura le terme d’« araucanisation » pour décrire un phénomène de diffusion violente de populations mapuche dans la Pampa et en Patagonie. (1941, 1946, 1986 ; voir aussi à ce sujet Vignati, 1936a et 1936b)

  • 14  Voir, par exemple,

15Si nous suivons cette hypothèse, les Mapuche du XVIII siècle seraient des envahisseurs et ils auraient fait disparaître tous les premiers habitants de la Pampa et de la Patagonie et il n’y aurait plus, aujourd’hui, de traces des peuples premiers sur ce territoire, ce qui entrainerait ainsi la disqualification des revendications non seulement des Mapuche mais aussi de toutes les populations amérindiennes de la région. Ces différentes interprétations de l’histoire et des contacts entre peuples autochtones continuent à influencer la politique de l’État vis-à-vis de ces populations, comme cela a été le cas depuis le début de l’année 2006 dans la province de Neuquén. En effet, lorsqu’il fut question d’inclure dans la Constitution provinciale la reconnaissance de la préexistence des populations amérindiennes en des termes similaires à ceux de la Constitution nationale, une série d’articles d’opinion parurent dans la presse locale – notamment dans les journaux Río Negro et La Mañana de Neuquén – pour affirmer que les droits octroyés aux autochtones ne devraient l’être qu’aux « indiens argentins » et non aux Mapuche, puisqu’il s’agirait d’indigènes chiliens14. L’ampleur des débats autour de l’origine nationale des autochtones est d’autant plus intéressante qu’ils ont lieu dans un pays qui pratique le ius solis et attribue de ce fait la citoyenneté à toutes les personnes qui naissent sur son territoire. Si ceci a permis d’« argentiniser » et d’homogénéiser la descendance des immigrants européens en créant le mythe de la nation argentine blanche et sans indiens, (Quijada 2000a et 2000b) ce droit semble ne pas s’appliquer aux populations amérindiennes qui sont encore renvoyées à de lointaines et hypothétiques origines chiliennes, et de ce fait « dénationalisées » et « déterritorialisées » par le biais du ius sanguinis.

La provincialisation de la différence

16Alors qu’au niveau national, les autochtones ont disparus de la scène politique pour être intégrés individuellement en tant que citoyens, dès la création des provinces patagoniques par la loi 14.408, le 15 juin 1955 (auparavant la Patagonie et la Terre de Feu étaient des « Territoires nationaux » sous administration de l’Etat fédéral), la problématique autochtone va se « provincialiser » puisque chaque nouvelle entité va se doter d’un appareil juridique et politique particulier. (Briones, 2005) Dans cette nouvelle configuration, la province de Neuquén réintègre rapidement la présence mapuche et l’inscrit dans sa Constitution provinciale de 1957 (art. 239 al. d) : « Les réserves et concessions indigènes seront maintenues et même agrandies. De l’aide technique et économique sera fournie à ces groupes pour les inciter à s’instruire et à utiliser rationnellement les terres octroyées, afin d’améliorer les conditions de vie de leurs habitants […] ». (Varela, 1981: 96) L’Etat provincial mettra alors en place un arsenal particulier de politiques paternalistes d’intégration socioculturelles, de stratégies de développement et de mesures d’assistance destinées aux populations autochtones vivant en communautés qui aura un fort impact sur la structure de ces dernières.

  • 15  Le nombre de communautés officiellement reconnues augmentera et leur existence sera ratifiée par d (...)

17Les raisons de ce traitement précoce et particulier de la population mapuche sont à inscrire dans la genèse même de l’identité de cette province, qui, en cherchant à se démarquer de l’état national, intègre la présence mapuche en mettant en avant « le poids historique des Mapuche dans la formation de la société et de l’identité régionales ». (Briones et Díaz, 1997) La promulgation en 1964 du décret provincial 737 « Réserves de terres en faveur des communautés (agrupaciones) indigènes » marque un moment important dans la reconnaissance des communautés mapuche puisque ce document entérine l’existence de 18 « réserves »15 et leur octroie des droits collectifs précaires d’occupation de certaines terres. Chacune de ces communautés prend alors le nom de son chef, c’est-à-dire de la personne qui entreprend les démarches avec l’Etat afin de faire enregistrer son groupe. A terme, et si les communautés remplissent un certain nombre d’exigences, elles devraient pouvoir accéder à la pleine propriété de leurs territoires, processus qui n’a pas encore totalement abouti à l’heure actuelle. De tels aménagements en faveur des autochtones ne se feront dans les provinces de Río Negro et de Chubut que, respectivement, dans les années 1980 et 1990, sous l’impulsion des réformes légales nationales et du contexte international.

18Les modes d’organisation des communautés dans la province de Neuquén varieront en fonction des différents gouvernements qui peuvent décider d’imposer de nouvelles règles aux communautés qui désirent être reconnues légalement comme telles. Ainsi, à partir de 1988 la Dirección de Asuntos Indígenas proposera aux communautés d’adopter un « statut type » et de se transformer en « personnes juridiques » pour avoir la possibilité d’accéder, par la suite, à la propriété collective des terres occupées. Les communautés durent ainsi adapter, du moins formellement, leur organisation politique traditionnelle et leur mode de fonctionnement au schéma prévu pour un type particulier d’associations tout à fait étranger au monde autochtone et réglementé par des statuts écrits. Le seul effort formel destiné à donner une teinte mapuche aux statuts est l’utilisation du terme de chraun qui remplace celui d’assemblée ou réunion : on parle de vúta chraun (vúta = grand) pour les assemblés générales et de pichi chraun (pichi = petit) pour les réunions plus petites, comme les : « pichi chraun de la Comisión Directiva y la Comisión Revisora de Cuentas (réunions du comité et de la commission des réviseurs de comptes ». (art. 26)

  • 16  Pour une étude détaillée de ce document, (Briones 1999) (Falaschi et al., 1996).

19Les organisations de défense du peuple mapuche essayèrent de répliquer en rédigeant des statuts alternatifs qui furent acceptés – par les autorités nationales mais non par la province de Neuquén – en 1995 pour reconnaître la communauté de Kalfvkurá (Estatuto Autónomo Kalfvkurá). Ces statuts ont servi jusqu’à aujourd’hui à faire reconnaître l’existence d’une quinzaine d’autres communautés dans la province de Neuquén qui ont ainsi passé outre les autorités provinciales et leurs directives pour se faire reconnaître au niveau national selon ces statuts librement choisis16. Comme le commentent Falaschi et al., durant les 40 années de son existence, la province de Neuquén a présenté différentes tentatives de reconnaissance des communautés mapuche qui sont liés au « […] style provincial de construction de l’hégémonie qui consiste en des opérations parallèles de confrontation avec le niveau national (dénoncé pour son ‘centralisme’) et de ‘construction de la province’ au travers de stratégies de développement et de politiques d’intégration socio-culturelles accompagnées d’un fort assistentialisme ». (Falaschi et al., 2005: 179)

Conclusion

  • 17  Selon le recensement de 2001, 40% de la population rurale mapuche vit en dehors des communautés (I (...)

20Comme on l’aura compris à la lecture de l’évolution différenciée du traitement de la question autochtone en Argentine, la négation comme la mise en exergue des différences ethniques et culturelles des premiers habitants du territoire, sont déterminées par des enjeux politiques qui dépassent ces populations et s’inscrivent dans des dynamiques politiques plus globales. A l’heure actuelle, il est cependant intéressant dans le contexte de reconnaissance de la différence culturelle de nous arrêter un instant sur les destinataires de ces nouveaux acquis. Si j’ai abondamment parlé des communautés mapuche, c’est bien parce que l’essentiel des groupes concernés sont justement les communautés rurales qui sont les seules organisations autochtones à pouvoir être enregistrées légalement. La loi nationale 23.302 définit ces groupes de la manière suivante : « On définit la communauté indigène comme un groupe de familles qui se reconnaissent comme telle, avec leur identité, leur culture et leur organisation sociale propre, qui conservent leurs normes, leurs règles et leur valeurs traditionnelles, qui parlent ou ont parlé leur langue autochtone, qui partagent leur habitat commun sur lequel ils sont établis ensemble ou de manière dispersée ; ou aux familles indigènes qui se réunissent en communautés de caractéristiques semblables pour profiter des bénéfices de la loi 23.302/85 ». (Ministerio de Bienestar Social, 1988: 25) De ce fait, les petits éleveurs mapuche qui vivent hors de ce type de structures ne bénéficient d’aucune des mesures en faveur des populations autochtones17. De plus, les Mapuche établis en zones urbaines (localités de plus de 2000 habitants) peinent à faire reconnaître leurs droits même s’ils forment 71% de la population mapuche des provinces patagoniques, (INDEC 2001 : s/p) puisque la communauté reste, encore aujourd’hui, l’archétype du « seul » mode de vie « authentiquement » mapuche, et par conséquent de celui pour lequel il existe un cadre juridique particulier.

21Comme nous venons de le voir, le « blanchissement » auquel il est fait allusion dans le titre de mon article fait référence au processus d’assimilation des autochtones à la Nation argentine, processus qui contribua à dés-indianiser l’Argentine et dans lequel la conquête des derniers territoires autochtones indépendants marque un tournant. Pourtant, cette négation du caractère indigène commença bien avant les affrontements du dernier quart du XIX siècle et elle continue encore aujourd’hui en renvoyant la « mapuchité » à un mode particulier de vie, celui de la communauté qui ne regroupe qu’un nombre restreint de personnes. Au vu des éléments discutés dans ce texte, on peut cependant s’interroger – peut-être de manière quelque peu impertinente – sur une autre acception du terme « blanchissement » qui renvoie au fait que les différentes tentatives (militaires mais aussi politique, sociales, culturelles, juridiques, etc.) visant à faire disparaître les cultures indigènes ne sont (presque) jamais considérées comme des actes répréhensibles.

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Bibliographie

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BRIONES Claudia, Weaving «the Mapuche People»: The Cultural Politics of Organizations with Indigenous Philosophy and Leadership, Austin, University of Texas (thèse de doctorat), 1999.

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Notes

1  J’ai réalisé une longue recherche de terrain d’environ 30 mois entre décembre 1994 et avril 1998 dans cette province et j’essaie d’y retourner régulièrement afin d’y poursuivre mes observations dans une perspective diachronique.

2  De nombreuses données et éléments historiques discutés ci-dessous m’ont été fournis par P. Navarro Floria que je tiens à remercier pour m’avoir permis de les utiliser dans le cadre de cet article.

3  Pour une analyse des structures de pouvoir à l’intérieur des organisations et des communautés mapuche (Kradolfer, 2008) (à paraître), et pour la discussion des avantages que présente de nos jours l’appartenance à une communauté autochtone pour négocier des droits particuliers avec l’Etat (Kradolfer, 2007).

4  L’influence que ce document, récemment adopté par l’Assemblée générale de l’ONU, le 13 septembre 2007, peut avoir eu sur la question autochtone, et sur les éléments que je relate dans ce texte, est liée au fait qu’il a été discuté au sein d’un groupe de travail spécifique de l’ONU depuis 1994.

5  Toutes les traductions sont de l’auteure.

6  Cette ville qui comptait 1393 habitants en 2001 (INDEC 2001) est la capitale du département Ñorquín ; elle est située dans la précordillère des Andes à 1200 m d’altitude et à 380 km de la ville de Neuquén, capitale de la province du même nom.

7  Concernant les siècles passés, j’appelle ici « mapuche » toutes les populations qui sont les ancêtres du peuple qui revendique actuellement cet ethnonyme, qui parlaient le mapudungun (la langue mapuche) et qui occupaient les Pampa et le nord de la Patagonie au moment des campagnes militaires de Roca même si, dans les sources écrites de l’époque, on distingue différents groupes : ranquele, pehuenche, salineros, pampa et tehuelche.

8  En Argentine, les grandes propriétés d’élevage extensif de bétail – latifundia – sont appelées estancias et leurs propriétaires estancieros.

9  À cette époque, la frontière sud de l’Argentine n’atteignait même pas les limites actuelles des provinces de Buenos Aires et de Mendoza ; elle passait, par contre, au sud des provinces de Córdoba et San Luis.

10  Pour cette période, on peut parler de Naciones originarias (dans le sens de l’expression anglaise First Nations qui est utilisée par parler des confédérations tribales nordamérindiennes) puisque les caciques les plus importants traitaient d’égal à égal avec le gouvernement argentin.

11  Cette campagne a donné son nom à toute l’entreprise de conquête de la Pampa et de la Patagonie (1875-1885), qui est appelée « Conquista del Desierto (Conquête du Désert) » ; nous reviendrons ci-dessous sur la dénomination de « désert », qui pose problème.

12  Les Mapuche lui ont attribué le nom d’Epoca de la Perdición (Epoque de la Ruine), ou plus simplement la Perdición.

13  « Araucan » étant le nom donné par les Espagnols aux Mapuche.

14  Voir, par exemple,

www.rionegro.com.ar/arch200601/11/o11j01.php ;

www.rionegro.com.ar/arch200602/11/o11f02.php ;

www.rionegro.com.ar/arch200605/02/o02f01.php ;

www.rionegro.com.ar/arch200605/11/o11f02.php

15  Le nombre de communautés officiellement reconnues augmentera et leur existence sera ratifiée par des décrets ultérieurs (977/66 ; 1039/72 ; 1588/86, etc.).

16  Pour une étude détaillée de ce document, (Briones 1999) (Falaschi et al., 1996).

17  Selon le recensement de 2001, 40% de la population rurale mapuche vit en dehors des communautés (INDEC 2001 : s/p).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sabine Kradolfer, « Les autochtones invisibles ou comment l’Argentine s’est « blanchie » », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En ligne], 16 | 2008, mis en ligne le 04 novembre 2009, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/alhim/3028

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Auteur

Sabine Kradolfer

Université de Lausanne (Suisse)
Anthropologue et sociologue, professeure remplaçante de sociologie à l’Institut d’anthropologie et de sociologie de la Faculté des sciences sociales et politiques de l’Université de Lausanne. Sa thèse de doctorat réalisée en cotutelle entre les universités de Lausanne et Paris III - Sorbonne Nouvelle porte sur l’organisation sociale des communautés mapuche de la province de Neuquén (Argentine). Elle travaille actuellement à l’élaboration d’un projet de recherche post-doctorale consacré à l’étude des mouvements autochtones en Argentine et en Amérique latine. Parallèlement à ces travaux en anthropologie, elle co-dirige, depuis février 2006, une recherche sur la relève académique à l’Université de Lausanne intitulée « Relève académique. Un doctorat pour quoi ? Entre parcours et institution. Enquête à l’Université de Lausanne ».

Sabine.KradolferMorales@unil.ch

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