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Anthropologie

Expressions de l’identité et de l’altérité en Colombie

Yves Moñino

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Mots-clés :

Identité, Colombie
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Texte intégral

1Deux parties constituent cet exposé : l’une esquisse à grands traits quelques impressions sur l’identité et l’altérité en Co-lombie, nées de la fréquentation de ce pays et de ses habitants durant six ans, mais n’ayant pas fait l’objet d’une étude spécifique. L’autre porte sur les identités des populations d’origine africaine de la Côte atlantique colombienne, descendants d’esclaves ou de Marrons, avec lesquels j’ai travaillé comme ethnolinguiste.

Généralités

2On a pu dire que la Colonie de la Nouvelle-Grenade était au xviiie siècle une société de “castes”, où les catégories suivantes enfermaient les personnes : blancos, indios1, negros, mestizos (métis de Blancs et d’Indiens), mulatos (Blancs-Noirs) et zambos (Indiens-Noirs). Les Colombiens décrivent aujourd’hui leur pays comme un mélange multiculturel et multi­racial, mélange où l’apparence physique des individus est constamment négociable.

3Contrairement à d’autres pays du continent comme le Venezuela ou le Mexique, le sentiment national et la xénophobie sont peu développés, et l’on est frappé par l’ouverture, la curiosité et la réceptivité envers l’étranger de la presque totalité des Colombiens (mais à un moindre degré sur la Côte atlantique). Les régionalismes par contre sont très forts, et cristallisent des oppositions en termes d’origines, de caractères, d’activités et d’expressions artistiques perçues comme différentes : paisas, boyacenses, bogotanos ou pastusos des Andes, costeños et chocoanos des côtes atlantique et pacifique, llaneros des savanes, etc. Dans les cinq départements de la Côte atlantique notamment, qui appartiennent à l’aire culturelle des Caraïbes plus qu’à l’intérieur andin, les habitants se désignent comme costeños, et il n’est pas rare d’y entendre que “nous ne faisons pas partie du même pays que Bogotá” : tous les Colombiens de l’intérieur sont ici péjorativement appelés cachacos, terme qui s’applique aussi, significativement, aux étrangers des deux Amériques et d’Europe.

4La bourgeoisie blanche qui domine le pays depuis deux siècles a longtemps cherché un modèle identitaire à l’extérieur : si ses membres se désignent depuis l’indépendance comme criollos (Blancs nés en Amérique) face aux Espagnols alors rejetés comme chapetones (‘joues rouges’), ils adoptent des modèles politiques et culturels européens, se référant à la Grèce et à la Rome antique, à l’Angleterre et à la France, voire aux USA. L’idéal national au xixe siècle est celui d’une République intellectuelle se réclamant des traditions gréco-latine et chrétienne (avec des nuances selon les apppartenances conservatrice ou libérale, fédéraliste ou jacobine, notions qui ne coïncident pas toujours), comme si l’élite colombienne se posait en rivale de l’Espagne, en meilleure héritière de la latinité : les Colombiens aiment à dire qu’ils “parlent l’espagnol le plus pur d’Amérique” (parfois même mieux qu’en Espagne), on regrette l’époque où Bogotá était par son activité intellectuelle “l’Athènes de l’Amérique du Sud”, où la classe politique envoyait ses enfants faire leurs humanités en Europe (jamais en Espagne), et où d’éminents hommes de lettres étaient présidents de la république, tels Caro, auteur entre autres d’une excellente grammaire latine, le poète Marroquín, le romancier et philosophe Marco Fidel Suárez, ou, encore dans les années 1960, le poète Guillermo León Valencia.

5Ce n’est que bien avancé ce siècle, à partir de 1930, qu’une identité colombienne fondée sur l’apport indien commence à émerger chez des intellectuels comme le philosophe Fernando González2, qui prône comme fondement du génie sud-américain un type d’homme dosé à 45% d’Indien (pour la “sagesse et la patience”), 45% de Blanc (pour “l’action”) et 10% de Noir (pour la “capacité d’impertinence”), en rejetant le modèle bourgeois qui singe stérilement l’Europe. Dès lors, la culture identitaire dominante va commencer à se réclamer, de façon plus marquée à l’extrême gauche, d’une autochtonie métisse face aux Européens et Nord-Amé­ricains perçus comme envahisseurs. Parallèlement à la permanence de la violence depuis les années 50, et au stéréotype plus récent de la Narcolombie renvoyé par les médias étrangers, une vision pessimiste et autodévalorisante de l’identité se développe, exprimée par des écrivains comme Fernando Vallejo, par les blagues de la rue3, ou dans une variante psychana­lysante qui explique le caractère violent des relations sociales par l’idée que “tout Colombien est né d’un conquérant espagnol et d’une Indienne violée”4.

6Les luttes des Indiens spoliés, notamment des communautés andines paez et guambiano, vont peu à peu aboutir à l’obtention de droits politiques et culturels, et à la récupération de terres, dans un pays où ils étaient jusque là, soit invisibilisés, soit des sauvages. Le succès de leur luttes sera facilité par la mauvaise conscience des élites à leur égard. De même les Noirs développeront leurs revendications identitaires et sociales à partir des communautés du Chocó, région la plus pauvre et la plus oubliée du pays.

7La Constitution de 1991, s’inspirant du fédéralisme de celle de l’Espagne et rompant avec le centralisme autoritaire et clérical de celle de 1886, représente une avancée dans la prise en compte de la diversité identitaire, et place en ce domaine la Colombie à l’avant-garde en Amérique Latine. Elle glose les communautés indigènes comme “ethnies”, et les définit par un territoire, une langue et des coutumes propres. Elle est complétée en 1993 par une Loi sur les communautés noires, qui aménage cette définition après des débats au sein de ces dernières, portant sur l’absence de langue propre, et surtout sur la pertinence même du concept d’ethnie appliqué  à des descendants de personnes originaires de toute l’Afrique.

Identités des Noirs du département du Bolívar (Côte atlantique colombienne)

8Il faut distinguer ici les descendants d’esclaves, plus ou moins métissés, qui peuplent les quartiers pauvres de Cartagena de Indias et les villages de la région, et les descendants des cimarrones (Marrons), qui refusaient l’asservissement en fondant des palenques, villages libres fortifiés en lutte contre les expéditions punitives des colons espagnols et criollos. Cette histoire des uns et des autres a laissé sa marque dans les représentations identitaires.

9Jusqu’aux années 1990, les descendants d’esclaves se revendiquaient uniquement de leur situation sociale de pauvres, non de leur apparence physique, au contraire refoulée et niée. Le blanchiment est encore la règle : physique par décrépage des cheveux ou éclaircis­sement de la peau avec des substances chimiques, social par des mariages avec plus clair que soi. Les enfants étaient catégorisés, par leur teinte comparée à celle de leur père, en salto alante ‘pas en avant’, salto atrás ‘pas en arrière’ ou tentenmedio ‘reste au milieu’. Les termes de couleurs de peau/cheveux utilisés pour se distinguer selon l’apparence renvoient à l’Espagne : on ne se dit pas negro ou blanco mais moreno ‘brun’ (oscuro ou claro selon que l’on est plus ou moins foncé) ou mono5 ‘blond’ pour les plus clairs. Tout Costeño s’identifie exclusivement par sa part d’origine européenne, et avoir une goutte de ce sang suffit pour être considéré comme non marqué, contrairement aux USA où une goutte de sang africain fait classer comme coloured). Negro est vécu comme une insulte6 ; le negro maluco, le ‘sale nègre’, c’est toujours l’Autre, et particulièrement les Palenqueros, que les gens de la région craignent, disant qu’ils pratiquent la sorcellerie, mais dont ils moquent les manières de sauvages.

10Les descendants des Marrons du palenque de San Basilio, à 60 km de Cartagena, ont une conscience identitaire bien différente. Bien qu’en contact ancien avec le reste de la région, ses 3500 habitants n’y pratiquent pas le blanchiment physique ou social ; ils se marient entre eux, les métis sont rarissimes, même lorsque l’exode rural les pousse à quitter le village, mouvement qui a commencé après 1920 avec l’installation de plantations et raffineries de sucre dans la région. et se poursuit avec des milliers de Palenqueros regroupés en quartiers à Cartagena, Barranquilla et Caracas. Leur forte cohésion a résisté à la pression sociale des noirs de la région qui se moquaient de leur langue et de leurs manières, interprétées en termes de retard culturel paysan, et même à l’intériorisation de la honte qui les a conduits à ne plus transmettre leur langue à leurs enfants (ils étaient traditionnellement bilingues, espagnol-créole) ; on n’entend plus guère le créole que dans des contextes d’intimité, de conversations des anciens ou, en dehors du village, pour faire des commentaires sur des tiers exclus. Ils fondent leur identité sur des pratiques communes que n’ont pas les autres villages de la région, comme les rites de mort, les conceptions religieuses, les groupes de classe d’âge, et des valeurs positives attachées à la couleur de la peau : en créole, negro chichí ‘noir brillant très foncé’ exprime la plus grande beauté possible. Ils se donnaient sans ostentation une image d’africanité, qui transparaît dans les chants de mort du lumbalú dont de nombreux mots sont sentis comme ésotériques et africains alors que la plupart sont des termes d’espagnol cryptés par déformation phonétique. La communauté n’était pourtant pas désignée par un ethnonyme : les gens s’autoréfèrent, depuis que les ethnologues fréquentent le village, comme palenqueros, mais plus traditionnellement et plus volontiers de façon discursive, suto akí Palenge ‘nous ici de Palenque’. L’Autre commençait à la sortie du village : les anciens nomment encore esclavos les noirs des villages voisins, mais eux ne se désignent pas comme libres, ainsi que le font les descendants de Marrons d’autres régions (Losonczy 1992). Quand je demandais au village “c’est quoi, être Palenquero ?”, on me répondait toujours, comme en un défi à l’adversité, “ça veut dire qu’on est là, bien là” (Aquí estamos), et tout était dit. De même la langue s’appelle simplement lengua, par opposition au kateyano (castillan) : suto akí Palenge, suto a ablá lengua ‘Nous ici de Palenque, nous parlons créole’. Quant à l’homme blanc, il est désigné en créole comme ombresito kolorá, ‘l’homme de couleur’ : la personne de peau foncée, à Palenque comme en Afrique, se voit elle-même comme le type humain normal, et c’est l’homme à peau claire qui détonne7. On est loin du blanchiment comme idéal de soi.

11Depuis la fin des années 80, le mouvement culturel de la négritude venu d’Amérique du Nord, et né en Colombie dans les communautés noires du Chocó, a trouvé chez les jeunes de Palenque un terrain particulièrement favorable à son épanouissement, renforcé par l’image que leur renvoient les anthropologues et linguistes qui fréquentent le village depuis leur découverte par l’ethnologue colombien Escalante (1954). Il n’est pas rare d’entendre aujourd’hui des Palenqueros dire qu’ils sont Africains, et qu’ils parlent bantou. Ils ont instru­mentalisé leur différence pour bénéficier des avantages de la Constitution, dans les domaines de l’ethnoéducation et de l’habitat rural surtout. Des groupes culturels fonctionnent au village depuis 1989, qui recueillent des éléments linguistiques, des techniques traditionnelles et des récits historiques, et on enseigne maintenant ces matières et ces activités dans les écoles primaires et au collège de Palenque, ainsi qu’à l’école primaire du quartier palenquero de Barranquilla. L’identité palenquera a pris une coloration beaucoup plus idéologique que par le passé. La honte des anciens fait place à la fierté retrouvée des jeunes, mais en dehors d’un forte minorité militante, la plupart d’entre eux veut chercher fortune ailleurs, et s’ils se sentent bien dans leur peau par rapport à leur origine, ils considèrent le “palenquerisme” comme un folklore peu utile à leur projet de vie. Ils veulent se mêler dans l’altérité, dans la société régionale costeña où la négritude affirmée commence à se développer à travers notamment des associations culturelles et sociales (Cunin, 2000).

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Bibliographie

Arocha RodrÍguez,Jaime: Samuel se vuelve cimarrón. África en America. Medellín : El Colombiano, 1992.

— 1993, Los negros expertos en bricolaje. Colombia Pacífico 2:572-577.

ArrÁzola,Roberto: Palenque, primer pueblo libre de América: História de las sublevaciones de los esclavos de Cartagena. Cartagena : Hernández, 1970.

Castillo Mathieu,Nicolás del : Esclavos negros en Cartagena y sus aportes léxicos. Bogotá : Instituto Caro y Cuervo, 1982.

CuninElisabeth: Le métissage dans la ville. Apparences raciales, ancrage territorial et construction de catégories à Cartagena (Colombie). Thèse de sociologie. Toulouse : Université de Toulouse le Mirail, 2000.

EscalanteAquiles: Notas sobre el Palenque de San Basilio, una comunidad negra de Colombia. Barranquilla : Universidad del Atlántico, 1954.

Friedemann Nina de & Patiño Rosselli, Carlos : Lengua y sociedad en el Palenque de San Basilio. Bogotá: Instituto Caro y Cuervo, 1983.

Losonczy, Anne-Marie: Les saints et la forêt. Thèse de sciences sociales. Bruxelles : Université Libre, 1992.

Maya Restrepo, Luz Adriana (ed.) :1998, Geografía humana de Colombia. Los Afrocolombianos. Tomo 6. Bogotá : Instituto Colombiano de cultura hispánica.

Moñino,Yves sous presse: Lengua e identidad afroamericana : el caso del criollo de Palenque de San Basilio (Colombia). Dans : Actes du 1er colloque vénézuélo-français “Recherches actuelles en anthropolinguistique”, Jean Schiappino & Catherine Alès éd., 12 p. Paris-Caracas : Orstom.

SchweglerArmin: “Chi ma nkongo : lengua y rito ancestrales en El Palenque de San Basilio (2 tomes). Frankfurt : Vervuert, 1996.

Singh Patrick, Clanet Patric, Molino Julien & Moñino, Yves: Palenque de San Basilio. Pézenas : Editions Domens. Avec un CD. (Eaux-fortes de Singh, photos de Clanet, musique enregistrée par Molino, texte bilingue français-espagnol de Moñino), 1999.

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Notes

1Indioétait aussi une insulte synonyme de ‘sauvage, non civilisé’. Le terme a été remplacé par indígena, mais dans les campagnes, les paysans indiens acculturés se désignent toujours comme civilizados. Indígenas réfère à ceux qui vivent dans l’une des 70 communautés du pays, chacune avec sa langue propre. Elles ne rassemblent que 2% d’une population de 40 millions d’habitants.
2Notamment dans son essai Mi compadre (1934), réflexion sur l’histoire du Venezuela et sur le dictateur Gómez, pris comme modèle du nouvel homme sud-américain.
3Voici, résumée, la plus courante. Pendant la Création, Dieu décrit à Saint Pierre l’endroit qui sera la Colombie : il va lui donner deux océans, des montagnes, des vallées fertiles et des forêts, un sous-sol riche en émeraudes, charbon et pétrole, une faune et une flore rares et variées, etc. Comme Saint Pierre s’extasie et lui demande la raison de toutes ces faveurs, Dieu lui répond : “Attends un peu d’avoir vu les gens que je vais y mettre !”.
4L’idée se trouve déjà chez González, mais associée à la condition humaine, non à la violence : “resulta que el español despreciaba a la moza negra y a la manceba india, al mismo tiempo que las atacaba en la oscuridad de la noche ; las atacaba con remordimiento ; no contraía matrimonio con ellas ; el fruto era hijo del pecado. [...] Así fue como negras y mulatos y mestizos nacieron, vivieron y murieron en los sentimientos de deshonra, pecado y vergüenza. [...] En la segunda generación de mulatos ya existe el matrimonio. Y como Caín fue hijo del diablo, todos los hombres son hijos de puta y por eso el mundo es algo triste.” (Don Mirócletes, 1932 ; p. 135 de l’édition de poche de 1973, Medellín, Editorial Bedout).
5Monosignifie ‘joli, mignon’ en espagnol péninsulaire, et le glissement sémantique à ‘blond’ ou ‘clair’ en Colombie est particulièrement significatif.
6Contrairement à negrito, negrita, ou le diminutif indique une familiarité paternaliste ou une relation amoureuse.
7Une blague des Palenqueros dit à ce propos : “Vous les Blancs, vous devenez rouges au soleil, jaunes quand vous êtes malades, verts de peur, pâles sous l’effet de la douleur et violets quand vous êtes morts, et c’est nous que vous appelez les gens de couleur?”. Sur ce thème, voir Singh & alii (1999).
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Pour citer cet article

Référence électronique

Yves Moñino, « Expressions de l’identité et de l’altérité en Colombie », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En ligne], 4 | 2002, mis en ligne le 20 mai 2005, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/alhim/497

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Auteur

Yves Moñino

LLACAN du CNRS, Villejuif

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