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Dossier "Passages"

A representação arcádica do índio brasileiro : O Uraguai, de José Basílio da Gama

Carlos Versiani

Résumés

Este artigo busca fazer uma análise do poema O Uraguai, de José Basílio da Gama, tendo como foco as representações estéticas do poema e suas representações sociais, relativas ao contexto histórico de sua produção e circularidade, em meio às confluências entre a escola arcádica ultramarina e a ilustração europeia em fins do século XVIII. Trata-se, especificamente, de analisar as representações do ameríndio presentes no poema e os diálogos que se verificam com outros poetas brasileiros da mesma escola arcádica, indagando em que medida teria se criado na poesia dos ditos árcades tonalidades convencionais específicas, no tratamento dado à América Portuguesa ; analisar como as representações do índio e da tópica da terra pátria estariam vinculadas à dupla condição sociocultural dos poetas : nascidos e criados no Brasil colonial, integrados ao pensamento ilustrado e neoclássico europeu.

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Texte intégral

  • 1 Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Real Mesa Censória, Registo de distribuição de obras pelos cens (...)

1Conforme registro da Real Mesa Censória, localizado na Torre do Tombo, “em 24 de abril de 1769 foi distribuído ao Desembargador João Ramos um requerimento de José Basílio da Gama com um poema”1.Tratava-se, sem dúvida, de O Uraguai, obra prima do árcade ultramarino, publicada naquele ano em Portugal. O épico narra a campanha das tropas luso-espanholas nas chamadas guerras guaraníticas, sob o comando do General Gomes Freire de Andrade, o Conde de Bobadela, que culminaria na derrota e expulsão dos padres que comandavam, na fronteira sul entre a América Espanhola e Portuguesa, as missões jesuíticas. Embora o poema se ajustasse plenamente à política pombalina antijesuítica (e se assim não fora, não teria acarretado uma “resposta apologética” de mais de trezentas páginas, escrita por um antigo frei da Companhia de Jesus) (Kaulen, 1786), existem outras muitas possibilidades de leitura, entre elas a que toma como foco principal de análise a narrativa que o poeta faz dos indígenas.

2Dessa múltipla perspectiva de análise teria nascido a controvérsia, e certo açodamento, da crítica posterior : entre os que defendem ser O Uraguai um instrumento da política pombalina, daquilo que se configurou chamar de Mecenato Pombalino, e os que acreditam que por trás do tom encomiástico e antijesuítico, desponta como herói do poema o índio. Mas esta seria uma controvérsia infrutífera, porque as duas leituras são perfeitamente possíveis, e não necessariamente excludentes. E também porque o poema em si, formalmente, independente da ideologia que supostamente estaria a defender, já se qualifica como um dos épicos mais plásticos, vigorosos e bem construídos da literatura arcádica setecentista.

3Não podemos nos furtar, entretanto, antes de analisar a representação que o poeta ali faz do índio brasileiro, ou americano, de tecer algumas considerações acerca do entendimento que temos do gênero encomiástico na poesia árcade do século XVIII, particularmente dos poemas que autores como Ivan Teixeira enquadram como modelos do chamado “mecenato pombalino”. Primeiramente, é preciso deixar claro que o encômio, o poema com motivação laudatória, é uma tópica convencional incontestável da literatura arcádica, como o fora entre os precursores latinos da poesia bucólica; como o fora, de forma mais ostensiva ou afetada, do barroco seiscentista. Pertence a um campo funcional do fazer poético, no seu enquadramento político e moral, que não pode ser desprezado e ignorado, ou visto como sinônimo de simples bajulação. Desta forma o estudou Ivan Teixeira, como manifestação literária que justificaria a ligação com a política pombalina, uma vez que boa parte da produção poética do período foi endereçada ou dedicada, em expressivas louvações, ao todo poderoso Ministro de D. José I. Os encômios se enquadrariam então numa face utilitarista da poesia, que no caso dos árcades, para Teixeira, estariam necessariamente ligados à defesa do Estado, dentro dos “códigos” do chamado Mecenato Pombalino (Teixeira, 1999).

4Mas é bom lembrar que para além dos ditos “códigos”, funcionava perfeitamente no século XVIII, por todo o Império Português, outra lógica característica dos antigos regimes, que é a lógica das mercês, atualmente muito estudada pela historiografia do período colonial. Ou seja, as concessões de títulos e cargos, e as homenagens laudatórias aos poderosos seriam também moedas de troca, a partir de interesses econômicos, tanto dos governantes como da classe letrada. Neste sentido, boa parte dos encômios ou dedicatórias poéticas tinham, por trás de si, mais do que o discurso em defesa da política do Estado, um viés claramente particular. Este viés se mostraria na obra do próprio Basílio da Gama, que produzira o Epitalâmio em homenagem à filha do Conde de Oeiras, futuro Marquês de Pombal, para se safar do degredo na África. Ou em outros árcades brasileiros, como Alvarenga Peixoto, que recebeu bons frutos da sua Ode ao mesmo marquês, declamada em 1774 numa reunião acadêmica de Lisboa, em que estaria presente o próprio Ministro, recebendo em troca, menos de um ano depois, a nomeação como Ouvidor do Rio das Mortes, comunicada em carta pessoal à Junta da Real Fazenda de Minas Gerais. Ou Cláudio Manuel, que interessado em manter posições conquistadas anteriormente, manteve os mesmos versos do poema dedicado em 1763 ao governador Luiz Diogo Lobo da Silva, para louvar cinco anos depois o Conde de Valadares, que assumia o governo das Minas.

5Outra questão importante é que, independente do objetivo do poeta, de que instância ou ideologia política o poema presumivelmente estaria a serviço, não devemos nos abster, como investigadores, de procurar verificar as demais leituras que o texto pode compreender. A interpretação das obras literárias não se extingue a partir da elucidação de um provável modelo a que as mesmas podem estar acondicionadas. Mesmo porque no arcadismo, nem tudo é convenção. E nenhuma convenção se fazia absolutamente uniforme em todos os tempos e espaços nos quais era apropriada. Quanto a’ O Uraguai, ainda que certamente o poema se ligue ao ideário pombalino e se enquadre no modelo funcional encomiástico, há no interior da epopeia toda uma complexa relação entre personagens, cenários e eixos temáticos pelos quais o enredo se desenvolve, e que transcende em muito o limitado modelo de explicação do “mecenato pombalino”. Neste complexo, se insere certamente a narrativa poética do nativo americano, sobre o que nos deteremos aqui, elucidando outras fontes e mediações que inspiraram a obra prima do árcade brasileiro.

6Neste trabalho, discutiremos especificamente a forma como se apresenta n’O Uraguai o elemento indígena, situando-nos no debate já promovido por outros críticos, que vão aqui citados resumidamente : Vânia Chaves, autora que mais tem se debruçado sobre a análise d’O Uraguai, seria das primeiras a denunciar no poema um ponto de vista americano, oposto ao europeu (Chaves, 1997). Aderaldo Castello considera um problema de “interpretação controvertida”, o nativismo ou a inspiração americanista do poema. Mas salienta que o autor escapa do condicionamento de simplesmente documentar o índio, e mostra-o em ação, uma das mais características da sua cultura, que é a ação guerreira (Castello, 1969). Antonio Candido reconhece a identificação de Gama com a “realidade física da terra e do índio”, ao perceber “o diálogo das culturas, do ângulo americano”, mas distancia sua “boa vontade” para com os índios do indianismo romântico, considerando o poema “antes um tema arcádico transposto em roupagem mais pitoresca” (Candido, 1992 : 161-185). Sérgio Buarque de Holanda é radical: acredita que Gama expressa no poema um orgulhoso nativismo, o mesmo que o levaria a se dizer “americano”, quando se inscreveu na Arcádia Romana, e “brasileiro”, nas correspondências com Metastasio (Holanda, 1991). Já para Alcmeno Bastos, a idealização do índio não seria apenas a do Bom Selvagem (dada no momento em que narrador e herói o colocam como instrumento de manipulação dos jesuítas), mas a de sua elevação racional ao nível próximo do modelo neoclássico e ilustrado, como na longa fala de Cacambo, que poderia ser facilmente enquadrada na retórica da ilustração (Bastos, 2004 : 247-264).

7Para melhor situar a nossa posição, analisaremos alguns trechos escolhidos em que o autor descreve as falas e as ações do índio. E tomamos inicialmente o diálogo, no Canto Segundo, entre o General Gomes Freire de Andrade e os índios, a partir do discurso de Cacambo :

Bem que os nossos avôs fossem despojo

Da perfídia de Europa, e daqui mesmo

Co’s não vingados ossos dos parentes

Se vejam branquejar ao longe os vales,

Eu, desarmado e só, buscar-te venho.

Tanto espero de ti. E enquanto as armas

Dão lugar à razão, senhor, vejamos

Se se pode salvar a vida e o sangue

De tantos desgraçados.

Se o rei de Espanha

Ao teu rei quer dar terras com mão larga

Que lhe dê Buenos Aires, e Correntes

E outras, que tem por estes vastos climas ;

Porém não pode dar-lhes os nossos povos.

E inda no caso que pudesse dá-los,

Eu não sei se o teu rei sabe o que troca

Porém tenho receio que o não saiba.

Eu já vi a Colônia portuguesa

Na tenra idade dos primeiros anos,

Quando o meu velho pai cos nossos arcos

Às sitiadoras tropas castelhanas

Deu socorro, e mediu convosco as armas.

E quererão deixar os portugueses

A praça, que avassala e que domina

O gigante das águas, e com ela

Toda a navegação do largo rio,

Que parece que pôs a natureza

Para servir-vos de limite e raia ?

Essa riqueza

Que cobre os templos dos benditos padres,

Fruto da sua indústria e do comércio

Da folha e peles, é riqueza sua.

Com o arbítrio dos corpos e das almas

O céu lha deu em sorte. A nós somente

Nos toca arar e cultivar a terra,

Sem outra paga mais que o repartido

Por mãos escassas mísero sustento.

Pobres choupanas, e algodões tecidos,

E o arco, e as setas, e as vistosas penas

São as nossas fantásticas riquezas.

Muito suor, e pouco ou nenhum fasto... (Veríssimo, 1920 : 104)

  • 2 Trata-se de uma referência à Bacia do Prata, que junto com a colônia de Sacramento (atual Uruguai), (...)

8Este é um dos trechos iniciais da fala de Cacambo, tentando convencer o General Gomes Freire de voltar atrás em seus intentos de tomar as missões jesuíticas e as terras indígenas. Aqui se percebe o índio articulando racionalmente a mesma retórica do europeu, para defender os seus direitos a terra. Não é o selvagem bárbaro, inocente, ignorante, como foi pintado em 1500 por Caminha. É o índio que usa no debate argumentativo a mesma racionalidade ilustrada do século XVIII, que sobrepõe às armas a razão (como se este índio à época existisse...), mas que ao se referir à sua cultura, ao seu trabalho, à sua forma de sustento, o faz de forma realista, verdadeira, pouco fantasiosa : “Pobres choupanas, e algodões tecidos, /e o arco, e as setas, e as vistosas penas/são as nossas fantásticas riquezas. /Muito suor, e pouco ou nenhum fasto”. Curiosa é a argumentação contida na segunda estrofe citada, de que não seria compensatório para Portugal o Tratado de Madrid, indagando se “quererão deixar os portugueses /a praça, que avassala e que domina/o gigante das águas, e com ela /toda a navegação do largo rio...” 2. Mais curiosa porque não seria refutada em nenhum momento pelo general português, permanecendo no ar, como se fora uma opinião, quem sabe, do próprio autor... A seguir, alguns trechos da resposta do General :

Acabou de falar; e assim responde

O ilustre General : Ó alma grande,

Digna de combater por melhor causa,

Vê que te enganam : risca da memória

Vãs, funestas imagens, que alimentam

Envelhecidos mal fundados ódios.

Por mim te fala o rei : ouve-me, atende,

E verás uma vez nua a verdade.

Fez-vos livres o céu, mas se o ser livres

Era viver errantes e dispersos,

Sem companheiros, sem amigos, sempre

Com as armas na mão em dura guerra,

Ter por justiça a força, e pelos bosques

Viver do acaso, eu julgo que inda fora

Melhor a escravidão que a liberdade. (Veríssimo, 1920 : 106)

9Aqui, vê-se a discussão sobre o conceito de liberdade, que embora na França ou na Inglaterra já encontrasse outras dimensões, pautadas pelo discurso antiabsolutista e pelo laissez-faire, palavra de ordem da burguesia, em Portugal ainda predominava oficialmente (ou era mais permitido literariamente se usar) o sentido de liberdade como antítese da escravidão. No caso da “liberdade” defendida pelo índio, esta é contraposta pela acusação do general português, de que o índio já seria, duplamente, um escravo, dos jesuítas e da sua vida selvagem : por “viver errantes e dispersos, / (...) ter por justiça a força, e pelos bosques /viver do acaso...”. Em Portugal, não teria lugar oficialmente, sendo inclusive impedidas pela Real Mesa Censória de circular, os tratados de direito natural que defendiam a liberdade como essência da natureza humana. O representante de Coroa também não poderia colocar aqui, como apelo à submissão do índio, argumentos religiosos, como se fez anteriormente com a escravidão do africano, uma vez que se está em confronto com uma ordem religiosa criada exatamente com o objetivo de cristianização dos povos do Novo Mundo. A saída seria recorrer à função paterna e acolhedora do Rei, ou então ao seu braço forte de juiz, que pune com rigor qualquer forma de rebeldia. O braço régio, transmutado nos braços do general português, dá, como única opção, à não rendição do índio, o massacre :

O rei é vosso pai : quer-vos felizes.

Sois livres, como eu sou ; e sereis livres,

Não sendo aqui, em outra qualquer parte.

Mas deveis entregar-nos estas terras.

Ao bem público cede o bem privado.

O sossego de Europa assim o pede.

Assim o manda o rei. Vós sois rebeldes,

Se não obedeceis ; mas os rebeldes,

Eu sei que não sois vós, são os bons padres,

Que vos dizem a todos que sois livres,

E se servem de vós como de escravos.

Generoso inimigo, é tudo engano.

Os reis estão na Europa ; mas adverte

Que estes braços, que vês, são os seus braços.

Dentro de pouco tempo um meu aceno

Vai cobrir este monte e essas campinas

De semivivos palpitantes corpos

De míseros mortais, que inda não sabem

Por que causa o seu sangue vai agora

Lavar a terra e recolher-se em lagos. (ibid : 107)

10A resposta de Cacambo, a seguir, complementada com a fala de Sepé, é demonstrativa da forma como o narrador confere grande autonomia à fala dos índios. Descrevendo-os não como vítimas indefesas dos padres, mas como lúcidos conhecedores de si mesmos, da sua História, e articulados racionalmente na expressão retórica deste conhecimento. Nos dois versos que introduzem a fala de Cacambo, o efeito dramático é magistral, como se nos gestos deste índio estivéssemos a ver uma verdadeira representação cênica teatral ; neles está retratada, com verdade e clareza, a difícil reflexão que o índio se faz, antes de tomar uma decisão :

E o índio, um pouco pensativo, o braço

E a mão retira ; e, suspirando, disse :

Gentes de Europa, nunca vos trouxera

O mar e o vento a nós. Ah ! não debalde

Estendeu entre nós a natureza

Todo esse plano espaço imenso de águas.

Prosseguia talvez ; mas o interrompe

Sepé, que entra no meio, e diz : Cacambo

Fez mais do que devia ; e todos sabem

Que estas terras, que pisas, o céu livres

Deu aos nossos avôs ; nós também livres

As recebemos dos antepassados.

Livres as hão de herdar os nossos filhos.

Desconhecemos, detestamos jugo

Que não seja o do céu, por mão dos padres.

As frechas partirão nossas contendas

Dentro de pouco tempo : e o vosso Mundo,

Se nele um resto houver de humanidade,

Julgará entre nós ; se defendemos

Tu a injustiça, e nós o Deus e a Pátria (ibid : 107-108).

11Consideramos este o trecho mais forte e significativo da fala dos índios n’O Uraguai. E se não podemos dizer, para não eliminar a distância conveniente entre autor e narrador, que ela expressaria uma inequívoca simpatia de Gama aos ameríndios, certamente é possível afirmar que o autor conseguiu realmente construir uma grande teia polifônica em sua epopeia, dotando os personagens indígenas de um discurso independente, que em alguns momentos alça voos que se descolam do confronto entre a Coroa e os Jesuítas. Podemos dizer que a visão de liberdade associada à propriedade da sua terra, aí descrita, seria bem próxima daquilo que os povos indígenas entendiam, e ainda entendem, quanto ao caráter coletivo e ancestral das suas posses : “Gentes de Europa, nunca vos trouxera / o mar e o vento a nós. Ah! não debalde / estendeu entre nós a natureza / todo esse plano espaço imenso de águas. (...) estas terras, que pisas, o céu livres / deu aos nossos avôs; nós também livres / as recebemos dos antepassados. / Livres as hão de herdar os nossos filhos...”.

12Embora possa inadvertidamente parecer, a origem antropológica desses valores indígenas não seria totalmente estranha a Basílio da Gama. Pelos inúmeros testemunhos orais e escritos que então descreviam para o europeu, há mais de 150 anos, de variada forma, o mundo do índio americano, muitos dos quais ele facilmente teria acesso. É provável que Gama tivesse também como fonte os tratados de direito natural, tão em voga na Europa ocidental a partir de meados do século XVIII, em que os povos primitivos ou “selvagens” seriam apontados como exemplo da liberdade natural inerente a todos os seres humanos.

13Da descrição do índio n’O Uraguai, consideramos relevante realçar ainda três outros elementos, que veremos apropriados depois, de forma semelhante, por Cláudio Manuel da Costa, no poema Vila Rica. O primeiro é o grande efeito plástico alcançado pelo poeta ao narrar a ação guerreira dos índios, como na descrição da morte de Sepé, no Canto Segundo. Ao lermos tais descrições somos inevitavelmente levados a imaginar, com grande nível de detalhe e precisão, as ações que se sucedem ; que se fôssemos reproduzi-las a partir do aparato tecnológico da atualidade, elas se pintariam como cenas belíssimas, de grande plasticidade, de uma gravação cinematográfica :

Sepé, que o viu, tinha tomado a lança

E atrás deitando a um tempo o corpo e o braço

A despediu. Por entre o braço e o corpo

Ao ligeiro espanhol o ferro passa :

Rompe, sem fazer dano, a terra dura

E treme fora muito tempo a haste.

Mas de um golpe a Sepé na testa e peito

Fere o governador, e as rédeas corta

Ao cavalo feroz. Foge o cavalo,

E leva involuntário e ardendo em ira

Por todo o campo a seu senhor ; e ou fosse

Que regada de sangue aos pés cedia

A terra, ou que pusesse as mãos em falso,

Rodou sobre si mesmo, e na caída

Lançou longe a Sepé. Rende-te, ou morre,

Grita o governador ; e o tape altivo,

Sem responder, encurva o arco, e a seta

Despede, e nela lhe prepara a morte.

Enganou-se esta vez. A seta um pouco

Declina, e açouta o rosto a leve pluma.

Não quis deixar o vencimento incerto

Por mais tempo o espanhol, e arrebatado

Com a pistola lhe fez tiro aos peitos.

Era pequeno o espaço, e fez o tiro

No corpo desarmado estrago horrendo.

Viam-se dentro pelas rotas costas

Palpitar as entranhas. Quis três vezes

Levantar-se do chão : caiu três vezes,

E os olhos já nadando em fria morte

Lhe cobriu sombra escura e férreo sono (ibid : 111-112).

14Outro ponto a se destacar é a preocupação do poeta em descrever com precisão alguns ingredientes culturais característicos dos povos nativos que ocupavam aqueles limites setentrionais entre a América portuguesa e espanhola, assim como referências geográficas dessa região. Ao longo dos cantos, encontramos exemplos variados, na indumentária dos índios, ou na descrição do clima e do relevo dos pampas gaúchos. E o último elemento que nos chama a atenção são as referências ao aspecto mágico e mítico da cultura indígena, expresso por Gama, por exemplo, na passagem em que a feiticeira Tanajura tenta socorrer a índia Lindóia :

Mas a enrugada Tanajura, que era

Prudente e exprimentada (e que a seus peitos

Tinha criado em mais ditosa idade

A mãe da mãe da mísera Lindóia),

E lia pela história do futuro,

Visionária, supersticiosa,

Que de abertos sepulcros recolhia

Nuas caveiras e esburgados ossos,

A uma medonha gruta, onde ardem sempre

Verdes candeias, conduziu chorando

Lindóia, a quem amava como filha ;

E em ferrugento vaso licor puro

De viva fonte recolheu. Três vezes

Girou em roda, e murmurou três vezes

Co’a carcomida boca ímpias palavras,

E as águas assoprou : depois com o dedo

Lhe impõe silêncio e faz que as águas note... (ibid : 118).

15É digna de atenção também a descrição detalhada da mágica a que se aplicou a velha Tanajura, na sua “medonha gruta”, bem distante do universo religioso cristão, e que se repetirá, com outras nuances, na obra de Cláudio Manuel da Costa e Joaquim Inácio da Silva Alvarenga : feiticeira é também Eulina, do Vila Rica ; feiticeira é a Amazona, da Gruta Americana.... A plasticidade oriunda da ação mágica, fantástica, de raiz indígena, seria um elemento explorado de forma comum na poesia árcade ultramarina. Segue-se então a mágica da feiticeira Tanajura, e o teatro de imagens que nas águas do “ferrugento vaso” se apresenta :

Não de outra sorte à tímida Lindóia

Aquelas águas fielmente pintam

O rio, a praia, o vale e os montes onde

Tinha sido Lisboa; e viu Lisboa

Entre despedaçados edifícios,

Com o solto cabelo descomposto,

Tropeçando em ruínas encostar-se.

Desamparada dos habitadores

A Rainha do Tejo, e solitária,

No meio de sepulcros procurava

Com seus olhos socorro ; e com seus olhos

Só descobria de um e de outro lado

Pendentes muros e inclinadas torres.

Vê mais o Luso Atlante, que forceja

Por sustentar o peso desmedido

Nos roxos ombros. [...]

Já sobre o mar azul aparecia

A pintada Serpente, obra e trabalho

Do Novo Mundo, que de longe vinha

Buscar as nadadoras companheiras

E já de longe a fresca Sintra e os montes,

Que inda não conhecia, saudava. [...]

Embebida na mágica pintura

Goza as imagens vãs e não se atreve

Lindóia a perguntar. Vê destruída

A República infame, e bem vingada

A morte de Cacambo. E atenta e imóvel

Apascentava os olhos e o desejo,

E nem tudo entendia, quando a velha

Bateu co’a mão e fez tremer as águas.

Desaparecem as fingidas torres

E os verdes campos ; nem já deles resta

Leve sinal. Debalde os olhos buscam

As naus : já não são naus, nem mar, nem montes,

Nem o lugar onde estiveram. Torna

Ao pranto a saudosíssima Lindóia

E de novo outra vez suspira e geme (ibid : 121).

16Nesta descrição novamente aparecem os efeitos pictóricos do poema de José Basílio da Gama. Esse tipo de efeito, ut pictura poesis, já conceituado por Horácio em sua poética, seria mesmo característico da literatura arcádica, encontrando nos árcades ultramarinos fervorosos seguidores. Nas imagens das águas do vaso, tocadas magicamente pela velha índia Tanajura, vê-se desenrolar todo um filme, em que aparece a saga do Reino de Portugal, desde o terremoto de 1755, com sua reconstrução protagonizada pelo “Luso Atlante”, o então Conde de Oeiras... Vê-se navegar a Nau Serpente, “obra e trabalho/ do Novo Mundo”, que Gama presenciara o nascimento em janeiro de 1767... Vê-se enfim destruída a “república” dos padres jesuítas. Na passagem das imagens, desfilam personagens alegóricos, como a Ignorância, a Inveja, a Discórdia, o Furor, a Hipocrisia e o Fanatismo. E Lisboa, ela própria, transfigura-se na imagem alegórica de uma mulher, “com o solto cabelo decomposto”. Todas essas imagens compõem o momento chave encontrado por Gama para louvar o império lusitano e o patrocinador da sua epopeia, Sebastião Melo de Carvalho, o Pombal.

  • 3 Em nota ao poema, Basílio da Gama sustenta que o levou a compor o poema a curiosidade dos romanos p (...)

17Ao final do poema, Basílio da Gama, em metalinguagem, indica o destino glorioso que espera para o seu poema, e toma-o explicitamente, como uma produção poética da Arcádia Romana, a que o mesmo pertencia 3 :

Serás lido, Uraguai. Cubra os meus olhos

Embora um dia a escura noite eterna.

Tu vive e goza a luz serena e pura.

Vai aos bosques de Arcádia: e não receies

Chegar desconhecido àquela areia.

Ali de fresco entre as sombrias murtas

Urna triste a Mireo não todo encerra.

Leva de estranho céu, sobre ela espalha

Co’a peregrina mão bárbaras flores.

  • 4 O “sucessor” seria Giuseppe Brogi, que em 1767 assumira a custódia geral da Arcádia, substituindo a (...)

E busca o sucessor 4, que te encaminhe

Ao teu lugar, que há muito que te espera (ibid : 133).

18Dois poetas ultramarinos finalizam a primeira edição de O Uraguai, em 1769, com sonetos que saúdam o autor e sua obra. Alvarenga Peixoto festeja o herói português e a derrota dos jesuítas, dispondo o seu poema como um verdadeiro manifesto pombalino. Enquanto Joaquim Inácio de Seixas Brandão, colega de Gama na Arcádia Romana, sem mencionar portugueses e jesuítas, lamenta o destino de outros heróis: “Choro a Cacambo e a Sepé Valente. [...] E o lagrimoso caso de Lindóia/ fará sentir o peito que não sente”. Essa diferença no registro poético dos dois amigos ultramarinos de Basílio da Gama só vem reafirmar aquilo que dissemos anteriormente, sobre as várias possibilidades de leitura que o poema encerra ; tal certeza acaba desmerecendo as falsas rusgas da crítica, que não consegue enxergar com o mesmo filtro a mensagem antijesuítica do poema e a ação protagonista do índio.

19Vania Chaves, no livro O Uraguai e a Fundação da Literatura Brasileira, faz todo um apanhado da recepção crítica da obra de Gama, no século XVIII e XIX. A nós, interessa mais saber os modos de circulação e de recepção das obras dos poetas árcades no próprio contexto histórico do arcadismo, em que foram produzidas. Dentre os autores que se manifestaram criticamente, ainda no século XVIII, sobre O Uraguai, só encontramos referências específicas à forma como Gama descreve as falas e ações dos personagens indígenas, excetuando Seixas Brandão, em Manuel Inácio da Silva Alvarenga. Na sua primeira obra publicada, a Epístola a Termindo, que contém uma veemente defesa da qualidade literária d’O Uraguai, Silva Alvarenga assim se refere, de forma exaltada e compadecida, à passagem que narra a morte da índia Lindóia :

Quem vê girar a serpe da irmã no casto seio,

Pasma, e de ira e temor ao mesmo tempo cheio

Resolve, espera, teme, vacila, gela e cora,

Consulta o seu amor e o seu dever ignora.

Voa a farpada seta da mão, que não se engana :

Mas aí, que já não vives, ó mísera Indiana ! (Souza Silva, 1864).

  • 5 Trata-se da Arcádia Ultramarina, assim denominada por Cláudio Manuel, ao fundar em Vila Rica, no an (...)

20Acolhido por Basílio da Gama desde que chegara à Europa, Silva Alvarenga em breve tornaria seu maior discípulo, declarando-se também, com o codinome pastoril de Alcindo Palmireno, integrante da colônia ultramarina da Arcádia Romana 5. Aquele que mais exerceria a veia crítica entre os árcades ultramarinos, na citada Epístola ao Termindo toma a obra máxima do seu conterrâneo como maior exemplo do bom gosto arcádico. Em outras disputas de Silva Alvarenga com poetas portugueses, o gesto se repetiria. É caso do poema Mentirei ou Direi a Verdade, a cujos originais tivemos acesso na Biblioteca Nacional de Lisboa. O poema não aparece como referência na obra de Chaves, pois foi publicado posteriormente, de forma inédita, por Francisco Topa (Topa, 1998). Nele, Silva Alvarenga entra em contenda com alguns poetas portugueses, entre eles Diniz da Cruz e Silva, pelas críticas que o árcade lusitano fizera a’OUraguai, e também ao ultramarino Alvarenga Peixoto :

Não acha graça ao Uraguai aquele

Que na ruína alheia vê seguras

Do soberbo e fantástico edifício

Os pórticos, os tetos e as colunas,

Que se desfazem com o leve sonho,

Deixando-lhe esfaimado nas entranhas

O turbulento monstro que o devora.

Ladrem cães contra a Lua ; enquanto ileso

Este novo poema se conserva

Por feliz monumento que assinale

Das belas letras o nascente gosto (Topa, 1998 : 146).

  • 6 Retornaram definitivamente Cláudio Manuel, entre 1753 e 1754; Alvarenga Peixoto em 1775; Silva Alva (...)

21Nos originais, após a palavra “Uraguai” o poeta remete o leitor a uma nota de pé de página, onde se lê: “Poema de José Basílio da Gama, criticado por quem não conhece as belezas e as regras da verdadeira Poesia, que não é a primeira vez que a ignorância e a inveja insultam o merecimento” (Topa, 1998 : 146). Essa cumplicidade, expressa nos poemas dos árcades brasileiros que viviam em Portugal, ultrapassava, a nosso ver, a mera amizade pessoal de conterrâneos, pois revelaria também uma verdadeira articulação literária, integrada, no tempo e no espaço, ao que chamamos de movimento arcádico ultramarino. Cláudio Manuel da Costa, José Basílio da Gama, Inácio José de Alvarenga Peixoto e Manuel Inácio da Silva Alvarenga, quatro árcades ultramarinos que, de passagem ou definitivamente, retornaram ao Brasil após os estudos na Europa 6, nunca abandonariam a temática da terra pátria; seja nos poemas, nos prólogos e dedicatórias que os introduziam, ou nos discursos metalinguísticos que se sobrepunham aos mesmos.

22Nota-se a presença de muitos elementos comuns, elaborados a partir das experiências ou relações socioculturais dos poetas com a terra em que nasceram e viveram, localizada distante milhares de quilômetros do centro do Império português e do mundo científico e letrado no qual se tornaram doutores e poetas. É importante indagar em que medida teria se criado na poesia dos ditos árcades ultramarinos tonalidades convencionais específicas, no tratamento dado à América Portuguesa e às Minas Gerais ; e em que medida elas estariam vinculadas à dupla condição sociocultural dos poetas : nascidos e criados no Brasil colonial, integrados ao pensamento ilustrado e neoclássico europeu.

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Bibliographie

Bastos, Alcmeno, “Entre a bondade natural e o discurso ilustrado: o índio em O Uraguai, de Basílio da Gama”, O eixo e a roda, Número 9/10, Belo Horizonte, UFMG, 2004, p. 247-264.

Brunelli, Bruno, Tuttele opere di Pietro Metastasio, vol. IV, Milano, Mondadori Editore, 1954.

Candido, Antonio, “A dois séculos d’O Uraguai”, in Vários escritos, 2°. ed, São Paulo, Duas Cidades, 1992, p. 161-185.

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Versiani, Carlos, O movimento arcádico no Brasil setecentista, significado político e cultural da Arcádia ultramarina, 2015, Tese de Doutorado em Estudos Literários, Faculdade de Letras, Belo Horizonte, Minas Gerais, Universidade Federal de Minas Gerais.

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Notes

1 Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Real Mesa Censória, Registo de distribuição de obras pelos censores, Livro 3, F. 6743, Fl. 81.

2 Trata-se de uma referência à Bacia do Prata, que junto com a colônia de Sacramento (atual Uruguai), seriam cedidos pelo Tratado assinado em 1750 à Espanha, recebendo Portugal em troca muitos territórios, entre eles o atual Rio Grande do Sul e parte dos atuais estados de Santa Catarina e Paraná, onde ficavam as missões jesuíticas que agora (1759) estavam sendo tomadas pelas tropas de Portugal.

3 Em nota ao poema, Basílio da Gama sustenta que o levou a compor o poema a curiosidade dos romanos pela história das guerras guaraníticas: “muitas pessoas o buscavam só para saberem com fundamento as noticias do Uruguai: testemunhando um estranho contentamento de encontrarem um Americano, que os podia informar miudamente de todo o sucedido. A admiração, que causava a estranheza de fatos entre nós tão conhecidos, fez nascer as primeiras ideias deste poema” (Veríssimo, 1920 : 136).

4 O “sucessor” seria Giuseppe Brogi, que em 1767 assumira a custódia geral da Arcádia, substituindo ao Michel Morei (o Mireo Rofeático), falecido em 1766. Mireo fora responsável pela admissão de Gama como árcade romano em 1763.

5 Trata-se da Arcádia Ultramarina, assim denominada por Cláudio Manuel, ao fundar em Vila Rica, no ano de 1768, a academia literária que reuniria os árcades mineiros. Documentação de 1764 comprovaria sua filiação à Arcádia Romana, por intercessão de Basílio da Gama (TermindoSipílio) e Joaquim Inácio de Seixas Brandão (DriásioErimanteu). Além de Cláudio Manuel (GlaucesteSatúrnio), se declarariam árcades ultramarinos Silva Alvarenga (Alcindo Palmireno) e Alvarenga Peixoto (Eureste Fenício). Pode-se ler a respeito em recente tese intitulada “O movimento arcádico no Brasil setecentista: significado político e cultural da Arcádia ultramarina” (Versiani, 2015).

6 Retornaram definitivamente Cláudio Manuel, entre 1753 e 1754; Alvarenga Peixoto em 1775; Silva Alvarenga em 1776. Já Basílio da Gama, empreendera duas viagens ao Brasil: a primeira, após sua estadia em Roma, entre 1766 e junho de 1768; a segunda, depois de ter publicado O Uruguai, entre 1770 1771. Esta última viagem de Gama, muito ignorada pela historiografia, tem como principal comprovação a correspondência entre o mesmo e o árcade Pietro Metastasio, num correio entre o Rio de Janeiro e Viena (Brunelli, 1954 : 822).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carlos Versiani, « A representação arcádica do índio brasileiro : O Uraguai, de José Basílio da Gama », Amerika [En ligne], 14 | 2016, mis en ligne le 22 juin 2016, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/amerika/7266 ; DOI : 10.4000/amerika.7266

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Auteur

Carlos Versiani

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