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Etudiantes américaines, militantisme et guerre du Vietnam : guerre, paix et « genre » dans les années 1960

Alexandra Boudet-Brugal

Résumés

L’opposition à la guerre du Viêtnam (1964 – 1973) fut sans précédent aux Etats-Unis, avec les universités comme « épicentre du mouvement ». Sous-groupe constitutif de cet ensemble, les étudiantes méritent une attention particulière, car l’articulation entre sexualité et guerre est une notion fondamentale de l’Histoire et de toute histoire de guerre. En outre, leur nombre croissant depuis le milieu des années 1950 suggère qu’elles constituèrent une « force » militante nouvelle et imprévue de l’opposition à la guerre. Il s’agira donc de déterminer ce qui caractérise le militantisme « au féminin ». On s’interrogera sur la perception de leur rôle, qui oscille entre tradition et changement. Ces regards engagent la notion de la légitimité de l’engagement et du degré de visibilité de ces femmes que nous examinerons. En dernier lieu, nous soulèverons la question des conséquences du décalage et des incohérences entre la rhétorique du Mouvement et la réalité des rôles de chacun. Ainsi, nous nous attacherons à déterminer si cette incursion dans la sphère publique et politique du militantisme a généré un nouveau discours.

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Texte intégral

  • 1  Portes, Jacques et Pierre Melandri, op. cit., p. 247.
  • 2  « …Les activistes ont toujours été minoritaires sur les campus - 1 à 2 % de la population étudiant (...)
  • 3  Caroline Rolland-Diamond, « Students for a Democratic Society, Ou le centre du réseau de la Nouvel (...)

1L’opposition massive qu’a soulevée la guerre du Viêtnam a été sans précédent dans l’histoire des Etats-Unis. Si l’opposition a toujours existé et si les mouvements pacifistes se sont toujours manifestés, comme lors de la Première ou de la Deuxième Guerre mondiale, le cas du conflit vietnamien fut unique par son intensité. Tout particulièrement, les universités furent le berceau d’organisations très actives contre la guerre. L’accroissement du nombre d’étudiants qui augmenta de façon significative dans les années d’après-guerre contribua, dans un premier temps, au développement de l’agitation estudiantine dans les années 1960. En outre, un certain nombre d’étudiants s’étaient familiarisés avec le militantisme à travers la lutte pour les Droits Civiques, notamment au cours des étés 1961 et 1964 (Freedom Summer). La guerre du Viêtnam, qui coïncida avec ces deux phénomènes, imprima au mouvement étudiant « une imprévisible (et éphémère) popularité »1. Si les étudiants n’adhérèrent ni unanimement  ni immédiatement à la lutte radicale contre la guerre2, ils constituèrent donc un vivier pour le Mouvement, que l’on peut brièvement définit comme un « réseau d’organisations contestataires variés […] caractérisé par sa souplesse organisationnelle et sa fluidité programmatique et idéologique »3.

  • 4  Cette notion d’ensemble, de force, émergera avec le féminisme, vers la toute fin des années 1960.
  • 5  Utilisé ici dans le sens anglo-saxon du terme « gender », i.e. homme/femme.
  • 6  Dans son ouvrage, Public Man, Private Woman (1981), Jean B. Elshtain explique que puisqu’ils sont (...)

2Les étudiantes méritent une attention particulière pour deux raisons majeures. Tout d’abord, l’articulation entre sexualité et guerre est une notion constitutive de l’Histoire et de toute histoire de guerre. Ensuite, si leur nombre croissait depuis le milieu des années 1950, cette tendance s’accentua dans les années 1960, suggérant que les étudiantes représentèrent une « force » militante nouvelle de l’opposition à la guerre4. Cet engagement révèle une expérience fortement marquée par le « genre5  » qui fournit un certain espace d’évolution : le public, dans lequel s’insèrent guerre et lutte pour la paix, est la sphère masculine, et le privé, le domaine féminin6. Toutefois, cet engagement féminin dans le mouvement d’opposition à la guerre du Viêtnam a bouleversé les rapports préétablis entre les loci traditionnellement occupées par chaque sexe.

3Il s’agira donc dans un premier temps de déterminer ce qui caractérise les expériences des étudiantes en tant que femmes et opposantes, à savoir le militantisme « au féminin ». On mettra ainsi en lumière les types de rôle que les femmes ont occupés. On s’interrogera ensuite sur la nature de la perception de leur rôle par les hommes et par elles-mêmes et sur leur degré de visibilité. Dans cette optique, nous soulèverons la question de la mise en œuvre des idéaux et de la rhétorique des années 1960, principalement sur le décalage et les incohérences entre la rhétorique du Mouvement et la réalité des rôles de chacun. Nous chercherons enfin à évaluer quelles ont été les conséquences de ce décalage entre théorie et réalité. A travers l’examen de cette infinité de variations d’expériences qui se profile dès que l’on pénètre l’arène du militantisme féminin, nous nous attacherons à déterminer si cette incursion dans la sphère publique et politique a généré un nouvel espace discours.

Le militantisme au féminin : une réalité plurielle

  • 7  « I was more of an observer. I tried to understand the issues discussed in the antiwar movement », (...)
  • 8  « camp follower »; MacDonald, Sharon, Images of Women in Peace and War : Cross-cultural and Histor (...)

1) Globalement, les étudiantes, en tant que composante de l’opposition, n’apparaissent pas de façon visible individuellement; elles semblent former une masse de participants anonymes, venant grossir les rangs lors de manifestations, se fondant dans le flot bouillonnant de l’opposition. Certes présentes et mobilisées, elles semblent plutôt osciller entre un rôle d’observatrices désirant s’informer (« Je me situais plus en tant qu’observatrice. J’essayais de comprendre les problèmes débattus au sein du mouvement de l’opposition à la guerre », déclare Jane MacKinnon  au cours de son entretien7) et celui d’« aides de camp »8 au service de leurs homologues masculins. La souplesse des organisations militantes leur permettait par ailleurs de participer aux diverses actions sans nécessairement adhérer officiellement à une organisation qui leur semblait parfois trop radicale.

4Dans un même temps, elles estiment aujourd’hui avoir joué un rôle crucial dans la mesure où elles ont constitué un tout nécessaire à l’expansion et au succès du Mouvement. Au-delà de toute considération de « genre »,  elles idéalisent une sorte d’unité achevée. Que ce soit Margot Adler, dans l’introduction à son ouvrage Heretic’s Heart ou Jane MacKinnon et Joan Blasingame, alors étudiantes à l’Université de Floride lors de leur entretien, toutes trois se souviennent des années soixante comme d’une époque où les gens s’unirent, une période intense où l’on pouvait espérer et penser le changement.

  • 9  Le S.D.S.reste certainement l’un des signes extérieurs les plus visibles et connus de la contestat (...)
  • 10  En février 1960, un groupe d’étudiants que l’on refusait de servir refusa de libérer le comptoir d (...)
  • 11  Bibby, Michael, Hearts and Minds : Bodies, Poetry and Resistance in the Vietnam War. N.J., USA, Ru (...)

5Lorsque les étudiantes s’impliquaient pleinement dans le Mouvement, que ce fût au travers du Students for a Democratic Society9 ou du Students National Coordinating Committee10, de manière non ponctuelle, elles contribuaient à l’organisation et à la mise en place d’actions, tenant un rôle actif et militant, certes sans que leur noms ne soient nécessairement mentionnés sur la scène publique: organisation de manifestations comme l’encerclement de la Maison Blanche, de marches, d’actions militantes pour le renvoi de Nixon, etc. Elles se familiarisèrent aussi avec les tactiques de désobéissance civile, de théâtre de rue, etc. Comme le souligne Michael Bibby11, elles découvrirent qu’elles pouvaient exprimer une opposition et leurs revendications par leurs corps (déguisements, etc.). Leur présence était notable au niveau local, où elles prenaient souvent la direction de groupes anti-guerre et mettaient en place diverses actions de protestations, tel le blocage de bus emmenant les jeunes recrues. Aussi, grâce à leur implication, au-delà de l’apprentissage politique, prirent-elles conscience qu’elles pouvaient agir de façon visible. On peut considérer que les étudiantes franchissaient alors la frontière du privé, celle qui faisait d’elles non plus de simples « suiveuses de camp » mais des initiatrices, des engagées.

  • 12  « grassroot organizers ».

6Toutefois, au niveau national, on attribuait fréquemment aux étudiantes la partie la moins visible du travail d’activiste, ce qui conduit Sara Evans à parler de leur rôle en termes « d’organisatrices de la base »12, des individus qui occupaient rarement des positions dirigeantes et publiques. Marc Lendler, professeur à Smith College, Massachusetts, va dans ce sens lorsqu’il fait remarquer lors de son entretien (sept. 2000) que les femmes leaders n’étaient pas nombreuses :

  • 13  « You could draw a simple formula--the higher up the role, the fewer the number of women. As a par (...)

[...] L’on pouvait en tirer une formule très simple: plus la position occupée était située en haut de la pyramide, moins on trouvait de femmes. En tant que partie intégrante du mouvement dans son ensemble (participantes aux marches, signataires de pétitions, participantes aux sit-ins, etc), je ne dirais pas qu’il y avait une différence en nombre entre hommes et femmes. Les leaders locaux [par exemple] pouvaient être des femmes, mais elles étaient moins visibles que les hommes.13

7Comme que l’indique le Professeur Bettina Aptheker, cette répartition des rôles n’était aucunement surprenante et reflétait simplement les pratiques de la société d’alors14.

  • 15  « There were strong women, very public and influential, like Gloria Steinem – she was fantastic--, (...)

2) Nous venons d’évoquer les « étudiantes fantassins », celles qui venaient renforcer l’effectif numérique du Mouvement. Mais qu’en était-il des jeunes femmes sur le devant de la scène ? « Il y avait des femmes fortes, qui étaient très influentes et visibles, comme Gloria Steinem – elle était fantastique --, Joan Baez, Jane Fonda », soutient Jane MacKinnon15. Elle affirme d’ailleurs avec conviction que ce sont ces femmes célèbres qui ont eu un impact sur elle. Ces « modèles », souvent des célébrités de la chanson ou du cinéma, auxquels les étudiantes pouvaient s’identifier, avaient une grande influence non seulement sur les jeunes femmes militantes mais aussi sur la population en général :

  • 16  « They stood out because they were on stage and they were listened to […] no men can measure up th (...)

Elles étaient visibles car elles étaient sur la scène et qu’on les écoutait […] Aucun homme n’égalait leur statut à mes yeux […] Jane Fonda était mariée au militant anti-guerre Tom Hayden et était une célébrité […] En fait, je l’ai connu par elle.16

  • 17  Bettina Aptheker dirige aujourd’hui le département d’Etudes Féminines à l’Université de Californie (...)
  • 18  Historien américain aux sympathies communistes mais aussi de la Nouvelle Gauche. Il s’opposa de fa (...)

8Certaines étudiantes acquirent également un statut national. Dans son autobiographie Heretic Heart, Margot Adler, alors étudiante à Berkeley, raconte sa rencontre avec Bettina Aptheker17, fille d’Herbert Aptheker18,quiarriva de New York sur le campus de Berkeley en 1962 afin de poursuivre ses études. Dotée d’un statut « à part » dans les années soixante, elle est aujourd’hui l’une des rares étudiantes d’alors qui émerge comme figure publique du Mouvement.

  • 19  Le Free Speech Movement fut l’une des premières expressions de l’action étudiante sur un campus am (...)
  • 20  « The National Mobilization Committee to End the War in Vietnam was a non-exclusionary conference (...)

9Très vite à son arrivée sur le campus de Berkeley, Bettina Aptheker s’investit dans l’activisme étudiant naissant du campus. De nombreuses actions spontanées contre la guerre y étaient organisées, explique-t-elle, comme la première action d’opposition à laquelle elle participa en 1963 à l’occasion d’un discours prononcé par Madeleine Nhy, membre du gouvernement du Viêtnam du Sud. A ce moment, la plupart des gens n’avaient encore jamais entendu parler de ce pays. Elle-même avoue lors de son entretien qu’elle ne savait  alors pas où il était situé. Stimulée par son éducation militante autant que par les événements, la jeune femme s’imposa rapidement sur le campus comme une figure majeure du mouvement en général. Ainsi, Aptheker et sept autres activistes se réunirent le 4 octobre 1964 pour fonder le Free Speech Movement19 (1964-1965). En outre, dans le cadre de l’opposition à la guerre, elle déclare avoir participé à l’organisation du Vietnam Day Committee en 1965, alors que, rappelle-t-elle au cours de son entretien, « Le Mouvement était vraiment dominé par les hommes  […] On ne proposait la parole à aucune femme ». L’organisation fut créée à la suite d’un teach-in organisé sur le campus en mai 1965 et se centrait sur la contestation à la politique du gouvernement au Viêtnam. Toujours au sein du mouvement d’opposition à la guerre, Aptheker convoqua une assemblée qui se tint du 28 au 30 décembre 1966 à Chicago, au cours de laquelle elle soumit l’idée d’une grève nationale en signe d’opposition au conflit du Viêtnam. Elle s’était inspirée des recherches qu’elle effectuait alors sur le mouvement pacifiste étudiant américain des années 1930. Elle pensait que ce projet serait une excellente manière de faire éclater au grand jour l’opposition grandissante à cette guerre, et que cela fournirait une énergie contestataire aux étudiants moins engagés. Sa proposition ne fut pas approuvée par manque de temps : les étudiants se concentraient sur les manifestations du 15 avril 1967, que le Spring Mobilization Committee avait appelés à mener et auxquelles Bettina Aptheker travailla. Elle milita par la suite au sein du National Mobe Committee Against the War20. Elle se plaçait donc dans une perspective d’instigatrice, n’hésitant pas à prendre la parole sur les podiums lors des manifestations. Sa présence était physiquement visible et entendue.

  • 21  « I’ve got a last name that’s dynamite», in Rorabaugh, W. J., Berkeley at War. NY, (USA), Oxford U (...)
  • 22  « As one of the boys », Bettina Aptheker, discourse pronounce lors de la réunion des anciens membr (...)
  • 23  « Neutered sexually», in Adler, Margot, op. cit., p. 104.
  • 24  « I believed there were men, there were women, and there was me », entretien.
  • 25  « Androgeneous is ok. I didn’t want to be cast as a "traditional" woman, i.e. subservient and sexu (...)
  • 26  « I just kept doing it because the war was wrong », in Wells, Tom, The War within, America’s battl (...)
  • 27  « Saintly, sexless, wife-mother », (Jean Bethke Elshtain, Women and War, USA, University of Chicag (...)

10Son environnement familial l’avait dès son plus jeune âge inscrite dans une dynamique de l’engagement. Par conséquent, son attitude militante et son rôle s’inséraient dans la continuité d’une « tradition ou héritage familiale ». Cet élément biographique fut sans nul doute le moteur de sa « différence », à savoir sa visibilité au niveau national. En effet, d’une part elle était imprégnée d’un contexte militant et l’avait fait sien, et d’autre part son nom de famille influait sur la perception d’autrui  --« Mon nom de famille, c’est de la dynamite»21 explique-t-elle. Ce nom si reconnaissable fonctionna tel un sésame et elle fut aspirée par les cercles actifs du campus. Elle entra ainsi dans le Mouvement, « comme l’un des garçons »22 souligne-t-elle. La précision est d’importance puisqu’elle soutient avoir été considérée différemment des autres femmes, et perçue par les hommes du Mouvement comme « sexuellement neutre23 » la plupart du temps. Elle-même se positionnait de la sorte : « Je croyais qu’il y avait les hommes, il y avait les femmes, et il y avait moi »24. Elle ne se reconnaissait, ni n’agissait, comme une femme, tout en se distinguant des hommes, échappant à toute classification traditionnelle, une perspective soutenue par l’écrivain Margot Adler dans son ouvrage. Son nom de famille eut donc une double incidence, à la fois  en  opérant comme un sésame et en provoquant un « effacement générique » (entendons par là appartenance à un « genre », les femmes). Le regard porté par les autres et par elle-même à travers le prisme de ce nom l’inscrivait dans une forme d’androgynie, terme approuvé par Aptheker : « “Androgène” me convient. Je ne voulais pas être mise dans la catégorie « femme » selon la définition traditionnelle, c’est-à-dire soumise et objet sexuel, et je ne voulais pas non plus être dans la catégorie des hommes. Je ne trouvais pas ma place25 ». De fait, elle justifiait sa position de militante anti-guerre par un raisonnement moral (« Je continuais à m’opposer à la guerre car c’était mal »26), et non en s’appuyant sur le concept maternel. Cette notion repose sur l’image idéale de la femme comme « femme-mère assexuée », « mère de la société », une femme dont le rôle est essentiellement de donner la vie,  la plaçant « naturellement » dans une perspective pacifique27. Toutefois, l’on relève qu’en 1967, elle prit part à la mise en place d’une marche de femmes contre la guerre, qui utilisa comme mot d’ordre Women as Mothers – Women are for Peace.

  • 28  En 1964, elle participa au « Freedom Summer » dans le Mississippi; elle avait 21ans et étudiait la (...)
  • 29  Le Revolutionary Youth Movement, qui soutenait le FLN et le Nord Vietnam, se sépara du SDS en juin (...)

11Au nom de Bettina Aptheker viennent s’ajouter ceux de quelques autres étudiantes qui rejoignirent le Students for a Democratic Society et qui marquèrent la scène publique : Jane Adams28, Marilyn Salzman Webb, deux membres du chapitre de New York Naomi Jaffe et Eleanor Raskin, et Cathy Wilkerson, adhérente du chapitre de Swarthmore qui deviendra l’un des membres fondateurs des Weathermen29. Si depuis sa création en 1961 et jusqu’en 1966 aucune femme n’obtint un poste au niveau national de la direction du Students for a Democratic Society, 1966 marqua un tournant : Helen Garvey fut nommée secrétaire assistante (assistant national secretary), puis, toujours en 1966, Jane Adams prit la tête de l’organisation en devenant Secrétaire Nationale (national secretary). Elle avait interrompu ses études (Antioch College et Southern Illinois University) afin de lutter pour les Droits Civiques et pour travailler au sein du Students National Coordinating Committee. Elle s’était progressivement engagée dans le Students for a Democratic Society (dès 1964) en y travaillant comme regional traveler d’abord puis en étant nommée Secrétaire Nationale remplaçante en 1966, avant sa nomination effective la même année. Son nom fut ensuite associé avec les débuts de la seconde vague du féminisme émergeant alors, notamment après la publication de son article intitulé « On Equality for Women » (1967). Son parcours et les modalités de son engagement divergent de ceux de Bettina Aptheker : pas d’héritage familial militant, pas de statut spécifique. Son militantisme a été forgé par son engagement pour les Droits Civiques. En revanche, ces deux femmes se sont orientées, à différents moments de leur parcours, vers le féminisme, de la même façon que Marilyn Salzman Webb, Naomi Jaffe et Eleanor Raskin, mentionnées précédemment. Ces dernières, toutes trois actives au sein du Students for a Democratic Society, ont également dénoncé ce qu’elles qualifiaient de « chauvinisme mâle » au sein de l’organisation. Nous reviendrons plus tard sur les modalités qui ont contribué au passage au féminisme et sur la question d’un lien de causalité.

Quelles images du militantisme au féminin ?

1) Il s’opérait parfois une variation du militantisme, qui devenait radical et violent. Le rapport des militantes à la violence est crucial à analyser puisqu’il s’agit ici de lutte et de genre.

  • 30  Margie Stamberg, Free Press de Washington, in Ledru, Raymond, La jeunesse américaine et la guerre (...)

12Les femmes n’échappaient pas à la violence qui, a-t-on dit, se déversait du Viêtnam aux Etats-Unis. Au-delà d’exceptions notables, qu’en était-il de la majorité des étudiantes : respectaient-elles la tradition en demeurant des victimes passives, conformes à l’image traditionnelle de la femme dans la guerre ? Lors des manifestations, étudiants hommes et femmes étaient victimes des bombes lacrymogènes, étaient arrêtés, etc. Les femmes restent souvent représentées dans un schéma traditionnel, où elles subissent : « Les paras s’attaquaient d’abord aux filles du premier rang, les frappaient, visant les crânes et les épaules pour rompre la chaîne des bras », écrit Margie Stamberg30, et Raymond Ledru note que « les arrestations des filles furent souvent plus brutales que celles des hommes ». En revanche, on remarque une évolution dans le rapport entre les femmes et les violences subies, particulièrement dans la façon dont certaines les interprétaient, comme le montre le témoignage d’une étudiante d’Harvard :

Sous la frange, on découvre une vague cicatrice de bataille  d’il y a une décennie. Un policier l’a frappé à la tête lors d’émeutes anti-guerre sur le campus d’Harvard.  

  • 31  [je souligne], « Under the bangs lies a faint battle scar – than decade ago. A policeman hit her o (...)

C’était un rite de passage. « J’en ai été très fière. Je le suis encore. C’était une épreuve afin de prouver mon courage. Les filles pouvaient elles aussi être blessées pour la cause ».31

13Faire face à l’agression corporelle leur permettait de s’exposer physiquement, « d’exposer leur corps sur le front », une notion fondamentale du militantisme des années 1960. Le concept de bataille comme rite de passage est explicite et dans le témoignage ci-dessus la jeune femme se l’approprie ; dans ce contexte, il n’était plus réservé uniquement aux hommes. Une fois de plus, la frontière entre les sphères était franchie.

14Plus encore, d’autres femmes intégrèrent des actes violents à leur mode d’expression. Il s’agissait en général de dégradations de biens matériels, ainsi que le souligne Marilyn B. Young dans son ouvrage The Vietnam Wars, 1945-1990. Toutefois, cette attitude pouvait aussi se radicaliser, comme ce fut le cas pour Bernardine Dohrn, co-fondatrice des Weathermen, qui déclara en 1970 :

  • 32 [je souligne], « Revolutionary violence is the only way […] Since October 11 [last of the Days of R (...)

La violence révolutionnaire est le seul moyen […] Depuis le 11 octobre [dernier jour des Days of Rage] nous avons été des mauviettes … Beaucoup d’entre nous sont toujours des sales Blancs et nous avons peur de nous battre. Nous devons passer à la lutte  armée32 

15L’idée que les femmes sont pacifiques « par nature » se trouvait ébranlée. Elles devenaient, comme pouvaient l’être les hommes, génératrices de violence et d’agression. En endossant le rôle d’agresseur, ces femmes bouleversaient l’ordre établi et les représentations. De fait, femme, pacifisme et passivité n’étaient plus une équation juste.

16Néanmoins, ce nouveau rapport (en ce qu’il était visible) à la violence reflétait une ambivalence. Par conséquent, il fut  critiqué, parfois avec virulence. En effet, on luttait contre la guerre, donc contre une forme d’agression extrême. En outre, certaines dénonçaient un simple « calquage », piètre mimétisme d’une attitude masculine, à l’instar de Robin Morgan, ancienne membre du Students for a Democratic Society. Morgan qualifiait l’attitude adoptée par les femmes des Weathermen de « machiste » et en rien représentative d’une attitude libératrice ou révolutionnaire. Mais s’il était renié et dénigré, ce rapport apparaissait tout à la fois nécessaire puisqu’en rejoignant l’opposition, les jeunes femmes absorbaient les caractéristiques de la lutte qui sous-tendait une certaine violence, ce qui leur permettait s’insérer dans le rite de passage qu’elle constituait. Ce lien tombe donc sous le coup d’une double lecture. Mais cette redéfinition et appropriation de la violence établissaient-elle une réalité reconnue ou s’agissait-il d’une action mimétique non approuvée ? Plus globalement, l’engagement des étudiantes dans la lutte, radicale ou non était-il envisagé par elles et par les hommes comme légitime ou marginale ?

2) Résistances.

  • 33  « The poster was suggesting that resisting the draft was sexy and girls would automatically become (...)
  • 34 « The woman […] was speaking to the "general weirdness of being a girl in all this. Our life was ne (...)

17L’expérience de l’engagement contre la guerre est indéniablement, nous l’avons évoqué, une expérience « sexuée ». On distingue clairement deux images traditionnelles et contradictoires de la femme dans la guerre inscrites presque universellement et intemporellement dans l’identité historique des femmes: la femme en tant qu’objet sexuel et la figure maternelle.  On ne peut faire abstraction de ces deux facettes « traditionnelles » de la femme dans la guerre car elles trouvent une résonance sur le front intérieur et sous-tendent la majorité des discours et des représentations. La première image se manifestait sur le front intérieur au moment de la guerre du Viêtnam notamment à travers la formule  « Girls Say 'Yes' to Guys Who Say 'No' ». Milton Bates souligne que ce slogan, l’un des plus populaires du Mouvement, était révélateur du rôle que l’on assignait implicitement aux femmes : non seulement la référence sexuelle explicite les mettait à disposition des « guerriers de la guerre », mais cette rhétorique renforçait notablement leur rôle comme subalterne.La sociologue Barrie Thorne33 s’est elle aussi emparée du slogan afin de dénoncer son contenu implicite. A l’opposé du spectre, l’image maternelle renvoie à un réseau complexe de références implicites, sous-tendant l’image d’une femme victime, passive, et pacifiste. Il vient  parfois s’y ajouter une dimension de « pureté » du geste, car ne risquant pas leur vie sur le front, leur opposition à la guerre est interprétée comme dénuée d’intérêt personnel. Mais en retour, l’absence de risque engendré par le fait d’être des femmes les rend moins crédibles et leur donne moins de poids dans le processus décisionnaire, un leitmotiv dans le contexte de l’opposition à la guerre du Viêtnam 34. Leur engagement dans l’opposition au conflit et la « réception » de cet engagement étaient donc empreints d’ambiguïté.

18Globalement, ces deux facettes servaient à soutenir d’une forme de résistance au militantisme des femmes puisqu’elles permettaient une justification à une place de « second rôle » : la lutte active n’est pas, historiquement et culturellement, l’élément définissant de l’identité féminine. En parallèle, les figures publiques et les leaders des divers mouvements, y compris le mouvement étudiant, étaient en grande majorité des hommes ainsi que nous l’avons évoqué. Dans ce sens, Milton Bates affirme que l’un des objectifs de l’opposition était de « prouver sa masculinité ». Un élément majeur de l’opposition renforçait avec vigueur cette conception, « la résistance » à la conscription militaire.

  • 35  «We further believe that the war is unconstitutional and illegal », in «A Call to Resist Illegitim (...)
  • 36  Ce slogan devint le symbole de la résistance à la conscription dès septembre 1966.
  • 37  « We were told that we could not be allowed to speak.  The “logic” went something like this: women (...)
  • 38  « Found that they could not be principal, or even significant player », in Small, M. et W. Hoover, (...)

19 Le mouvement national qui consistait à brûler publiquement sa carte de recrutement débuta à Boston en mai 1964. A l’automne 1967, un groupe d’activistes, parmi lesquels Dr. Benjamin Spoke, éminent pédiatre et opposant au conflit, et le Révérend William Sloane Coffin, Jr., ardent militant pour les Droits Civiques et contre le conflit vietnamien, publia le Call to Resist Illegitimate Authority qui invitait les jeunes hommes du pays à refuser de servir dans une « guerre illégale, immorale et anticonstitutionnelle »35. En 1967, brûler son livret militaire afin de « résister » prit une place centrale dans la contestation. L’impossibilité pour les femmes de manifester sous la même forme que leurs homologues masculins contribuait implicitement à les écarter du cercle des décisionnaires de l’opposition. En effet, Leslie Cagan rapporte que, lors d’une discussion à propos d’une pétition We Won’t Go36 dans la région de Boston, on déclara aux femmes qu’elles ne pourraient prendre la parole ni prendre part aux décisions quant à la tactique qui serait mise en place pour résister, car elles n’étaient confrontées ni au recrutement ni à la conscription37. Celles ayant rejoint la résistance prenaient rapidement conscience du fait qu’elles ne pourraient y être « des éléments principaux ou significatifs »38. Dès lors, le rite que constituaient les combats dans la sphère de la guerre était transféré sur la résistance au conflit. L’opposition était alors envisagée comme masculine et « masculinisante ». La lutte restait au centre de l’identité masculine.

  • 39  « La mystique féminine expliquait la place des femmes dans le mode de vie de la classe moyenne pro (...)

20Certains témoignages montrent que les étudiantes avaient inconsciemment intégré les éléments que nous avons évoqués, auxquels venait se greffer l’idéologie persistante de la mystique féminine dénoncée par Betty Friedan en 196339. Ce « Problème sans nom », comme Friedan l’a décrit, découlait de l’image idéalisée de la femme que l’on avait remodelé après-guerre. Dans ce contexte, « Le devoir de la mère moderne consistait à créer un foyer chaleureux, une vie de famille heureuse, objectif auquel McCall’s donnait en 1954 le nom de togetherness », résume Sara Evans dans son ouvrage Les Américaines, histoire des femmes aux Etats-Unis. Toutes ces composantes réunies dé/limitaient implicitement un certain espace d’expérience pour les femmes, distinguant dans un même temps le militantisme féminin.

3) Rhétorique du mouvement et réalité : décalage et incohérences.

  • 40  « Ironically, SDS may have been more backward on this issue than some of the less radical parts of (...)

21Tel un jeu de miroirs, les perceptions et images des jeunes femmes influaient sur la réalité du militantisme au féminin. Au cours de son entretien, le Professeur Marc Lendler soutient qu’« ironiquement, le SDS a peut-être été plus rétrograde encore sur cette question des femmes que des composantes moins radicales du mouvement de l’opposition à la guerre »40. Un grand nombre de témoignages adopte de point de vue. Joan Morisson et Robert K. Morisson par exemple relèvent la division traditionnelle des rôles de chacun en fonction du sexe à cette époque :

  • 41  « Many of the radical and activist group of the Sixties observed traditional sex roles for men and (...)

De nombreux radicaux et militants des années soixante se conformaient aux rôles traditionnels des hommes et des femmes, ce qui peut sembler étonnamment rétrograde selon les critères d’aujourd’hui. Bien trop souvent, les femmes faisaient le café et s’occupaient du courrier tandis que les hommes prenaient les décisions et menaient les marches.41

22Margery Tabankin, étudiante à l’université du Wisconsin et militante anti-guerre de 1965 à 1969, première femme présidente de la National Student Association depuis 1947, apporte un témoignage révélateur :

  • 42  « Hayden was my hero. I revered these guys. It was like “what could we do for them ?”  When Hayden (...)

Hayden était mon héros. Je vénérais ces types. On pensait simplement : « Que pouvons-nous faire pour eux ? » Quand Hayden est sorti de l’avion pour parler dans le Wisconsin, la première chose qu’il m’a tendue, ça a été son linge sale et il m’a demandé si je pouvais m’en occuper. Je lui ai répondu : « ce sera fait pour ce soir ».42

  • 43  Cf. Evans, Sara, Personal Politics, op. cit., p. 116.
  • 44  Granjon, Marie-Christine, op. cit., p. 524.

23Cette femme active au sein du Students for a Democratic Society, engagée également dans l’organisation du Moratorium de 1969, se conformait à un type de comportement conventionnel et ne remit pas en question la perception de Tom Hayden, qui la replace automatiquement dans un contexte domestique. L’ombre de la mystique féminine teintait à l’évidence la perception des jeunes militantes. On ne peut donc que souligner le décalage entre les théories du Mouvement qui se voulait critique de la société et exigeait une société plus égalitaire et la réalité de son fonctionnement, comme l’a exposé Sara Evans43. Quels discours ou réactions ce type de discours a-t-il déclenché ? A l’instar de Marie-Christine Granjon, on peut avancer que « les ambiguïtés et les contradictions du Mouvement »44 sont susceptibles d’expliquer le développement du féminisme à la fin des années 1960, et plus particulièrement le féminisme radical.

Incidences et résonances : le féminisme de la seconde vague, coïncidence ou lien de causalité ?

  • 45  Picq, Françoise, Libération des femmes : les années mouvement. Paris, éditions du Seuil, 1993, p. (...)
  • 46  Ibid., p. 183.
  • 47  Goldmann, Annie, « Le mouvement des femmes » / dans Les Combats des femmes, XXe siècle. Casterman (...)

24De manière générale, Françoise Picq explique que « dans chaque mouvement révolutionnaire, la question des rapports entre les sexes a été posée»45. A la fin des années soixante, ce mouvement fit son apparition dans « la plupart des pays occidentaux »46. Mais c’est aux Etats-Unis, écrit Annie Goldmann, que le mouvement des femmes « a été le plus important »47, là où l’opposition à la guerre faisait rage. Par conséquent, on peut supposer que l’émergence, ou plus exactement la réémergence, du mouvement féministe aux Etats-Unis fut étroitement liée à la vague de militantisme qui déferla sur les Etats-Unis dans les années soixante.

  • 48  « A defining experience », Judith G. Dobosh , entretien du 16 avril 1999 avec le présent auteur.
  • 49  Echols, Alice, Daring to Be Bad : Radical Feminism in America, 1967-75. USA, University of Minneso (...)
  • 50  « Many factors… led women, to discern the disjuncture between the Left’s rhetoric of equality and (...)

25Globalement, les rôles que les étudiantes, et les femmes plus généralement, ont occupés dans la lutte anti-guerre leur ont ouvert une porte sur la sphère publique quelle que fût l’orientation et l’intensité de leur engagement. Militantes au sein de diverses organisations, cette incursion dans l’expérience de la contestation  fut pour beaucoup une expérience déterminante et formatrice48. Non seulement leur activisme les rendit plus fortes et plus capables, mais surtout l’historienne Alice Echols estime qu’il leur permit de se réunir, de rencontrer des modèles de femmes activistes, et de se constituer en une force militante. Elle ajoute que la réaffirmation de l’individu, parmi les concepts majeurs du Mouvement, fut très influente sur la formation d’une pensée féministe49. Cette initiation à l’action les conduisit à une réflexion politique, leur permettant alors de discerner et de souligner le décalage et les incohérences entre la rhétorique du Mouvement et leur rôle50.

  • 51  « SDS was operating half of its potential because of its failure to give women leadership position (...)
  • 52  Militante depuis le début des années 1960. C’est en entrant à l’université de Chicago en 1963 que (...)
  • 53  « Demanding equality within the organization one is in, refusing to be intimidated by the male cha (...)

26Graduellement, des voix de femmes s’élevèrent : le Mouvement, disaient-elles, n’utilisait pas toutes les « ressources » qu’il avait à sa disposition51. Dès 1964, au sein du Students National Coordinating Committee (SNCC), Mary King et Casey Hayden ouvrirent un nouveau débat qui soulevait la « question des femmes » au sein de l’organisation. Mary King s’était engagée dans la lutte pour les Droits Civiques au sein du SNCC en 1962, année de l’obtention de son diplôme, un engagement qui dura quatre ans. Elle avait alors organisé un groupe antiségrégationniste de soixante étudiants. Casey Hayden, qui avait grandit dans un milieu ségrégationniste, s’était elle aussi impliquée dans le mouvement contestataire alors qu’elle était étudiante.  Par la suite, après avoir obtenu son diplôme universitaire en 1960, elle avait contribué à la création du Students for a Democratic Society et était devenue l’un des chefs de file du mouvement pour les Droits Civiques. Les deux jeunes femmes firent circuler leur « SNCC Position Paper », intitulé « women in the Movement », qui marque le lancement du mouvement féministe de la seconde vague. Ce « mémo » fut présenté lors d’une réunion du SNCC à Waveland (Mississippi) en novembre 1964. Les auteures y levaient le voile sur un type particulier de discrimination sexuelle au sein du groupe. Mary King conclut que le Mouvement, bien que proposant un nouvel espace aux femmes, reproduisait les moeurs de l’époque. Le texte circula ensuite au sein du Students for a Democratic Society, et Mary King et Casey Hayden, après avoir quitté l’organisation, publièrent « Sex and Caste: A Kind of Memo » (1965).  Des échos se firent entendre : Jane Addams et Heather Booth52 dénonçèrent le « chauvinisme mâle » du groupe dans plusieurs articles publiés dans les New Left Notes (1966-1967). Par exemple, dans « On Equality for Women » (janvier 1967), Jane Adams soutenait que les femmes se devaient de « réclamer l’égalité dans les organisations dans lesquelles elles oeuvraient, et refuser de se laisser intimider par le chauvinisme mâle qui existe bel et bien, même au sein du Mouvement »53.

  • 54  « Women’s continued subordination within the SDS would retard the revolutionary struggle », in Ali (...)

27En 1967, des petits groupes commençaient à se réunir dans tous les Etats-Unis afin de discuter de « la question des femmes ». Jane Adams organisa une rencontre de femmes dans les locaux nationaux du Students for a Democratic Society à Chicago, à l’occasion de sa convention nationale en juillet. Une motion féministe fut adoptée, rédigée par Jane Adams, Elizabeth Sutherland, Susan Cloke et Jean Peak. Le communiqué soutenait que « la subordination incessante des femmes au sein du Students for a Democratic Society retarderait la lutte révolutionnaire »54. C’est pourquoi les auteures demandaient aux hommes du mouvement d’examiner leur « chauvinisme mâle ». Se positionnant dans un schéma plus vaste, elles déclaraient également leur solidarité avec les femmes du Viêtnam. Malgré des réactions hostiles lors de la lecture du communiqué, le mouvement progressa, engageant non seulement les étudiantes, mais aussi des femmes de tout horizon. Puis, le 15 janvier 1968, une manifestation nationale regroupant une coalition de groupes de femmes se réunit à Washington, D.C., la Jeanette Rankin Brigade. Cette manifestation cristallisa les revendications des femmes, mais également les dissensions au sein de ce que l’on aurait pu penser comme « catégorie » ou « force », à savoir un mouvement des femmes. Les organisatrices principales étaient un peu plus âgées, libérales, et entendaient que la manifestation fût pacifiste et non-violente. Leur discours mettait en avant la nature spécifique des femmes, des mères potentielles. Une marche s’organisa en parallèle aux revendications anti-guerres de l’action « principale », de façon spontanée. On y consacra l’enterrement de la féminité traditionnelle et le slogan Sisterhood is Powerful vit le jour, lancé comme mot d’ordre sur un prospectus par Kathie Sarachild, de son vrai nom Kathie Amatniek. Cette femme, à l’image de celles que nous avons citées, avait été auparavant engagée dans la lutte pour les Droits Civiques (par exemple elle participa à l’organisation du Voter Registration Project lors de l’été 1964 dans le Mississippi) et opposante au conflit depuis 1962. Leur activisme multiple les a toutes conduites sur la voie du féminisme, qui incarnait leur exaspération à se voir refuser un rôle public dans les groupes de la contestation. Dès lors, le mouvement féministe de la seconde vague ne cessa de s’émanciper du mouvement anti-guerre et de développer sa propre idéologie.

  • 55  Dans les années 1960 et 1970, la Nouvelle Gauche, ou New Left, était composée de divers mouvements (...)

28Aussi, à l’instar de Marie-Christine Granjon, constate-t-on que la Nouvelle Gauche55, propulsée par la guerre du Viêtnam, a entraîné, en partie, la (re)naissance et l’essor du mouvement des femmes :

  • 56  Granjon, Marie-Christine / Frontière 2, op. cit., p. 54.

Faute d’avoir emporté les faveurs de l’opinion publique, [la Nouvelle Gauche]  a contribué à répandre sur les campus une conscience critique à l’égard de l’engagement américain, dès 1965… Mais elle a surtout entraîné dans son sillage, une pléiade de mouvements sociaux (minorités ethniques, féministes, homosexuels, écologistes, […]…) qui, en dépit du backlash conservateur, ont transformé en profondeur la société américaine d’aujourd’hui.56

29La Nouvelle Gauche, plus pécisémment le Students for a Democratic Society et le mouvement anti-guerre, au même titre que le mouvement pour les Droits Civiques, ont donc contribué à forger un certain type de féminisme.

Conclusion

  • 57  « Experienced a politicizing transformation », Evans, S., Born for Liberty, op. cit., p. 280.

30Au-delà de la réalité plurielle de l’engagement des étudiantes contre la guerre du Viêtnam dans les années 1960, le militantisme au féminin n’a pas été sans conséquence. Il s’est inscrit dans la mouvance de ces années agitées qui reflétaient une mutation de la société en engageant des modalités nouvelles dans la distribution des rôles hommes/femmes. Les deux incidences majeures sont sans nul doute d’une part le développement d’une pensée féministe au sein du mouvement pacifiste et son émancipation du Mouvement, et d’autre part la création d’un espace de discours polyphonique. Comme l’a écrit Sara Evans, ces femmes firent ainsi l’expérience d’un passage au politique à travers l’expérience du Viêtnam (et de la lutte pour les droits civiques)57. Cet événement catalyseur les a amenées vers « une place à elles », une place qui reste aujourd’hui encore à dé/construire, comme le montrent les publications d’autobiographies des étudiantes militantes.

  • 58  Cf. Harlow, Barbara, Resistance Literature, 1987.

31En effet, graduellement, des autobiographies ont été publiées, les étudiantes font entendre leurs voix : Freedom Song : a Personal Story of the Sixties Civil Rights Movement deMary King (1987), Heretic’s Heart : a Journey Through Spirit and Revolution de Margot Adler (1997), Intimate Politics: How I Grew up Red, Fought for Free Speech, and Became a Feminist Rebel de Bettina Aptheker (2006), et Flying Close to the Sun: my Life and Time with the Weathermen de Cathy Wilkerson (2007). Plus que la mise en mots et de la création d’un discours nouveau ou complémentaire, ces autobiographies occupent une fonction particulière puisqu’il s’agit de la production de militantes. Ces textes fonctionnent « comme des extensions de leur parcours politique » et d’activiste, comme que le formule Margo V. Perkins  dans son ouvrage Autobiography as Activism: Three Black Women of the Sixties (2001). Malgré leurs divergences, notamment en termes de jugement rétrospectif sur leur parcours, Margot Adler, Bettina Aptheker, Mary King et Cathy Wilkerson utilisent et modulent leurs histoires en liant le personnel et le politique, et en mettant en avant ce rapport comme moteur d’une action transformative. Leurs écritures proposent ainsi une relecture de l’histoire. Cette autre facette de l’histoire racontée participe dans une certaine mesure au genre de ce que Perkins et Angela Davis avant elle qualifient « d’autobiographie politique », à savoir que ces textes produisent entre autres  une voix pour ceux qui n’en ont pas et qu’ils utilisent des histoires personnelles tant pour informer sur l’histoire d’un combat politique que pour le soutenir58.

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Consulté le 14 août 2000

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Aptheker, Bettina, novembre 2002.

Blasingame, Joan, entretien téléphonique du 27 avril 1999

Pr. Grossholtz, Jean, 4 février 2000

Lendler, Mark, 3 septembre 2000.

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de Karen M. Dabney, professeur à Saint Olaf College, Minnesota : women’s studies senior seminar, printemps 2003

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Notes

1  Portes, Jacques et Pierre Melandri, op. cit., p. 247.

2  « …Les activistes ont toujours été minoritaires sur les campus - 1 à 2 % de la population étudiante », Marie-Christine Granjon, in Frontière 2, op. cit., p. 51.

3  Caroline Rolland-Diamond, « Students for a Democratic Society, Ou le centre du réseau de la Nouvelle Gauche américaine dans les années 1960 », Bulletin n°20 de l’institut Pierre Renouvin, 12 octobre 2004. http://ipr.univ-paris1.fr/spip.php?article246

4  Cette notion d’ensemble, de force, émergera avec le féminisme, vers la toute fin des années 1960.

5  Utilisé ici dans le sens anglo-saxon du terme « gender », i.e. homme/femme.

6  Dans son ouvrage, Public Man, Private Woman (1981), Jean B. Elshtain explique que puisqu’ils sont différents par « essence », la femme et l’homme évoluent dans des loci précis et séparés, et se voient attribuer des places et des rôles différents.  La femme est « naturellement » liée au foyer, sphère « privé » par excellence, puisqu’elle met les enfants au monde. L’homme par opposition est l’être « public ». Cette distinction est inscrite dans le temps et l’histoire. Comme le précise Jean B. Elsthain, cette règle régit leurs fonctions au sein de la société.

7  « I was more of an observer. I tried to understand the issues discussed in the antiwar movement », MacKinnon, Jane, entretien téléphonique du 26 avril 1999 avec le présent auteur.

8  « camp follower »; MacDonald, Sharon, Images of Women in Peace and War : Cross-cultural and Historical Perspectives. USA : University of Wisconsin Press, 1988.

9  Le S.D.S.reste certainement l’un des signes extérieurs les plus visibles et connus de la contestation étudiante. Il naquit en 1960 sur le campus de Ann Harbor, (Université du Michigan), et était alors rattaché à la League for Industrial democracy créée en 1905 et ravivée dans les années 1950. En juin 1962, le SDS se réunit à Port Huron, dans le Michigan, lors d’une conférence sponsorisée par les United Auto Workers. De cette rencontre, Tom Hayden, rédigea un document de 64 pages, le Port Huron Statement, considéré comme le manifeste du groupe et de la Nouvelle Gauche. Le SDS fut parmi les premières organisations à s’opposer à la guerre du Vietnam. Dans ce sens, en avril 1965, faisant suite à un teach-in qui se déroula sur le campus d’Ann Harbor, l’organisation sponsorisa une marche contre la guerre à Washington. La manifestation fut un succès et  propulsa le SDS  à l’échelle nationale. Lors de la convention nationale en juin 1969 à Chicago, l’organisation se divisa en trois factions rivales (le Revolutionary Youth Movement I, ou Weatherman, le Revolutionary Youth Movement II et le Progressive Labor Party). La rupture fut fatale, les effectifs régressèrent et le groupe disparut.

10  En février 1960, un groupe d’étudiants que l’on refusait de servir refusa de libérer le comptoir d’un restaurant à in Greensboro, (Caroline du Nord). Cette action conduisit à la création du Student Nonviolent Coordinating Committee, ou SNCC (prononcez "snick") sur le campus de l’Université de Shaw (Raleigh) afin de les soutenir, puis de coordonner les sit-ins. L’organisation prit une ampleur nationale, se donnant pour objet de mettre et place et de soutenir toute activité défendant la cause des Droits Civiques. Cf. http://www.ibiblio.org/sncc/ (consulté le14 février 2008).

11  Bibby, Michael, Hearts and Minds : Bodies, Poetry and Resistance in the Vietnam War. N.J., USA, Rutgers University Press, 1996.

12  « grassroot organizers ».

13  « You could draw a simple formula--the higher up the role, the fewer the number of women. As a part of the mass movement--marchers, petition signers, sit-inners etc.--I wouldn’t say there was any difference in numbers. Local leaders included some women, but less visibly than men », Marc Lendler, entretien.

14  Bettina Aptheker, discours, FSM Reunion, 1984, http://www.fsm-a-org/stacks/b_aptheker84.html

15  « There were strong women, very public and influential, like Gloria Steinem – she was fantastic--, Joan Baez, Jane Fonda », entretien.

16  « They stood out because they were on stage and they were listened to […] no men can measure up the status they had for me […] Jane Fonda was married to antiwar activist Tom Hayden, and was a star […] I actually knew of him because of her », Jane MacKinnon, entretien téléphonique du 27 avril 1999 avec le présent auteur.

17  Bettina Aptheker dirige aujourd’hui le département d’Etudes Féminines à l’Université de Californie, à Santa Cruz.

18  Historien américain aux sympathies communistes mais aussi de la Nouvelle Gauche. Il s’opposa de façon virulente au conflit vietnamien.

19  Le Free Speech Movement fut l’une des premières expressions de l’action étudiante sur un campus américain. En septembre 1964, pour protester contre la politique discriminatoire de l’Oakland Tribun, un journal local, un groupe d’étudiants tenta de mettre en place un piquet de grève, entre autres actions, devant les locaux du journal. Ce dernier se plaignit auprès de l’université. Les dirigeants de l’université déclarèrent que les organisations d’étudiants étaient dès lors interdites et ce jusqu’à l’extérieur des portes de l’université. Les étudiants réagirent ; le conflit s’intensifia. La police intervint sur le campus le 1er octobre, arrêtant Jack Weinberg (étudiant en doctorat de mathématique à Berkeley, et premier énonciateur du slogan « Don’t trust anyone over thirty »), provoquant un sit-in spontané autour de la voiture de police. Trente-deux heures durant, les orateurs se succédèrent sur le toit de la voiture de police. A la suite de cette esclandre, le 4 octobre, huit étudiants, parmi lesquels Mario Savio et Bettina Aptheker., fondèrent le Free Speech Movement. Deux ans durant, le mouvement dénonça essentiellement les liens existants entre l’université et l’armée, lutta pour les droits civiques, la révolution cubaine, etc.

20  « The National Mobilization Committee to End the War in Vietnam was a non-exclusionary conference of groups opposed to the United States' involvement in Vietnam […] This group began during the summer of 1966  […] On September 10 and 11 in Cleveland, Ohio  […], the November 8th Mobilization Committee was created. […] A.J. Muste […]  was the founding chairmen with leadership support from Dave Dellinger (editor of Liberation) […] Following the November 1966 elections, the November 8th Mobilization Committee formally organized into the Spring Mobilization Committee to End the War in Vietnam, commonly known as "the Mobe". Its major undertaking at that time was to organize a mass rally on April 15, 1967, both in New York City and in San Francisco. Following that rally, the group changed its name to the National Mobilization Committee to End the War in Vietnam. […] ». Swarthmore College Peace Collection : « National Mobilization Committee to End the War in Vietnam Records, 1966-1969 ». Cf. http://www.swarthmore.edu/Library/peace/DG051-099/dg075nmc.htm

21  « I’ve got a last name that’s dynamite», in Rorabaugh, W. J., Berkeley at War. NY, (USA), Oxford University Press, 1989, p. 24.

22  « As one of the boys », Bettina Aptheker, discourse pronounce lors de la réunion des anciens membres du FSM, 1984.

23  « Neutered sexually», in Adler, Margot, op. cit., p. 104.

24  « I believed there were men, there were women, and there was me », entretien.

25  « Androgeneous is ok. I didn’t want to be cast as a "traditional" woman, i.e. subservient and sexual object, and I didn’t want to be male either. I didn’t have a category to fit in ». Elle poursuit cependant : « Now I know I was female ‘cause I learned », entretien.

26  « I just kept doing it because the war was wrong », in Wells, Tom, The War within, America’s battle over Vietnam. New york (USA), An Owl Book, Henry Holt and Company, 1994, p. 163.

27  « Saintly, sexless, wife-mother », (Jean Bethke Elshtain, Women and War, USA, University of Chicago Press, 1995; p. 233. Ce composant majeur de son identité historique sert également à justifier la place des femmes dans la sphère privée et dans un rôle passif.  

28  En 1964, elle participa au « Freedom Summer » dans le Mississippi; elle avait 21ans et étudiait la civilisation Latino-Américaine à SIUC. Elle est aujourd’hui professeur d’anthropologie à l’Université de Southern Illinois.

29  Le Revolutionary Youth Movement, qui soutenait le FLN et le Nord Vietnam, se sépara du SDS en juin 1969, lors de la convention nationale du SDS à Chicago. Ce petit comité, dont Bernardine Dohrn, Bill Ayers, Cathy Wilkerson, Jeff Jones, Terry Robbins, Mark Rudd, Diane Oughton, etc., avait écrit un papier intitulé « You Don’t Need a Weathermen to Know Which Way the Wind Blows », d’après le titre d’une chanson de Bob Dylan (« Subterranean Homesick Blues). Le groupe, bien que loin de l’impact et de l’importance numérique des groupes phares tels SNCC ou SDS, « polarisait l’attention par des actions spectaculaires » (Marie-Christine Granjon, op. cit., p. 419.) et prônait une révolution armée.

30  Margie Stamberg, Free Press de Washington, in Ledru, Raymond, La jeunesse américaine et la guerre du Vietnam, ampleur et impact de la contestation dans les années soixante. Paris, Didier Erudition, sept. 1991, p. 227.

31  [je souligne], « Under the bangs lies a faint battle scar – than decade ago. A policeman hit her on the head during an antiwar riot at Harvard.

It was a rite of passage. « I was proud of it. I still am. It was a test of courage. Girls could get wounded in the cause too » [je souligne], in MacPherson, Myra, op. cit., p. 539.

32 [je souligne], « Revolutionary violence is the only way […] Since October 11 [last of the Days of Rage] we’ve been wimpy… A lot of us are still honkies and we’re scared of fighting. We have to get into armed struggle », in Collier, Peter et David Horowitz, Destructive Generation : Second Thoughts About the Sixties. New York (USA), Summit Books, 1989, p. 104.

33  « The poster was suggesting that resisting the draft was sexy and girls would automatically become intimate with men solely for the reason of his being a draft-resister »; Thorne, Barrie, «Women in the Draft Resistance Movement », Sex Roles 1(2) Juin 1975, pp. 179-195, p. 184.

34 « The woman […] was speaking to the "general weirdness of being a girl in all this. Our life was never on the line ; we weren’t going to war". Since no one could accuse them of self-interest, there was a certain purity to their protest. On the other hand, as women, we were slightly less credible” », in MacPherson, Myra, op. cit., p. 539.

35  «We further believe that the war is unconstitutional and illegal », in «A Call to Resist Illegitimate Authority » (1967).

36  Ce slogan devint le symbole de la résistance à la conscription dès septembre 1966.

37  « We were told that we could not be allowed to speak.  The “logic” went something like this: women did not face the draft and therefore women should not be involved in the decisions to be made about the tactic of draft resistance », Cagan, Leslie, «Women and the Anti-Draft Movement », Radical America, Sept-Oct 1980, pp. 9-11, p. 9.

38  « Found that they could not be principal, or even significant player », in Small, M. et W. Hoover, op. cit., p. 159.

39  « La mystique féminine expliquait la place des femmes dans le mode de vie de la classe moyenne prospère d’après-guerre, centrée sur la famille. Elle unissait des idées d’avant-guerre sur la position centrale qu’occupaient le foyer et la maternité à des versions vulgarisées de la théorie freudienne de la sexualité, pour produire une version modernisée et sexualisée de l’ancien idéal de la mère républicaine… », Sara Evans, Les Américaines, histoire des femmes aux Etats-Unis, Paris, Belin, 1991, p. 423.

40  « Ironically, SDS may have been more backward on this issue than some of the less radical parts of the anti-war movement », Marc Lendler, entretien.

41  « Many of the radical and activist group of the Sixties observed traditional sex roles for men and women that might seem surprisingly old-fashioned by today’s standards. All too often women made the coffee and stuffed the envelopes, while men made the decisions and led the marches », in Morisson, Joan et R.K. Morisson, op. cit., p. 181.

42  « Hayden was my hero. I revered these guys. It was like “what could we do for them ?”  When Hayden got off the plane to make a speech in Wisconsin, the first thing he handed me was his dirty laundry and asked if I would do it for him. I said “ I ‘ll have it for you by tonigh”t », in MacPherson, Myra, op. cit., p. 552.

43  Cf. Evans, Sara, Personal Politics, op. cit., p. 116.

44  Granjon, Marie-Christine, op. cit., p. 524.

45  Picq, Françoise, Libération des femmes : les années mouvement. Paris, éditions du Seuil, 1993, p. 12.

46  Ibid., p. 183.

47  Goldmann, Annie, « Le mouvement des femmes » / dans Les Combats des femmes, XXe siècle. Casterman Giunti, 1996.

48  « A defining experience », Judith G. Dobosh , entretien du 16 avril 1999 avec le présent auteur.

49  Echols, Alice, Daring to Be Bad : Radical Feminism in America, 1967-75. USA, University of Minnesota Press, 1989, p. 28.

50  « Many factors… led women, to discern the disjuncture between the Left’s rhetoric of equality and their own subordination », Alice Echols / dans Small et Hoover (ed.), op. cit., p. 173.

51  « SDS was operating half of its potential because of its failure to give women leadership positions », Susan Stern, in Mellen, « More on Youth Movement », New Left Notes, 13 mai 1969, p. 42.

52  Militante depuis le début des années 1960. C’est en entrant à l’université de Chicago en 1963 que Booth s’impliqua dans le mouvement pour les droits civiques et contre la guerre du Vietnam. Elle fut membre du SNCC. Puis, en 1965, elle s’orienta vers des considérations féministes.  Ainsi, elle a oeuvré au sein de la National Organization for Women (1966) comme consultante.

53  « Demanding equality within the organization one is in, refusing to be intimidated by the male chauvinism which does exist, even within the movement », in Jane Adams, « On Equality for Women », janvier 1967.

54  « Women’s continued subordination within the SDS would retard the revolutionary struggle », in Alice Echols, op. cit., p. 44.

55  Dans les années 1960 et 1970, la Nouvelle Gauche, ou New Left, était composée de divers mouvements  contestataires de la gauche politique et s’était définie en opposition avec the Old Left. Aux Etats-Unis, elle est fréquemment associée avec les divers mouvements d’opposition, et notamment le mouvement étudiant.

56  Granjon, Marie-Christine / Frontière 2, op. cit., p. 54.

57  « Experienced a politicizing transformation », Evans, S., Born for Liberty, op. cit., p. 280.

58  Cf. Harlow, Barbara, Resistance Literature, 1987.

59  Traduction françaisede Born for liberty.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alexandra Boudet-Brugal, « Etudiantes américaines, militantisme et guerre du Vietnam : guerre, paix et « genre » dans les années 1960 », Amnis [En ligne], 8 | 2008, mis en ligne le 01 septembre 2008, consulté le 10 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/amnis/653 ; DOI : 10.4000/amnis.653

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Auteur

Alexandra Boudet-Brugal

ERIBIA-LSA, Université de Caen
APSAM, Université de Paris 12
France
a.boudetbrugal@free.fr

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