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L'atelier de l'histoire : chantiers historiographiques
Actualité du théâtre (coordonné par Malika Bastin-Hammou) (n°4)

« Avons-nous perdu le Soleil ? / Ou l’avons-nous chassé ? ». Thyeste de Sénèque, traduit par Florence Dupont. Mise en scène de Thomas Jolly (Avignon, 2018)

Mathieu Ferrand
p. 214-217

Texte intégral

  • 1 Si, en 2011 et 2018, l’Agamemnon puis la Phèdre de Sénèque, traduits par Florence Dupont, sont en (...)
  • 2 Voir les articles de presse réunis sur le site https://www.theatre-contemporain.net/.
  • 3 Colloque « Seneca tragicus : Vir, vis, violentia, virtus, virago. La virilité et ses déclinaisons (...)

1Voilà longtemps qu’une tragédie romaine et sa mise en scène n’avaient à ce point alimenté les conversations1. Et ce n’est pourtant pas sur le mode familier de la polémique : peu nombreuses, finalement, ont été les voix violemment hostiles au Thyeste de Thomas Jolly. Depuis sa création il y a un an déjà, au festival d’Avignon, le spectacle semble réconcilier, au moins dans une certaine mesure, le public des théâtres, les journalistes2, et la communauté universitaire. Fin mars, la pièce était encore donnée lors du colloque sur Sénèque, organisé par l’université d’Aix-Marseille3. Et le public semblait conquis.

  • 4 Thomas Jolly, dans un entretien accordé à La Terrasse (https://www.journal-laterrasse.fr/thyeste/(...)
  • 5 On peut confronter les analyses de Florence Dupont dans son ouvrage cité et, par exemple, les con (...)
  • 6 Marie-José Sirach, L’Humanité, lundi 9 juillet 2018.
  • 7 Florence Dupont, « Pleurer ensemble » (art. cit.).

2Une telle réception, parfois indulgente, souvent enthousiaste, sanctionne la réussite d’un projet ambitieux, que Thomas Jolly définissait ainsi, en disciple éclairé de Florence Dupont : donner à voir un « théâtre empathique » « du consensus passionnel » qui, échappant à la représentation aristotélicienne, ne saurait être « ni politique, ni philosophique, ni moralisateur, ni pédagogique »4. Or, il n’y a rien de moins consensuel, aujourd’hui encore, que cette lecture-là des tragédies sénéquéennes. Étonnant paradoxe : triomphe sur la scène un consensus dont beaucoup ne voulaient pas. C’est que le jeune metteur en scène réalise un tour de force, proposant des pistes d’interprétation que le monde universitaire, et Florence Dupont, ont souvent présentées comme antinomiques5. On peut dès lors se demander si l’accueil bienveillant du public n’est pas le fruit d’un malentendu : chacun a vu dans la pièce ce qu’il voulait (ou pouvait) y voir. Certes, quelques journalistes ont regretté que Thomas Jolly n’ait pas cherché à donner du sens à ce spectacle de l’horreur et lui reprochent de nourrir une « fascination pour la violence » qui jamais n’est « mise à distance »6. En réalité, ces réactions – témoignant tout au plus d’une « certaine mauvaise humeur »7 – ont le mérite de valider, en s’y opposant, la lecture que l’universitaire et Thomas Jolly proposent ensemble de l’œuvre de Sénèque.

  • 8 Florence Dupont, Les monstres de Sénèque, Paris, Belin, 1995.

3Est-il vrai, pourtant, que Jolly (car c’est lui qui nous intéresse ici) invite à ne tirer, à propos de la sombre histoire de Thyeste, aucune leçon ? Avant de répondre à cette question, défendons d’abord la thèse : bon lecteur de Florence Dupont, Thomas Jolly a voulu mettre en scène cette dramaturgie du monstrum que l’universitaire présente dans son célèbre ouvrage sur Sénèque8. Certains esprits chagrins ont vu dans l’usage « tapageur » de la lumière et du son, dans cette esthétique outrancière parfois, des effets faciles parce qu’un certain cinéma, par exemple, nous a habitués à lire ainsi le spectaculaire et ses procédés les plus voyants. Mais Florence Dupont a depuis longtemps montré que la tragédie, à Rome, était plus proche à beaucoup d’égards d’Hollywood ou de la science-fiction, voire de la fantasy, que des salons littéraires et de la tragédie classique. Dont acte. Quant à la figure de la surenchère, qui traverse l’œuvre, elle est au cœur de sa dynamique : il s’agit toujours, pour Atrée, d’aller plus loin dans le spectacle de l’horreur, mais sans jamais se départir d’une froide maîtrise. La mise en scène, par sa scénographie, à la fois imposante et sobre, par sa musique, ses silences et ses jeux de lumières savamment élaborés, suit le même chemin, grandiloquente et parfaitement pensée, alors même que la beauté du spectacle justifie, in fine, toutes les audaces.

  • 9 Thyeste traduit par Florence Dupont dans Sénèque, Théâtre complet, Arles, Actes Sud, 2012, p. 179

4Du reste, ce spectaculaire-là est maintenu à distance parce que le propos n’est pas de cacher le geste créateur, mais bien de l’exhiber : « Cette horreur, il vous faudra la voir, car elle va se donner en spectacle »9. La mise en scène repose de fait sur de subtils décalages entre l’effet mimétique, immédiat, et la matérialité du signe, étrange, qui s’offre au regard. Ainsi les acteurs jouent juste et faux tout à la fois. Certes, nul ne parle comme Tantale, statue fixée pour l’éternité dans la posture du damné qui (re)prend vie sous nos yeux, en même temps que naît le spectacle. Sa voix caverneuse, au phrasé et au rythme improbables, déréalise d’emblée le personnage tout en imposant aux spectateurs sa saisissante présence. Est-ce alors la pièce qui nous conduit en Enfer, ou l’Enfer qui mène au théâtre ? Atrée est plus difficile à saisir, plus complexe et plus effrayant, affichant par les modulations de sa voix et de son corps jaune et vert, tel un fou triomphant, son inquiétante fragilité. Au centre du spectacle, il explore la ligne de crête qui sépare la raison et la folie, le contrôle et l’abandon, l’homme et la bête – figure composite dont on fait les monstres, de foire ou d’ailleurs. Le chœur enfin, qui volontiers moralise, affiche son artifice : face au public, le « chanté-parlé » fait résonner la langue magnifique de la traductrice, lui donne la musicalité saisissante d’un orateur-slameur, armé de cet énorme micro que le spectateur ne peut pas ne pas voir. Le coryphée assume ostensiblement son rôle et se définit avant tout comme voix. L’effet est tel qu’on l’écoute pour le seul plaisir de l’entendre : il se suffit à lui-même.

5Ainsi, tout est spectacle – la main de l’artiste nous désigne son ouvrage comme tel. Le monstre est ce qui naît sous nos yeux et s’impose à nos regards, et nul n’est besoin de lui donner forme politique, philosophique ou morale. Il n’est pas de notre monde et pourtant, il nous émeut. Or, tout se passe comme si Thomas Jolly n’avait pas osé aller jusqu’au bout du programme qu’il semble s’être fixé. Juste avant de découvrir en scène le banquet des deux frères, après le récit de la cuisine funeste d’Atrée, apparaît sur le plateau, alors que les lumières se sont éteintes, un chœur d’enfants crument éclairé par une lumière blanche. Des enfants de maintenant, à qui Thomas Jolly avait demandé de se munir des attributs de leur choix – costumes de Peter Pan et de princesses. Ils accompagnent la performance du coryphée dont le propos n’échappe à personne :

  • 10 Ibid., p. 184.

« C’est donc nous
Qui fûmes choisis parmi tant d’hommes
Pour succomber sous l’effondrement de l’univers
La fin des temps est survenue avec nous
Nés sous une mauvaise étoile
Avons-nous perdu le Soleil
 ?
Ou l’avons-nous chassé
10 ? »

6Chacun est alors pris aux tripes – la métaphore éculée a quelque pertinence lorsqu’il est question du Thyeste. Les spectateurs l’ont dit, l’émotion est forte : le massacre des enfants, raconté sur la scène avec tant de complaisance, est le massacre de nos enfants et celui de notre génération confrontée à la promesse de l’effondrement. Dans le spectacle que nous avons vu, les deux vers suivants, qui appellent finalement à la résignation, sont omis. Est-ce à dire qu’il faut agir ? L’histoire de Thyeste aurait-elle donc quelque chose à nous dire ? La question est banale ; elle nous étonne pourtant, car, précisément, Thomas Jolly nous avait proposé autre chose, depuis le commencement. De même, au moment où le spectacle prend fin, quand les deux frères, selon une lecture convaincante de la fable, se réfléchissent l’un l’autre en un saisissant effet miroir, apparaît, projetée sur le mur de scène, une citation de Sénèque le philosophe :

  • 11 Sénèque, De ira, III, 27.

« Mauvais, nous vivons parmi nos pareils.
Une seule chose peut nous rendre la paix :
c’est un traité d’indulgence mutuelle
11. »

  • 12 Florence Dupont, op. cit., et Pierre Vesperini, « Le théâtre de Sénèque est-il philosophique  (...)

7Thomas Jolly, dans un entretien filmé, semble presque s’excuser de cette « porte de sortie » offerte aux spectateurs : face à l’horreur exhibée par le théâtre, au non-sens de ce combat fratricide, la mise en scène propose in extremis une morale exogène, qui console les âmes en nous présentant, sur un plateau, une solution, ce « sens » dont certains regrettaient l’absence. Il y a certainement quelque malice à évoquer ici Sénèque le philosophe, quand Florence Dupont et d’autres après elle n’ont eu de cesse de montrer qu’il n’avait aucune place sur la scène romaine12. Mais la malice ne saurait rien justifier : Jolly est-il incohérent, commet-il une maladresse, renonçant in fine à ce qui faisait son audace dramaturgique ?

8Nous ne le croyons pas. Bien au contraire : confrontant des modes d’actualisation radicalement opposés de la tragédie romaine, Thomas Jolly n’offre pas seulement à tous le moyen de se satisfaire du spectacle – créant donc un faux consensus, une unité de façade et partant, un large succès ; il réussit bien mieux encore : l’efficacité même de son théâtre, la puissance suggestive des images présentées comme des idées proposées nous semblent tenir à cette oscillation, finalement spectaculaire, entre le théâtre et le réel, la présence et la représentation, l’émotion et l’action. Qu’avons-nous vécu finalement ? Un pur moment d’effroi, délicieusement partagé, ou une dure leçon pour aujourd’hui ? Les deux peut-être, s’il faut admettre que, pour nos pauvres esprits de modernes, le théâtre, comme le dit Ham à Clov dans Fin de partie, finit toujours par « signifier quelque chose ».

« Clov. – Signifier ? Nous, signifier ?
(Rire bref). Ah elle est bonne
 ! »

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Notes

1 Si, en 2011 et 2018, l’Agamemnon puis la Phèdre de Sénèque, traduits par Florence Dupont, sont entrés au répertoire de la Comédie-Française, le corpus tragique des latins n’a pas de fait, sur la scène contemporaine, la même présence que la tragédie grecque. Il constitue toutefois un champ d’exploration fécond.

2 Voir les articles de presse réunis sur le site https://www.theatre-contemporain.net/.

3 Colloque « Seneca tragicus : Vir, vis, violentia, virtus, virago. La virilité et ses déclinaisons dans le théâtre de Sénèque et chez ses émules de Mussato à nos jours », Aix-Marseille Université, du 27 au 29 mars 2019.

4 Thomas Jolly, dans un entretien accordé à La Terrasse (https://www.journal-laterrasse.fr/thyeste/), cité par Florence Dupont, « Pleurer ensemble », article du dossier Thyeste et le théâtre romain (https://www.theatre-contemporain.net/textes/thyeste-et-le-theatre-romain/infos-texte/type/articles/idcontent/90548).

5 On peut confronter les analyses de Florence Dupont dans son ouvrage cité et, par exemple, les contributions du volume Sénèque, un philosophe homme de théâtre ?, éd. J.-P. Aygon, Pallas, 95, 2014.

6 Marie-José Sirach, L’Humanité, lundi 9 juillet 2018.

7 Florence Dupont, « Pleurer ensemble » (art. cit.).

8 Florence Dupont, Les monstres de Sénèque, Paris, Belin, 1995.

9 Thyeste traduit par Florence Dupont dans Sénèque, Théâtre complet, Arles, Actes Sud, 2012, p. 179.

10 Ibid., p. 184.

11 Sénèque, De ira, III, 27.

12 Florence Dupont, op. cit., et Pierre Vesperini, « Le théâtre de Sénèque est-il philosophique ? », dans le dossier cité Thyeste et le théâtre romain.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mathieu Ferrand, « « Avons-nous perdu le Soleil ? / Ou l’avons-nous chassé ? ». Thyeste de Sénèque, traduit par Florence Dupont. Mise en scène de Thomas Jolly (Avignon, 2018) »Anabases, 30 | 2019, 214-217.

Référence électronique

Mathieu Ferrand, « « Avons-nous perdu le Soleil ? / Ou l’avons-nous chassé ? ». Thyeste de Sénèque, traduit par Florence Dupont. Mise en scène de Thomas Jolly (Avignon, 2018) »Anabases [En ligne], 30 | 2019, mis en ligne le 21 octobre 2021, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/anabases/10312 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anabases.10312

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Auteur

Mathieu Ferrand

Université Grenoble Alpes
621 avenue Centrale
38400 Saint-Martin d'Hères
Mathieu.Ferrand@univ-grenoble-alpes.fr

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