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Traditions du patrimoine antique - "Homère en hexamètres" - Rencontre internationale de traducteurs, Paris, 26 mars 2012 - Réfectoire des Cordeliers, 7e édition des Dionysies - Editée par Philippe Brunet
3. Prolongements de l'hexamètre français

Pour une traduction musicale des vers de Lucrèce

Guillaume Boussard
p. 235-247

Résumés

La surface sonore d’un poème, fût-il philosophique, est première : le traducteur doit s’attacher à rendre les effets prosodiques les plus marquants. Qu’en est-il dans le poème de Lucrèce ? Guillaume Boussard témoigne de la façon dont il rend compte d’un certain nombre de particularités du style de Lucrèce dans sa traduction mesurée du Dē Nātūrā Rērum : vers spondaïques et doubles élisions, génitifs archaïques en āī, néologismes. Les principes de jonction et disjonction qui fondent la physique épicurienne sont illustrés par Lucrèce dès l’échelle de la syllabe en latin, et doivent être sensibles en français.

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Texte intégral

Comme le chien dont le flair découvre le gîte des fauves
rôde-montagnes, tranquille, caché sous de vierges
[feuillages…
(Dē Nātūrā Rērum, 1.404-405)

1Dès le début du Chant 1, Lucrèce se place sous le double patronage poétique d’Homère et d’Ennius :

Hommage

1.120

…etsī praetereā tamen esse acherūsia templa

Ennius aeternīs expōnit uersibus ēdēns,

quō neque permaneant animae neque corpora nostra,

sed quaedam simulācra modīs pallentia mīrīs ;

unde sibi exortam semper flōrentis Homērī

1.125

commemorat speciem lacrimās effundere salsās

coepisse et rērum nātūram expandere dictīs.

1.120

et pourtant, dans des vers immortels, Ennius nous explique

qu’il existe, au bord de l’Achéron, des espaces

où ne subsistent de nous ni les corps ni les âmes, mais comme

des pâleurs, des façons de simulacres étranges ;

il raconte avoir vu là-bas le visage d’Homère,

1.125

pour toujours florissant, qui versa des larmes salines

en commençant à déployer la nature des choses.

2J’ai eu la chance de pratiquer à voix haute l’hexamètre français avec Philippe Brunet depuis 1997, et peu à peu l’envie de me frotter à cette métrique nouvelle a germé. J’ai commencé par Eschyle, en trasuisant Les Perses, avec Aymeric Münch et Yann Migoubert, puis Agamemnon seul. L’étape suivante fut le grand poème de Lucrèce, que je voulais rendre dans un français calibré pour la voix haute. En compagnie d’Emmanuel Lascoux, helléniste, latiniste et pianiste, nous construisons, depuis 2010, des récitals piano-voix chaque année renouvelés, qui permettent de « passer au gueuloir » un maximum de passages différents. Le très grand nombre de vers que ce doux travail nous a conduits à amender montre combien la perspective de représentations vivantes et publiques est une opportunité précieuse pour le traducteur. Ainsi, de très larges extraits ont été donnés sur scène depuis le début du travail en 2008, d’Argenton-sur-Creuse (Festival des Milliaires, à l’invitation de Véronique Pillon et Frédéric Billet) à Paris (Festival des Dionysies, avec la compagnie Démodocos). Placere, recommandaient les Anciens.

3Que se passe-t-il quand on imite un Homère français en traduisant Lucrèce, ainsi que lui-même imitait le vieux maître pour décrire le monde ? Je commence toujours par dire à mi-voix, marmonner le vers latin avant de le traduire, pour en écouter d’abord le rythme et les sonorités : ce sont ces qualités-là qui seront premières pour l’auditeur à venir, elles précéderont, ne fût-ce qu’infimement, la compréhension du propos. Faisons le pari de donner des équivalents aux effets rythmiques, qu’ils soient évidents (retour du dactyle cinquième, catalexe) ou discrets, comme les génitifs à hiatus en -āī, ou les doubles élisions. Traduire à l’oreille devrait nous permettre, en outre, de nous prévenir du danger abyssal de la cacophonie, dont ne sut se garder Henri Clouard (Paris, 1935, traduction couronnée par l’Académie française), qui commençait ainsi sa version en prose du poème :

1.1 Æneadum genetrix
Ô Mère d’Énée…

4Le lecteur croit entendre une interjection et une grossièreté avant le nom propre et se demande, navré, s’il ne s’est pas égaré dans quelque Énéide apocryphe dont les plaintes de Didon feraient le prologue.

5Pourquoi Lucrèce a-t-il écrit le Dē Nātūrā Rērum ? N’importe quel lecteur cultivé de son temps avait accès aux œuvres grecques d’Épicure ou de Démocrite : la diffusion de leurs doctrines n’avait pas besoin d’une simple redite. Même longtemps après, le plaisir presque pur du vers pris pour lui-même, pour sa valeur sonore toujours familière et nouvelle, suinte partout dans le Dē Nātūrā Rērum, et nous supposons qu’il s’agit là du moteur principal de l’œuvre : constituer un ensemble immense de beaux hexamètres. De prime abord, le schéma métrique est une contrainte qui semble rétrécir, appauvrir le champ des possibles : le nez dans le guidon de l’alternance de thesis / arsis, on commence par tâtonner et compter sur ses doigts. Mais l’habitude de donner des vers en public accoutume l’aède à accueillir la variation et, assez rapidement, l’hexamètre se révèle une matrice féconde, gratifiant guide-plume qui offre une grande liberté et les variantes apparaissent pour ainsi dire d’elles-mêmes. À titre d’exemple, on comparera, pour le prologue du premier livre, deux états du texte dans lesquels je me reconnais autant :

Propositions d’ouverture du Livre 1, vers 1-9

1.1

Æneadum genetrix, hominum dīuomque uoluptās,

alma Venus, caelī subter lābentia sīgna

quae mare nāuigerum, quae terrās frūgiferentīs

concelebrās, per tē quoniam genus omne animantum

1.5

concipitur uīsitque exortum lūmina sōlis,

tē, dea, tē fugiunt uentī, tē nūbila caelī

aduentumque tuum, tibi suāuis daedala tellūs

summittit flōrēs, tibi rīdent aequora pontī

plācātumque nitet diffūsō lūmine caelum.

Alme Vénus, génitrice des fils d’Énéas, jouissance

des humains et des dieux, sous les signes célestes qui passent,

tu peuples tout dans la mer porte-nefs et les terres frugeuses :

puisque c’est grâce à toi si toute espèce vivante

1.5

se reproduit et parvient jusqu’à voir la lumière solaire,

toi, ma Déesse, les vents te fuient, dans le ciel, les nuages

fuient ton approche et pour toi la terre dédaléenne

se parsème de fleurs, pour toi les flots batifolent

et le ciel apaisé resplendit de fluide lumière !

6Ou bien…

Plaisir des dieux et des hommes, faste Vénus qui fus mère

des enfants d’Énéas, sous les signes glissants de la voûte,

pour la mer porte-barque et les sols fructifères, tu offres

des réjouissances partout, puisque tout ce qui est doué d’âme

1.5

vit et s’engendre par toi et par toi, aperçoit la lumière,

les vents te fuient, ma déesse, et de même s’enfuient les nuages

à ton approche, et pour toi les sols réinventent, suaves,

toutes leurs fleurs et les vagues marines s’amusent, la voûte

pacifiée dispense, profuse, des luminescences !

7L’inventio a-t-elle sa place dans l’art de la traduction ? Les glissements légers du sens témoignent du brouillard de guerre où manœuvre fatalement l’interprète que deux mille ans séparent de la partition qu’il veut jouer. La contrainte prosodique fonctionne comme un catalyseur de l’inspiration et Lucrèce lui-même fait de la musicalité une dimension essentielle de son œuvre :

Le miel et l’absinthe (1.922-950)

Nec mē animī fallit quam sint obscūra, sed ācrī

percussit thyrsō laudis spēs magna meum cor

et simul incussit suāuem mī in pectus amōrem

1.925

Mūsārum, quō nunc īnstīnctus mente uigentī

āuia Pīeridum perāgrō loca nūllius ante

trīta solō. Iuuat integrōs accēdere fontīs

atque haurīre iuuatque nouōs dēcerpere flōrēs

īnsīgnemque meō capitī petere inde corōnam,

1.930

unde prius nūllī uēlārint tempora Mūsae ;

prīmum quod magnīs doceō dē rēbus et artīs

relligiōnum animum nōdīs exsoluere pergō,

deinde quod obscūrā dē rē tam lūcida pangō

carmina mūsaeō contingēns cūncta lepōre.

1.935

Id quoque enim nōn ab nūllā ratiōne uidētur ;

sed uelutī puerīs absinthia taetrā medentēs

cum dare cōnantur, prius ōrās pōcula circum

contingunt mellīs dulcī flāuōque liquōre,

ut puerōrum aetās inprōuida lūdificētur

1.940

lābrōrum tenus, intereā perpōtet amārum

absinthī laticem dēceptaque nōn capiātur,

sed potius tālī pactō recreāta ualēscat,

sīc ego nunc, quoniam haec ratiō plērumque uidētur

trīstior esse quibus nōn est tractāta, retrōque

1.945

uolgus abhorret ab hāc, uoluī tibi suāuiloquentī

carmine Pīeriō ratiōnem expōnere nostram

et quasi mūsaeō dulcī contingere melle,

sī tibi forte animum tālī ratiōne tenēre

uersibus in nostrīs possem, dum perspicis omnem

1.950

nātūram rērum, quā cōnstet cōmpta figūra.

Tout cela est bien sombre, je sais, mais le thyrse énergique

frappe mon cœur d’une grande espérance de gloire et mon torse

s’emplit du même coup d’un tendre amour pour les Muses,

1.925

tendre amour qui occupe ma tête, à présent que je veille

et parcours des espaces musiques sans route où personne

n’a mis le pied. Quelle joie, d’atteindre des sources intactes,

et d’y puiser ! Quelle joie, d’y cueillir des fleurs insolites

et de briguer pour mon front cette incomparable couronne

1.930

dont, avant moi, les Muses ne couronnèrent personne !

Car mes paroles revêtent, d’abord, la plus haute importance :

je dénoue les nœuds dont la religion nous entrave,

et, de problèmes obscurs, moi, je compose un poème

tout lumineux, comme imprégné de la grâce des Muses.

1.935

Ce n’est pas sans raison que j’adopte une telle méthode :

comme le médecin donne à boire à l’enfant de l’absinthe

âcre – pour commencer, il enduit les rebords de la coupe

avec du miel, en comptant sur la douce blondeur du breuvage

pour que cet âge imprévoyant s’éjouisse les lèvres,

1.940

mais qu’il avale d’un trait son amère coupe d’absinthe :

le médecin ne veut pas le duper par cette manœuvre,

mais, au contraire il veut que l’enfant recouvre ses forces –

je fais de même car notre doctrine paraît, d’habitude,

trop sévère aux gens qui ne l’adoptent pas, et la foule

1.945

s’en détourne, horrifiée, et du coup, j’ai voulu des paroles

douces et dignes des muses Piérides, pour te la dire

comme un poème enchanté par le miel de leurs voix musicales,

si, par la grâce des vers, je peux installer ma doctrine dans ton esprit,

afin que tu voies la nature des choses

1.950

tout entière et comment s’ordonne sa belle figure.

8On ne peut traduire un poème qu’en cherchant à construire un poème, de préférence à la façon supposée des Anciens, c’est-à-dire à l’oreille, en ayant pour horizon la recitātiō, la lecture publique. On n’écrit pas de la même façon un texte destiné aux yeux et un poème fait pour l’oreille. Le retour inlassable des six cellules du vers latin crée d’abord une impression de très grande unité, impassible, dotée presque d’une volonté propre et semblant imposer telle ou telle formule, notamment en fin de vers.

  • 24 P. Fortassier, Le spondaïque expressif dans l’Iliade et dans l’Odyssée, éd. Peeters, Paris & Louvai (...)
  • 25 S. Hellegourac’h, « Style et métrique dans l’œuvre de Lucrèce. Quelques observations », Vita Latina (...)

9Dans cet ensemble régulier, les « anomalies » crèvent de temps en temps la toile ; le traducteur, alors, doit chercher des équivalents à ces effets essentiels. On sait l’analyse que Pierre Fortassier24 fit des vers spondaïques ; Lucrèce en use très peu (32 vers spondaïques pour 7 415 vers en tout25), et leur rareté les rend d’autant plus expressifs. À titre d’exemple, voici le parti que j’en ai tiré dans le premier chant.

10Tout est affaire de contexte : le spondée cinquième est parfois déplacé d’un vers ou deux dans la traduction, pourvu que la phrase reste frappée du même ralentissement, de la même claudication que la clausule latine.

Vers spondaïques du livre 1

1. Précisions lexicales (1.58-61)

quae nōs māteriem et genitālia corpora rēbus

reddunda in ratiōne uocāre, et sēmina rērum

1.60

appellāre suēmus, et haec eadem ūsurpāre

corpora prīma, quod ex illīs sunt omnia prīmīs.

Ces choses-la, nous aurons pour usage, dans notre analyse,

de les nommer « matière » ou « corps générants », ou « graines »

1.60

et de leur attribuer le nom « corpuscules primaires »

parce qu’ils sont les principes dont toute chose procède.

2. Horreur de la religion, éloge d’Épicure (1.62-65)

Hūmāna ante oculōs foedē cum uīta iacēret

in terrīs oppressa grauī sub relligiōne,

quae caput ā caelī regiōnibus ostendēbat

1.65

horribilī super aspectū mortālibus īnstāns…

Comme la vie humaine gisait, indigne spectacle,

contre terre, écrasée sous la religion oppressante

qui, du haut des régions du ciel, exhibait sa face

en planant au-dessus des mortels, vision terrifiante…

3. Nécessité de la loi naturelle (1.584-586)

Dēnique iam quoniam generātim reddita fīnis

1.585

crēscendī rēbus cōnstat uītamque tenendī,

et quid quaeque queant per foedera nātūrāī,

quid porrō nequeant, sancītum quandoquidem extat…

Bref. Pour chaque génération, une borne limite

1.585

la croissance des corps et leur durée d’existence,

ce que les lois naturelles permettent, et ce qu’au contraire

elles prohibent dans le cadre de lois précises :

4. Nécessité d’un minimum de matière (1.615-618)

1.615

Praetereā nisi erit minimum, paruissima quaeque

corpora cōnstābunt ex partibus īnfīnītīs,

quippe ubi dīmidiae partis pars semper habēbit

dīmidiam partem nec rēs praefīniet ūlla.

1.615

S’il n’est aucun minimum, la chose la plus minuscule

sera faite d’une infinité de parties d’elle-même,

toute moitié de moitié aura sa moitié elle-même

sans que jamais la division ne trouve un terme.

5. Nécessité de l’infinité de l’espace (1.985-991)

nec foret omnīno caelum neque lūmina sōlis,

1.990

quippe ubi māteriēs omnis cumulāta iacēret

ex īnfīnītō iam tempore subsīdendō.

il n’existerait plus ni ciel ni lumière solaire

1.990

puisque la matière s’amasserait toute entière

et resterait indéfiniment immobile, inerte.

6. Nécessité de l’opposition matière-vide (1.1077-1080)

Nec quisquam locus est, quō corpora cum uēnēre

ponderis āmissā uī possint stāre in inānī ;

nec quod ināne autem est ūllī subsistere dēbet,

1.1080

quīn, sua quod nātūra petit, concēdere pergat.

Car il n’existe aucun lieu dans lequel les objets se trouvent

privés de poids, aucun lieu où ils puissent tenir dans le vide ;

et le vide ne peut se trouver nulle part sous un être

1.1080

sans lui céder la place car sa nature l’exige.

7. Immensité des perspectives scientifiques (1.1114-1117, final)

Haec sīc pernōscēs paruā perductus opellā ;

1.1115

namque alid ex aliō clārescet nec tibi caeca

nox iter ēripiet, quīn ultima nātūrāī

peruideās : ita rēs accendent lūmina rēbus.

Tu parviendras à savoir tout cela sans trop de peine,

1.1115

une idée éclairera l’autre, et la nuit aveuglante

ne te voilera pas le chemin des recoins ultimes

de la nature : les choses mettront en lumière les choses.

11Mes propres difficultés à lire les vers latins à voix haute m’ont mis la puce à l’oreille. Ainsi, en improvisant la scansion d’un vers latin, le lecteur d’aujourd’hui peut être déconcerté par les élisions, surtout quand elles frappent à la fois l’attaque et la finale d’un même mot. Ainsi, par exemple, chez Catulle :

5.1 Vīvāmus, mea Lesbia atque amēmus

12où la conjonction atque conjugue le nom de Lesbie au verbe aimer. Ce procédé est-il expressif chez Lucrèce ? S’il l’est, peut-on lui trouver des équivalents ? En première hypothèse, il ne serait guère étonnant que la double élision n’ait rien de fortuit dans le Dē Nātūrā Rērum : toute la physique épicurienne consiste en une théorie de la jonction et de la disjonction des atomes, explicitement comparés aux lettres de l’alphabet :

Alphabet atomique

…atque eadem magnī rēfert prīmōrdia saepe

et quōs inter sē dent mōtūs accipiantque ;

1.820

namque eadem caelum mare terrās flūmina sōlem

cōnstituunt, eadem frūgēs arbustā animantīs,

uērum aliīs aliōque modō commixta mouentur.

Quīn etiam passim nostrīs in uersibus ipsīs

multa elementa uidēs multīs commūnia uerbīs,

1.825

cum tamen inter sē uersūs āc uerba necessest

cōnfiteāre et rē et sonitū distāre sonantī.

Tantum elementa queunt permūtātō ōrdine sōlō ;

at rērum quae sunt prīmōrdia, plūra adhibēre

possunt unde queant uariae rēs quaeque creārī.

…et l’important, concernant les atomes, ce sont les manières

dont ils se mêlent entre eux, avec quoi et comment ils s’agencent,

quels mouvements ils se donnent, quels mouvements ils reçoivent ;

1.820

ciel, terre et mer, soleil et fleuves sont faits de principes,

qui font aussi les arbustes, les fruits, les espèces vivantes :

ce sont leurs combinaisons et leurs mouvements qui diffèrent.

Plus fort encore : les lettres, nombreuses dans nos hexamètres,

sont les facteurs communs à l’ensemble des mots innombrables,

1.825

et pourtant, les mots et les vers, il faut bien reconnaître

qu’ils diffèrent entre eux par le sens et le son qu’ils produisent :

l’ordre des lettres permet à lui seul un tel phénomène,

et les atomes peuvent se combiner de manières

encore plus nombreuses, pour faire les choses diverses.

13 L’expression « anima atque animus » fournit des éléments à l’enquête. Sa première occurrence dans le poème est précisément l’endroit où l’indissociabilité de l’âme et de l’esprit est proclamée. La conséquence métaphysique de cette donnée physique est bien entendue décisive, puisqu’il s’agit de montrer que rien ne survit après que l’homme est mort :

L’âme-esprit : jonction et disjonction

3.136

Nunc animum atque animam dīcō coniūncta tenērī

inter sē atque ūnam nātūram cōnficere ex sē,

sed caput esse quasi et dominārī in corpore tōtō

cōnsilium, quod nōs animum mentemque uocāmus.

3.136

Oui, je l’affirme à présent : l’âme-esprit est chose conjointe,

ses éléments ne forment à deux qu’une seule substance

mais ce qui mène le corps, un peu comme la tête, on l’appelle,

siège de la pensée, « esprit » ou « intelligence ».

  • 26 L. Nadjo, La composition nominale : Études de linguistique latine, L’Harmattan, Paris, 2010.

14De manière frappante, la double élision apparaît dans deux vers consécutifs : nous avons choisi de rendre ce jeu par la création du mot âme-esprit. La langue latine forge volontiers des mots composés (ceux de Lucrèce ont été amplement étudiés, notamment par L. Nadjo26) et nous supposons que, quand elle est doublement élidée, la conjonction atque peut jouer un rôle analogue au tiret dans notre mode de composition lexicale. L’hendiadyn convoque d’ailleurs volontiers la double élision d’atque chez Virgile :

Tum Danaī, gemitū atque ēreptae virginis īrā… (Énéide, II, 413)

15L’observateur, amusé, constate que Virgile reprend l’hendiadyn avec double élision, mais disloque les deux termes gemitu et ira. Ainsi, la variation souligne l’hommage.

16Rendre par une création lexicale un fait prosodique est risqué, mais le contexte ici semble l’autoriser, de même que les trois hiatus du vers français 3.139 nous semblent ici permis s’ils fournissent l’écho inversé des doubles élisions du passage. Cependant, cette « seule substance » est constituée de deux substances différentes, l’une féminine et l’autre masculine. Aussi, prudemment, nous n’avons écrit âme-esprit qu’en face des passages où Lucrèce emploie l’expression anima atque animus, et nous avons dissocié « l’esprit » de « l’âme » dans tous les autres cas. Le néologisme est l’un des atouts revendiqués du poète :

Néologismes

Nec mē animī fallit Grāiōrum obscūra reperta

difficile inlustrāre latīnīs uersibus esse,

multa nouīs uerbīs praesertim cum sit agendum

propter egestātem linguae et rērum nouitātem ;

1.140

sed tua mē uirtūs tamen et spērāta uoluptās

suāuis amīcitiae quemuīs efferre labōrem

suādet et indūcit noctēs uigilāre serēnās

quaerentem dictīs quibus et quō carmine dēmum

clāra tuae possim praepandere lūmina mentī,

1.145

rēs quibus occultās penitus conuīsere possīs.

Il ne m’a pas échappé que mettre en lumière ces sombres

découvertes des Grecs, par des vers latins n’est pas simple :

leur traduction exige beaucoup de néologismes

tant notre langue est pauvre et la matière, nouvelle ;

1.140

mais, malgré tout, ta valeur et le plaisir que j’espère

en ta douce amitié me font surmonter toute peine

et m’invitent à chercher, dans le calme nocturne

où je veille, les mots ou plus exactement le poème

qui déploierait devant ton esprit d’éclatantes lumières

1.145

et te dévoilerait le secret de toutes les choses.

17À l’autre bout de la chaîne, du côté de l’expression de la disjonction, le lecteur-auditeur de Lucrèce remarque la concurrence des génitifs en -ae et des génitifs « archaïques » en -āī, dont on trouve un exemple saisissant dans les vers qui suivent presque immédiatement ceux que nous citions tout-à-l’heure :

L’âme-esprit : jonction et disjonction (suite)

Cētera pars animae per tōtum dissita corpus

pāret et ad nūmen mentis mōmenque mouētur.

3.145

Idque sibī sōlum per sē sapit et sibi gaudet,

cum neque rēs animam neque corpus commouet ūna.

Et quasi, cum caput aut oculus temptante dolōre

laeditur in nōbīs, nōn omnī concruciāmur

corpore, sīc animus nonnumquam laeditur ipse

3.150

laetitiāque uiget, cum cētera pars animāī

per membra atque artūs nūllā nouitāte ciētur ;

L’autre part – l’âme – épandue dans le corps tout entier, suit les ordres,

les impulsions et les règles que dicte l’intelligence

3.145

car l’esprit seul peut savoir et se réjouir de lui-même,

même quand nulle chose n’émeut l’organisme ni l’âme.

C’est comme quand on souffre des yeux, qu’on a mal à la tête,

ce n’est pas tout l’organisme qui subit la souffrance,

de la même façon, parfois, l’esprit souffre ou jubile,

3.150

se revigore de joie, mais l’autre part d’âme n’éprouve

à travers corps et membres, rien de nouveau qui l’émeuve.

18Le génitif en diphtongue -ae du vers 3.143 se trouve dans un contexte où le poète insiste sur l’union des deux substances, tandis que le génitif à hiatus du vers 3.150 souligne leur indépendance. Nous essayons de rendre ce jeu par l’écho des expressions « L’autre part – l’âme – » / « l’autre part d’âme » placées en tête puis en fin de vers. L’hendiadyn per membra atque artūs nous semble devoir être traduit par une expression des plus ramassées : « À travers corps et membres » est possible.

19Chez les épicuriens, le monde des atomes est le théâtre de cette tension entre jonction et disjonction des substances ; un peu plus loin, dans ce passage capital, le jeu de concaténation par élision se resserre spectaculairement au vers 3.159, évoque en neuf syllabes enchaînées le jeu vocalique Ἄïδι προΐαψεν du prologue de l’Iliade, enjambe allègrement les vers 3.163-164 et culmine au quod erat dēmōnstrandum du vers 3.167.

L’âme-esprit : jonction et disjonction (fin)

Dēnique concidere ex animī terrōre uidēmus

saepe hominēs ; facile ut quīuīs hinc nōscere possit

esse animam cum animō coniūnctam, quae cum animī [uī]

3.160

percussa est, exim corpus prōpellit et īcit.

Haec eadem ratiō nātūram animī atque animāī

corpoream docet esse ; ubi enim prōpellere membra,

corripere ex somnō corpus mūtāreque uultum

atque hominem tōtum regere ac uersāre uidētur,

3.165

quōrum nīl fierī sine tāctū posse uidēmus

nec tāctum porrō sine corpore, nōnne fatendumst

corporeā nātūrā animum cōnstāre animamque ?

Bref. Bien souvent, les hommes succombent devant la panique

de leur esprit, et cela nous permet de comprendre sans peine

que l’esprit et l’âme sont joints l’un à l’autre : quand l’âme

3.160

est frappée par l’esprit, elle frappe le corps et l’excite.

Cela explique pourquoi l’âme-esprit est fait de substance

corporelle : en effet, chaque fois qu’il nous bouge les membres

et les arrache au sommeil, le corps modifie son allure,

semble régner sur l’être en entier, et le mettre aux tortures,

3.165

or, sans le sens tactile, c’est évidemment impossible

et, sans le corps, il n’est pas de toucher : ne doit-on reconnaître

que l’esprit et l’âme sont corporels par nature ?

20Tel est donc le projet qui sous-tend notre traduction de Lucrèce : proposer un texte qui soit à Lucrèce l’équivalent de l’Élégie à Marienbad de Goethe par Jean Tardieu, ou du Catulle d’André Markowicz ou de l’Homère de Philippe Brunet car aucune œuvre n’existe jamais seule mais les poèmes se reprennent, s’imitent, rivalisent, et le traducteur commettrait une lourde erreur en négligeant la tradition agonistique qui entoure toute poésie ancienne. On rêve de disposer de l’ensemble de la poésie ancienne traduite selon des principes musicaux. Après Eschyle, Aymeric Münch s’est lancé chez Virgile, Ennius attend son interprète… Ars longa.

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Bibliographie

Éditions et traductions françaises remarquables
(1473) Editio princeps, T. Ferrandus, Brescia.
(1650) Lucrèce, De la nature des choses, Abbé de Marolles, Paris [première traduction complète en français, en prose].
1823 Lucrèce, De la nature des choses, J.-B. de Pongerville, Paris [première traduction complète en français versifié : des alexandrins].
1829 Lucrèce, De la nature des choses, J.-B. de Pongerville, Paris [en prose].
1920 Lucrèce, De la Nature, A. Ernout, Les Belles-Lettres, C.U.F., Paris [en prose].
1931 Lucrèce, De la nature, H. Clouard, Classiques Garnier, Paris [en prose].
1954 Lucrèce, De la nature, R. Waltz, Les Belles-Lettres, Paris [en prose].
1993 Lucrèce, De la nature, J. Kany-Turpin, Aubier, Paris [en vers libres].
2000 Lucrèce, De la nature, Ch. Guitard, Imprimerie Nationale [en prose].
2002 Lucrèce, De la nature des choses, B. Pautrat, Le Livre de Poche, Paris [en alexandrins].
2004 Lucrèce, De la nature des choses, Ch. Labre, Arléa, Paris [en prose].
2010 Lucrèce, La Nature des choses, J. Pigeaud, in Les Épicuriens, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris [en vers libres].
2012 Lucrèce, De la nature, O. Sers, Les Belles-Lettres, Paris [en alexandrins].

Récitals en hexamètres

2009 Hymne à la matière, extraits des deux premiers chants du De Natura Rerum de Lucrèce, par Guillaume Boussard et le groupe néo-folk Battan l’Otto, au festival des Dionysies (Paris).
Lecture d’extraits du chant 1 par Guillaume Boussard au festival des Milliaires (Argenton-sur-Creuse).
2010 Momentum Lucretianum, récital d’Emmanuel Lascoux (piano, voix) et Guillaume Boussard (voix), extraits des trois premiers chants de Lucrèce. Dionysies puis Maison de l’Europe (Paris).
2011 Le Rythme des Choses, récital d’Emmanuel Lascoux et Guillaume Boussard, extraits des trois premiers chants de Lucrèce. Dionysies puis E.N.S. (Paris).
2012 Lucrèce ou l’exact maître, récital d’Emmanuel Lascoux et Guillaume Boussard, extraits des quatre premiers chants de Lucrèce. Dionysies puis E.N.S., puis Cerisy-la-Salle (colloque Le moment du vivant).
2013 Lucrèce, récital d’Emmanuel Lascoux et Guillaume Boussard, extraits des quatre premiers chants de Lucrèce. Dionysies puis Milliaires.

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Notes

24 P. Fortassier, Le spondaïque expressif dans l’Iliade et dans l’Odyssée, éd. Peeters, Paris & Louvain, 1995.

25 S. Hellegourac’h, « Style et métrique dans l’œuvre de Lucrèce. Quelques observations », Vita Latina, 130-131 (130), p. 7-17.

26 L. Nadjo, La composition nominale : Études de linguistique latine, L’Harmattan, Paris, 2010.

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Pour citer cet article

Référence papier

Guillaume Boussard, « Pour une traduction musicale des vers de Lucrèce », Anabases, 20 | 2014, 235-247.

Référence électronique

Guillaume Boussard, « Pour une traduction musicale des vers de Lucrèce », Anabases [En ligne], 20 | 2014, mis en ligne le 01 novembre 2017, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/anabases/5052 ; DOI : 10.4000/anabases.5052

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Auteur

Guillaume Boussard

Centre de poésie et de théâtre antiques
Compagnie Démodocos
guillaume.boussard@laposte.net

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Droits d’auteur

© Anabases

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