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Partie 2 - Dynamiques économiques internes de la dislocation de l’espace impérial

Pertinence et limites du concept de « mode de production asiatique » appliqué à l’espace ottoman

Ragıp Ege
p. 147-168

Texte intégral

Origine du concept

1Le 2 juin 1853, après la lecture de l’ouvrage de François Bernier, Voyages contenant la description du Grand Mogol…, (1670‑71), dans une lettre adressée à Engels, Marx fait la remarque suivante : « C’est à juste titre que Bernier trouve la forme fondamentale de tous les phénomènes de l’Orient – il parle de la Turquie, de la Perse, de l’Hindoustan – dans le fait qu’il n’y a pas de propriété foncière privée [kein Privatgrundeigentum existiert]. Voilà la vraie clef, même du ciel oriental [Dies ist der wirkliche clef selbst zum orientalischen Himmel] ». Pour appuyer son argument Marx cite, en français, des passages de l’ouvrage de Bernier, en particulier le passage suivant :

  • 1  Voici un autre passage de Bernier : « La raison pour laquelle on donne [en “Indoustan”] ces sortes (...)

« Le roi est le seul et unique propriétaire de toutes les terres du royaume, d’où vient par une certaine suite nécessaire que toute une ville capitale comme Delhi ou Agra ne vit presque que de la milice, et est par conséquent obligée de suivre le roi quand il va en campagne pour quelque temps » (Marx 1853a, p. 169 ; Texte original (TO), p. 254)1.

2Dans sa réponse du 6 juin 1853 Engels déclare partager entièrement le point de vue de Marx :

« L’absence de la propriété foncière est en effet la clef de tout l’Orient [Die Abwesenheit des Grundeigentums ist in der Tat der Schlüssel zum ganzen Orient]. C’est là-­dessus que repose l’histoire politique et religieuse. Mais d’où vient que les Orientaux n’arrivent pas à la propriété foncière, même pas sous sa forme féodale ? Je crois que cela tient principalement au climat, allié aux conditions du sol, surtout aux grandes étendues désertiques [Wüstenstriche] qui vont du Sahara, à travers l’Arabie, la Perse, l’Inde et la Tartarie, jusqu’aux hauts plateaux asiatiques. L’irrigation artificielle est ici la condtion première de l’agriculture [Die künstliche Bewässerung ist hier erste Bedingung des Ackerbaus] » (Engels 1853, p. 169‑170 ; TO, p. 259)

3Marx et Engels voient donc tous les deux dans l’absence de la propriété privée foncière le trait essentiel des sociétés asiatiques. Et selon Engels, également entièrement partagé par Marx, c’est la nécessité générée par l’irrigation des grandes étendues de territoires souvent ravagés par la sécheresse qui se trouverait à l’origine, comme cause fondamentale de cette absence de propriété privée foncière. Sur la base de ce trait considéré comme essentiel et déterminant, Marx et Engels développent un certain nombre d’idées sur les sociétés dites « asiatiques » qui constitueront les caractéristiques d’un mode de production particulier appelé « mode de production asiatique » (MPA).

S’agit-­il de l’Asie ou de l’Europe ?

  • 2  Pour illustrer et justifier ce jugement de Bonnaud on pourrait citer ces observations d’un européo (...)

4À y regarder de près, ces analyses ont plus pour but de faire ressortir les spécificités des modes de production propres à l’Europe que de développer une étude approfondie sur les sociétés asiatiques (il est évident en effet qu’une information quelque peu objective et approfondie sur l’Asie faisait singulièrement défaut aux deux auteurs). Sur ce point le jugement sévère mais tout à fait justifié de R. Bonnaud sur le MPA mérite d’être cité : « Le “mode de production asiatique”, concept imprécis trouvé dans les brouillons de Marx et dans quelques-­uns de ses textes était destiné à faire ressortir par contraste la spécificité “féodale” (au sens étroit) de l’Occident. Il a pour origine directe le “despotisme asiatique” ou “oriental” de Montesquieu et de Boulanger, et comporte des aspects nettement asiatophobes, arabophobes, russophobes, etc., parfois franchement absurdes (stagnation, esclavage généralisé…) et aspects défendables, récupérables (les traditions “féodales”, “libérales-­libertaires”, “anti-­étatistes” de l’Occident…). Il avait le mérite à sa date – il a encore le mérite aujourd’hui – de désoccidentaliser la problématique au prix d’égarements occidentalistes à peu près inévitables : l’“asiatisme”, ghetto et voie de garage, impasse du développement, repoussoir de la voie royale, des étapes successives et progressives, parcourues par le seul Occident » (Bonnaud 1989, p. 64)2.

5Sous cet angle, le fonctionnement du concept de MPA dans l’interrogation de Marx et Engels présente des similitudes avec le fonctionnement du concept de « despotisme oriental » chez Montesquieu (concept qui constitue, comme nous venons de voir, une des références de Marx et Engels dans leur élaboration de leurs analyses sur les sociétés asiatiques). Dans les deux cas la référence à l’Orient ou à l’Asie est un biais ou un prétexte pour faire ressortir les spécificités de l’histoire des sociétés européennes ou au contraire pour dénoncer le caractère despotique et répressif du pouvoir dans tel pays de l’Europe sous couvert d’une condamnation d’un régime despotique et répressif oriental largement imaginaire (Montesquieu, à travers son concept de despotisme oriental dénonce le despotisme du pouvoir politique dans son propre pays – cf. à ce propos Venturi 1963).

Est-­ce un concept ?

  • 3  Réduits à leurs grandes lignes, les modes de production asiatique, antique, féodal et bourgeois mo (...)

6Nous remarquons que dans ce terme de MPA nous n’avons point à faire à un concept au sens d’un élément intégré d’une théorie cohérente. Il s’agit d’un ensemble épars d’intuitions, d’impressions, de sentiments, d’idées, d’analyses dispersés dans un ensemble d’écrits extrêmement divers et de statut différent comme les articles rédigés par Marx (avec le soutien actif d’Engels sur le plan de l’anglais) pour le New York Daily Tribune, les lettres échangées entre Marx et Engels sur la Russie, la Chine, l’Inde, la Turquie, etc., les écrits de circonstance, les écrits posthumes comme le chapitre important sur les « Formes précapitalistes de la production » dans les Grundrisse… (Marx 1857‑58), l’Idéologie allemande ou alors des réflexions très générales dans l’Avant-­propos de la première esquisse de la Critique de l’Économie Politique3 ou des considérations également très générales dans certains endroits du Capital. Il faut également expressément indiquer que l’intérêt de Marx et Engels pour la question orientale s’affaiblit singulièrement dans leur interrogation ultérieure à tel point que dans L’Origine de la Famille, de la propriété privée et de l’État (1884‑1891), lorsqu’Engels dresse un tableau d’évolution des différents modes de production il ne mentionne même pas le MPA. Autant dire que dans les écrits théoriques résolument destinés à la publication il n’y a aucune référence au MPA, sauf sous forme d’allusions générales à l’Asie ou à des sociétés asiatiques.

7Qui plus est, dans l’histoire même du marxisme cette notion a créé des malaises théoriques souvent très agités (cf. Venturi 1963 ; Carrère d’Encausse & Schram 1965 ; Godelier 1974 ; Tokei 1964). La raison réside dans le fait que le MPA désigne un système radicalement différent du système féodal européen, avec la présence d’un État tout puissant, de caractère despotique et répressif. Or le marxisme orthodoxe, en particulier en Union soviétique, ne voyait guère d’un bon œil une telle différenciation qui laissait entendre que l’histoire russe ne pouvait être analysée dans le cadre du schéma d’évolution historique orthodoxe tel qu’il a été défini par Engels dans L’Origine… Non seulement un tel cadrage posait problème, mais en plus le MPA était censé se caractériser par une « stagnation » historique qui le rendait imperméable à toute transformation socio-­économique ; thèse qu’aucun marxisme, orthodoxe ou non, ne pouvait admettre. Par conséquent les historiens marxistes ont préféré tenir à l’écart voire délibérément ignorer cette notion. Les choses se sont sérieusement aggravées lorsqu’un sinologue et militant communiste, membre du KPD et plus tard dissident et farouche opposant de Staline, Karl Wittfogel, publia en 1931 son ouvrage majeur Économie et société en Chine, et en 1957 son Despotisme Oriental. La thèse que défend Wittfogel, s’inspirant explicitement des analyses de Marx et Engels sur les sociétés asiatiques, met ­l’accent particulièrement sur le caractère déterminant des conditions géographiques dans le choix des systèmes économiques. La Chine mais aussi bien la Russie sont alors étudiées à la lumière de cette thèse qui les définit comme des « sociétés hydrauliques » où les nécessités d’irrigation d’immenses territoires souvent désertiques exigeaient la mobilisation de mains-­d’œuvre considérables que seul un pouvoir central puissant pouvait assurer. C’est donc cette nécessité qui expliquerait la formation du despotisme oriental et l’État soviétique stalinien ne serait que la reconduction de l’État despotique du modèle asiatique, qui n’aurait, de ce fait, rien à voir avec la forme moderne de l’État. Au demeurant la lecture du Despotisme Oriental ne laisse aucun doute sur le fait que l’auteur règle ici ses comptes avec Staline et son système répressif. On peut imaginer l’indignation qu’une telle thèse, provenant d’un « renégat », pouvait provoquer dans les milieux marxistes. Toute cette histoire, abondamment chargée d’un poids idéologique et politique – fait peu fréquent s’agissant d’un simple concept historique –, est remarquablement décrite et analysée par Vidal-­Naquet (1990a et b). Évidemment nous nous tiendrons ici à l’écart de cette dimension idéologique du concept de MPA.

Le MPA en Turquie

8En Turquie, c’est dans les années 60 qu’un intérêt prononcé s’est manifesté pour le concept de MPA (en partie sous l’influence de l’intérêt que ce concept a suscité en France à partir des années 50, autour des revues comme La Pensée et Recherches Internationales à la lumière du marxisme ou des publications du Centre d’Études et de Recherche Marxistes). Dans le contexte de relative liberté politique de la Constitution de 1961, une partie de la gauche turque a voulu rompre avec la position orthodoxe de la gauche traditionnelle qui défendait obstinément la structure « féodale » de l’Empire ottoman. Or une approche en termes de MPA remettait résolument en cause une telle lecture de l’histoire ottomane en faisant ressortir le rôle économique déterminant d’un pouvoir central qui n’a permis ni le développement sans entrave de la propriété privée (en particulier foncière) ni la transition du régime de travail vers le salariat (cf. sur le MPA et l’histoire de l’Empire ottoman et la Turquie Avcılar 2002 ; Divitçioğlu 1966, 1967a et 1967b ; Ege 1979 ; İslamoğlu & Keyder 1977 ; Küçükömer 1977 ; Sertel 1976). La question de savoir si l’histoire ottomane et turque devait être étudiée en termes de « lutte de classes » et de « domination de classe » ou en termes d’un État tout puissant constituant lui-­même une classe indépendante et coupée de la société civile, a animé les débats politiques et académiques dans les milieux de gauche. Parmi les auteurs historiens s’intéressant au concept de MPA nous pouvons compter tout d’abord Sencer Divitçioğlu mais également İdris Küçükömer, Ömer Lütfi Barkan, Selahattin Hilav, Muzaffer Sencer, Yıldız Sertel, Hurican İslamoğlu, Çağlar Keyder. L’intérêt de ces auteurs, qui sont tous, à différents degrés sensibles à l’œuvre de Marx et Engels, réside dans le fait que le MPA fait référence, dans la pensée marxiste, à une réalité fondamentalement distincte de ce que l’Europe a connu dans son évolution particulière. Par conséquent, tout en restant fidèle aux enseignements du matérialisme historique, ces auteurs espéraient pouvoir rendre compte des spécificités d’une structure socio-­économique qui échappe à la logique européenne avec des instruments analytiques forgés par Marx et Engels eux-­mêmes. Par ce biais d’une part, ils croyaient démentir les accusations d’européocentrisme et de vision unilinéaire de l’histoire adressées à la théorie marxiste et d’autre part, étant soustraits au carcan du schéma d’évolution universel de l’orthodoxie marxiste, ils espéraient pouvoir accéder à l’intelligence de l’histoire ottomane dans son unicité et sa particularité. Malheureusement cette tentative connut très vite ses limites puisque certains traits caractéristiques du MPA, comme l’État despotique et la stagnation, sont également, et peut-­être plus fortement, porteurs de clichés caricaturalement européocentristes. En voulant reconnaître la présence du MPA dans l’Empire ottoman ces auteurs se rendirent rapidement compte du fait qu’ils demeuraient toujours tributaires d’une lecture occidentale de l’histoire ottomane. Au demeurant, des historiens comme İlber Ortaylı ou Halil İnalcık ont sévèrement relevé cette contradiction. À la même époque la position du grand romancier Kemal Tahir s’est néanmoins démarquée des travaux d’historiens mobilisant le concept de MPA dans la mesure où l’auteur de Devlet Ana tentait d’opposer radicalement l’option socio-­économique des Ottomans anatoliens à celle de la Grèce antique, de l’Europe médiévale féodale et de Byzance, en mettant l’accent sur leur capacité à créer des États puissants, organisateurs de la vie économique et sociale tout en préservant la liberté du peuple (Belge 2008, p. 53 et sq.). Kemal Tahir se réclamait du concept de MPA mais en y apportant une modification qui faisait voler en éclat le trait essentiel de ce mode : l’État despotique du MPA devenait chez lui un État vertueux, soucieux de la liberté de ses sujets. C’était là faire preuve d’une vision idyllique de l’histoire ottomane qui ne pouvait que faire long feu. En conclusion nous pouvons dire que de nos jours il n’y a plus aucune référence au concept de MPA dans les travaux académiques portant sur l’histoire ottomane.

9Que peut signifier alors un retour sur ce concept en rapport avec l’Empire ottoman (cf. Ege 1991) ? En quoi il pourrait encore retenir l’attention du chercheur ? Comme nous l’avons indiqué plus haut le MPA n’est pas un concept analytique au sens rigoureux ; il s’agit proprement d’un patchwork, une sorte d’auberge espagnole dans laquelle il y a à boire et à manger. Par conséquent, dans le présent travail, notre objectif n’est point de tenter d’apprécier la pertinence d’un concept analytique dans l’examen d’un système comme le système socio-­économique ottoman. De façon plus modeste il s’agira pour nous de voir si certaines intuitions liées à ce concept imprécis sont susceptibles de projeter une certaine lumière sur les spécificités du système ottoman.

Éléments de la nébuleuse MPA

10Tout d’abord énumérons les éléments épars et souvent contradictoires que nous pouvons glaner dans les écrits de Marx et Engels relatifs aux sociétés asiatiques (cf. Ege 1979) :

  • le rythme cyclique et répétitif de la structure de la production provenant de la spécificité géographique des régions régies par le MPA ;

  • structure socioéconomique formée de deux composantes : communautés villageoises auto-­subsistantes (« self sustaining ») et dispersées, coiffées par le « haut commandement » d’une communauté supérieure, l’État ;

  • l’État remplissant des fonctions économiques d’ordre infrastructurel (irrigation) ;

  • union étroite de l’agriculture et de l’artisanat assurant l’autarcie des communautés villageoises ;

  • forme de propriété foncière essentiellement communautaire ; les terres appartenant à la communauté supérieure qu’est l’État ;

  • développement et généralisation de la propriété privée – et particulièrement de la propriété foncière – endigués par la position omnipotente de l’État ;

  • économie semi-­naturelle (très peu monétisée) visant essentiellement à sa propre reproduction ;

  • production en vue de la consommation immédiate, obéissant aux contraintes extra-­économiques ;

  • surproduit de niveau très changeant et modéré, prélevé directement par l’État sous forme d’impôt ;

  • difficile transformation du surproduit en marchandise à son lieu d’origine ; ce qui constitue le plus grand obstacle au développement de la production marchande ;

  • division rudimentaire et figée du travail faisant obstacle au développement du commerce et de l’artisanat ;

  • niveau des forces productives très faible dû essentiellement au caractère répétitif de la production ;

  • absence quasi-­totale de communication entre ville et campagne ; volume et nature de la production strictement déterminée par la campagne, les villes n’ayant qu’un rôle passif de consommateur ;

  • sphère de la circulation du surproduit se mouvant au-­dessus de la sphère de la production ;

  • très forte centralisation de l’administration étatique empêchant la formation des classes ; rapports sociaux pouvant être qualifiés d’« esclavage généralisé » ;

  • rapports de domination collectifs et non individuels.

11Nous remarquons la nature extrêmement disparate et éclatée des caractéristiques imputées aux sociétés asiatiques. Cette liste renferme des éléments relevant de niveaux de civilisation en termes géographiques, démographiques, administratifs, institutionnels, juridiques, technologiques d’une extrême disparité, totalement incommensurables entre eux. Un mode de production qui abrite à la fois des communautés villageoises se déployant dans une logique d’autosuffisance, en économie naturelle, repliées sur elles-­mêmes où tout échange avec l’extérieur est réduit à son expression la plus simple, et de puissants États despotiques, capables de mobiliser des masses de ressources humaines et matérielles considérables pour réaliser des travaux d’infrastructure comme l’irrigation d’immenses territoires. D’un côté des structures socio-­économiques extrêmement rudimentaires et de l’autre des institutions organisationnelles d’une extrême sophistication. On se demande en effet selon quelle logique une telle indigence et une telle complexité peuvent cohabiter. De toute évidence une telle contradiction s’explique, aux yeux de Marx et Engels, par cette hypothèse de « stagnation » selon laquelle les sociétés asiatiques seraient bloquées dans leur évolution : chacune des deux composantes aspirant à son maintien intact dans le temps, se rendant par-­là imperméable à tout changement. En tout état de cause le constat est que les sociétés asiatiques n’auraient point suivi le chemin de l’Europe. Mais à y regarder de près, disent les fondateurs du marxisme, elles n’ont pas suivi non plus une autre voie. Depuis les temps les plus reculés (le schéma d’évolution de 1859 place, comme nous l’avons vu, le MPA en première position, à l’aube de l’aventure humaine) elles n’ont pas connu d’évolution du tout ! En reprenant les termes de Wittfogel, elles seraient incapables d’évoluer par leur propre dynamisme interne, par « développement », c’est-­à-­dire « sous l’influence d’éléments internes » ; ce ne sont que des « modification[s] par altération, sous l’influence d’éléments externes » qui se laissent observer chez elles (Wittfogel, p. 505). Autant dire que les sociétés asiatiques échapperaient à la juridiction de la dialectique !

12Il est en effet difficile de prendre au sérieux de telles généralisations nourries d’assurances européocentriques. Mais il est indéniable que Marx et Engels ont observé des différences radicales entre l’Europe et l’Asie. Il serait inté­ressant et juste, par conséquent, d’accorder une attention positive à certains traits de la liste précédente ; ce ne sont que des intuitions, des conjectures voire des sentiments. Mais si ces auteurs avaient eu la possibilité de connaître certaines institutions des sociétés asiatiques, par exemple le système de Tımar ou le système de çift-­hane dans l’Empire ottoman, leurs intuitions auraient pu trouver un certain fondement objectif et conceptuel. Nous nous arrêterons ici sur les spécificités de cette institution de Tımar. En effet les traits comme « État despotique », « absence de propriété foncière privée », « esclavage généralisé », auraient pu être révisés, profondément remaniés. Un acheminement des généralités complaisantes et condescendantes des faits historiques vers une compréhension moins dogmatique et plus analytique serait rendu possible.

Le système de Tımar

13Lorsque Marx déclare que l’anatomie de la société moderne se trouve dans ce que Hegel analyse sous le nom de « société civile » (bürgerliche Gesellschaft) (Marx 1859, p. 272 ; TO, p. 8), il raisonne à partir d’une représentation de l’État comme phénomène second, de l’ordre d’un prédicat plutôt que d’un sujet. L’interrogation critique minutieuse et détaillée sur la philosophie du droit de Hegel qu’il a menée dans les années 1842‑43 sur la base de la critique feuerbachienne de la théologie et de la philosophie spéculative, l’a conduit au point de vue selon lequel un renversement de la logique hégélienne doit être expressément opérée : il faut cesser de conférer à l’État la dignité de sujet faisant de la société civile un simple attribut. Ce qui est réel c’est la société civile ; c’est là que les hommes mènent leur existence concrète. Comme toute réalité sociale l’État est une émanation, une création de cet élément réel et actif. Par conséquent le véritable sujet du fait humain, c’est la société civile alors que l’État n’est que son attribut, déterminé et non déterminant. Plus tard Engels développera le même point de vue dans L’Origine… concevant l’État comme une institution en dernière instance déterminée par les rapports de force internes à la société civile. En d’autres termes c’est une configuration donnée de la lutte des classes inhérente à la société civile qui façonne l’État faisant de lui le représentant des intérêts de la classe en position dominante. En bref l’État est une réalité superstructurelle dont le contenu et la mission évoluent au gré des exigences de la classe dominante.

14Or, à travers leurs lectures, Marx et Engels découvrent une autre réalité de l’État en Asie. Ici la raison d’être de l’État ne se réduit pas à un simple instrument d’administration et de régulation au service des intérêts d’une composante de la société civile, il assume une fonction fondamentale, d’ordre éminemment économique. Comme tel, en Asie, l’État ne semble point être un phénomène second. Il joue un rôle de premier ordre, assurant les conditions de possibilité de l’existence sociale. C’est dans la nécessité d’irrigation de grandes étendues de territoire que les deux auteurs croient déceler l’explication de ce statut premier de l’État. Une nécessité matérielle d’ordre géographique, donc naturel serait alors à l’origine de ce type d’État. On ne saurait sous-­estimer l’importance d’une telle nécessité et le rôle déterminant que les conditions géographiques et naturelles ont pu jouer dans certaines régions. Mais même dans ce cas, la structure étatique semble être un phénomène premier, c’est-­à-­dire un phénomène dicté par les exigences d’ordre culturel au regard des nécessités d’ordre naturel ou géographique. À ce propos Vidal-­Naquet cite J. Gernet : « Ce sont des structures étatiques préexistantes et la présence d’une main-­d’œuvre bien encadrée par les armées qui ont permis les grands travaux d’irrigation » (Vidal-­Naquet 1990b, p. 281, note 6). Cette remarque montre la fragilité conceptuelle de la notion wittfogelienne de « société hydraulique ».

15Tımar4 est un mot persan qui signifie « soin ». Il s’agit de prendre soin de la culture des terres. Et c’est à l’État d’assurer ce soin. La stabilité de la culture des terres et la continuité de la production dans le temps ont été évidemment vitales dans l’histoire humaine tant que l’agriculture a constitué le secteur principal de production. Le système de Tımar qui connaît son essor et son développement essentiellement aux xve et xvie siècles (nous nous limiterons également à ces deux siècles qui sont considérés comme l’« époque classique » de l’histoire de l’Empire) répondait à trois ordres de fonction dont la responsabilité incombait à l’État. En premier lieu, garantir la réalisation et la continuité dans le temps de la culture des terres. En deuxième lieu, assurer les conditions de la formation d’une armée sur toute l’étendue de l’Empire. En troisième lieu, assurer la collecte régulière des impôts (l’exposé qui suit repose essentiellement sur les travaux de İnalcık 1993, 2013 ; Barkan 1980 a,b,c, Pakalın 1971).

La culture des terres

16Comme le précise H. İnalcık (1993, p. 1‑62) qui constitue notre référence majeure en matière du système de Tımar, dans les anciennes civilisations mésopotamiennes, la culture des terres était essentiellement assurée par l’énergie bovine, jusqu’à ce que la machine prenne le relais. Le nom donné à l’unité de mesure en matière de culture des céréales est, en turc-­ottoman, « çift ». « Jugum » en latin, « zugón » en grec ancien, « Joch » en allemand, « joug » en français, le mot çift signifie le harnais qui est posé sur l’échine des bœufs ; par conséquent le mot çift qui veut dire également « double » signifie le harnais posé sur deux bœufs étant admis qu’une superficie de terre cultivée avec deux bœufs représente la superficie minimale de terre pouvant faire vivre une famille de paysans moyenne. Le « çift » d’une famille signifie par conséquent le lopin de terre cultivable dont elle dispose. Ainsi le concept de çift constitue le pilier du système de Tımar qu’İnalcık appelle également « çift-­hane » (çift-­foyer).

17Dans le système de Tımar le « soin » des terres est assuré par la mise en œuvre d’une relation contractuelle entre l’État et le cultivateur de la terre. Nous avons vu que Marx, à la lecture de Bernier, pensait avoir découvert « la clef du ciel oriental », à savoir l’absence de la propriété privée foncière, étant entendu que selon Bernier « le roi est le seul et unique propriétaire de toutes les terres du royaume ». Concernant l’Empire ottoman et le système de Tımar ce constat correspond à une certaine réalité mais sans en radicaliser la portée. Dans les pays musulmans en général et dans l’Empire ottoman en particulier, les terres sont réparties en trois catégories.

  • les terres dites öşrî5 : terres qui sont accordées, à l’issue des conquêtes, à titre de propriété privée aux musulmans (qui sont tenus de payer un impôt correspondant à 1/10e de la valeur de la production : öşür6) ;

    • 7  De la racine arabe (...)

    les terres dites haracî7 : terres qui sont accordées à titre de propriété privée, aux non-­musulmans ;

    • 8  Du substantif arabe (...)
    • 9  Du mot persan (...)
    • 10  De la racine arabe (...)

    les terres correspondant à Arz-­ı memleket8, (les terres du pays) : ces terres sont intégrées dans le trésor du pays : Mirî topraklar, les terres du trésor9. L’État assume le rakaba10, le contrôle et la gestion de ces terres.

On voit que la propriété privée de la terre existe dans l’Empire ottoman et elle prend appui sur le droit musulman, mais son ampleur est limitée. À partir du moment où l’État ottoman commence à acquérir les dimensions d’un Empire, l’étendue des terres Mirî s’accroît considérablement. Les théologiens musulmans, ulemâ11, ont voulu fonder le droit de l’État à s’approprier les terres pour en devenir le propriétaire éminent, sur le verset 7 de la sourate LIX du Coran, Le Rassemblement, où il est dit : « Ce que Dieu a octroyé à son Prophète comme butin pris sur les habitants des cités appartient à Dieu et à son Prophète, à ses proches, aux orphelins, aux pauvres, au voyageur, afin que ce ne soit pas attribué à ceux d’entre vous qui sont riches ». Le mot utilisé pour désigner ce butin dans le texte coranique est fay’(Image 100002010000000D0000000ABD8E8483.png) que Kazimirski définit comme : « Butin, ou biens, ou tributs qui échoient aux musulmans vainqueurs des infidèles (ce qui n’est qu’une restitution de ce qui est censé appartenir de droit aux premiers) » (Kazimirski 1860). Le système de Tımar s’est développé sur ces terres du trésor. Dans la relation contractuelle avec le cultivateur, l’État garde la nue propriété de la terre, accordant au cultivateur, le chef de famille du foyer considéré, le droit d’usage (tasarruf hakkı), l’usufruit. Le cultivateur, qui est nommé raiyyet12, est libre de cultiver et de commercialiser comme il entend ses terres. Mais ce droit d’usage (tasarruf hakkı) est accordé sous deux conditions. D’abord le paiement d’impôts dont la structure ne cesse de se complexifier et de s’alourdir avec le temps (nous y reviendrons). Ensuite l’interdiction d’abandonner ses terres (pas de rupture de ban) et ne pas pouvoir aliéner ses terres à un tiers.

La question de l’armée

18Dans le système de Tımar l’administration et la gestion des terres sont assurées par des fonctionnaires de l’État appelés tımariotes ou sipâhi13. L’État alloue au sipâhi, qui est généralement un soldat ayant fait preuve d’héroïsme et de bravoure à la guerre, un fief, un ikta’14. Le fief est en fait un ensemble de villages comprenant un nombre plus ou moins important de foyers jouissant de l’usufruit d’un çift. Le devoir du sipâhi est de superviser, au nom de l’État, la culture des terres, d’empêcher l’abandon des terres par des paysans, et de collecter une partie de l’impôt. Il convient ici de souligner expressément que le statut du sipâhi est fondamentalement différent de celui du seigneur du système féodal. Le ikta’qui est donné au sipâhi n’est en aucune façon un titre de propriété. Comme avec le paysan, le raiyyet, l’État passe également un contrat avec le tımariote, le sipâhi, pour lui céder l’usufruit de la région qui lui est allouée à titre de ikta’. Comme fonctionnaire de l’État le tımariote n’a aucun droit de propriété sur cette région. Il ne peut pas s’y installer ad vitam aeternam, au sens de droit de léguer l’usufruit de son ikta’ à ses enfants. L’État conserve le droit de lui retirer sa fonction à tout moment, lorsqu’il juge que la gestion de la région est peu satisfaisante ou lorsqu’il constate une évolution dans l’administration du tımariote dans le sens d’un renforcement de son pouvoir local qui risquerait de devenir une menace pour le pouvoir central en tant que contre-­pouvoir. En tout état de cause jamais le pouvoir d’un tımariote n’a pu évoluer jusqu’à s’arroger les trois droits régaliens dont le pouvoir central a jalousement gardé le monopole : le droit de faire la justice, le droit de battre la monnaie, le droit de lever des impôts en son nom particulier. Même lorsqu’à partir du xviie siècle le système de Tımar commence à décliner pour laisser progressivement la place au système de iltizam15, ces droits restèrent sous le monopole de l’État. En effet devant les difficultés insurmontables de collecte des impôts, l’État a été contraint d’attribuer les fiefs non plus à ses propres fonctionnaires mais à des personnalités influentes d’une région, les ’ayan16, les notables. Mais aucune concession n’a été faite par le pouvoir central quant au monopole de ces trois droits régaliens. C’est en ce sens que l’histoire de l’Empire ottoman n’a pas connu une phase féodale.

  • 17  De la racine arabe (...)
  • 18  De la racine arabe (...)

19Une des missions fondamentales du tımariote est de tenir au service de l’État des soldats équipés et formés, à commencer par lui-­même. En fonction de la superficie du ikta’qui lui est alloué, le sipâhi doit prendre en charge la formation de soldats, eux-­mêmes appelés cebelû17 ou gulâm18. Mais on les appelle également des sipâhi. Le tımariote devait leur fournir des chevaux et les équiper d’armes adéquates. Lors d’une expédition, si la destination de l’armée lui faisait traverser les terres de leur Tımar, ces soldats ainsi que leur chef rejoignaient les troupes. Ce qui explique le fait que l’armée permanente officielle, quittant la capitale avec des effectifs forcément modestes, pouvait atteindre des effectifs considérables arrivée, par exemple, aux portes de Vienne. Par ailleurs, l’approvisionnement de l’armée tout au long de son expédition était également assurée par les Tımar qui se trouvaient sur son chemin. Il s’agit par conséquent d’un système efficace et ingénieux qui permettait à l’État ottoman de disposer d’une armée considérable à travers tout le pays, appelée armée des sipâhi à côté de l’armée des kapıkulu, laquelle était composée de soldats permanents rétribués par l’État et dont le nombre était nécessairement limité. Durant son époque classique cette structure militaire formée de deux composantes a très efficacement fonctionné et a constitué la relative supériorité militaire de l’Empire en particulier dans les Balkans. Mais avec le développement de nouvelles techniques d’armement et de guerre en Europe, dès à partir du xviie siècle, cette organisation ne pouvait plus répondre aux exigences du monde moderne.

La question des impôts

  • 19  De la racine arabe (...)
  • 20  Du mot arabe et persan (...)

20Le contrat entre l’État et le paysan, le raiyyet, que nous avons évoqué plus haut, donnait lieu à l’établissement des tahrir19 defter20leri, des registres. Dans ces cahiers se trouvaient consignées les clauses du contrat et les informations relatives au foyer concerné ; ils étaient conservés par l’État, dans la capitale. Dans un système où la production agricole représente une importance vitale pour la reproduction de la société, ces cahiers de tahrir constituaient un outil extrêmement précieux de contrôle pour les pouvoirs publics. À travers ce système de registre, le pouvoir central avait la possibilité à la fois de surveiller l’ensemble de la culture des terres, pour en assurer la stabilité et la continuité dans le temps, et de s’accaparer le surplus de la production à titre d’impôt. Au demeurant, l’enregistrement d’un foyer dans un cahier de tahrir conférait à ce foyer un statut fiscal. Et le soin avec lequel ces registres ont été tenus et conservés a même pu conduire certains historiens à qualifier également de « fiscal » le mode de production qui régit un système de type ottoman.

  • 21  En ottoman « impôt » se disait tekâlif, de la racine arabe (...)

21Le raiyyet faisait l’objet de trois catégories d’impôt21

  • Tekâlif-­i şer’iyye : impôts relatifs à la charia (Image 10000201000000150000000C6EC37CDD.png), loi, droit, légitimité islamique ;

    • 22  De la racine arabe (...)

    Tekâlif-­i örfiyye : impôts relatifs aux coutumes, aux mœurs, à la tradition22 ;

  • Tekâlif-­i divaniyye : impôts relatifs au divan23, il s’agit des impôts d’exception.

22L’essentiel du premier type d’impôt consiste en öşür (1/10e) pour les musulmans et pour les non-­musulmans en cizye24. Il s’agit de la reconduction du régime fiscal fondé sur le droit islamique. Le second type correspond aux impôts réguliers et permanents établis par le pouvoir politique lequel, pour limiter le poids et l’influence de la charia dans l’Empire s’est efforcé d’élargir la portée de ces impôts par rapport aux premiers. Ces impôts consistent essentiellement en taxes et droits sur le çift, sur les personnes du foyer et sur les animaux. Mais les impôts qui auront le plus d’impact sur l’évolution du système socioéconomique ottoman ce sont les impôts d’exception. On les appelle également avarız-­ı divaniyye25. À mesure que l’État est exposé à la nécessité des dépenses toujours plus importantes, en particulier pour financer les guerres et pour l’acquisition de nouvelles technologies d’armement développées en Europe, il est amené à créer de nouveaux impôts d’exception, qui alourdissaient considérablement la charge fiscale sur les paysans. Les besoins pécuniaires de l’État ne cessant jamais, bien au contraire, ces impôts en théorie exceptionnels s’éternisaient pour devenir quasi-­permanents, perturbant de ce fait profondément la gestion des çift par le raiyyet. Ce dernier est tenu de cultiver sa terre sous peine de sanction par le sipâhi. En particulier, en vertu des dispositions du contrat qu’il a signé avec l’État, il lui est interdit de quitter ses terres, c’est-­à-­dire de rompre le ban. S’il lui arrive de le faire malgré l’interdiction, ne pouvant faire face au poids de l’impôt, le sipâhi a le droit de le poursuivre et en cas de saisie, de le ramener à son çift, le sommant de reprendre sa culture. Le délai de prescription était fixé à 10 ans. Au-­delà le paysan ayant rompu le ban était libéré de l’obligation de retourner sur ses terres. La multiplication de ces cas de rupture de ban tout au long du xviie siècle traduit, dans l’histoire de l’Empire ottoman, le démantèlement du système socioéconomique de l’âge classique. En effet, au xviie siècle, l’Anatolie est le lieu d’un désordre indescriptible de circulation, plus exactement de déperdition d’hommes « sans feu ni lois », appelés levend26, ayant quitté leurs terres et cherchant à se faire embaucher à la porte d’un pacha ou d’un mandarin puissant. La dissolution du système de Tımar est entamée dès le début du xviie siècle ; tout au long de ce processus, un nouveau système d’exploitation des terres et de collecte d’impôts appelé le système d’« iltizam » prendra le relais. Nous avons évoqué plus haut la signification de ce terme, nous ­n’entrerons pas dans l’analyse de cette séquence de l’histoire de l’Empire.

23Le même type d’étude que nous venons d’esquisser sur le système de Tımar pourrait être mené sur le système des Lonca (loggia) en vigueur dans les villes. Il s’agit du système des corporations ou guildes qui interagit également étroitement avec les pouvoirs publics. Dans les villes, toutes les professions sont organisées en corporations qui constituent autant de barrières à l’entrée sur le marché aux producteurs franc-­tireurs qui refuseraient de se soumettre à l’autorité de la loggia encadrant son secteur. Le contrat qui est établi entre l’État et la corporation implique que le premier leur accorde des privilèges (un droit de monopole dans l’exercice de la profession considérée, la protection des intérêts de la corporation en interdisant la concurrence sauvage – de fait, tout simplement, en interdisant la concurrence comme telle sur le marché, des facilités pour l’obtention des matières premières, etc.) et en contrepartie la corporation s’engage à assurer l’approvisionnement des villes en produits et de payer à l’État régulièrement ses impôts.

Éléments de conclusion

24Cet aperçu sur le système de Tımar nous montre combien l’État ottoman apparaît comme un acteur déterminant dans l’organisation de la vie économique. La notion extrêmement vague de despotisme imputé à l’État asiatique aurait pu trouver une possibilité d’approfondissement conceptuel si un système comme celui de Tımar ou le système des Lonca avaient pu être examinés de près. En effet, cette présence active, ordonnatrice de l’État dans le modèle ottoman justifierait sans doute la conception d’un mode de production spécifique bien distinct des modes de production que l’histoire européenne a pu connaître. C’est en ce sens que nous pensons que le souci de réserver aux sociétés asiatiques un mode spécifique de production peut être justifié. L’adjectif « asiatique » n’a évidemment aucune pertinence, c’est un non-sens de vouloir définir un système économique à partir de sa localisation et de ses seules conditions géographiques. En revanche, dans la réalité de l’Empire ottoman nous sommes bien face à un mode qui ne saurait être analysé en termes d’esclavage, de féodalité ou de bourgeoisie.

  • 27  Aristote définit en termes d’« instrument animé » l’esclave-­marchandise qui est pur objet de droi (...)

25De ce point de vue, le terme au premier abord purement imaginaire d’« esclavage généralisé » est susceptible, paradoxalement, d’ouvrir une piste d’analyse intéressante dans la compréhension du modèle ottoman. Aux yeux de Marx et Engels les sociétés asiatiques ne correspondent pas au mode de production esclavagiste tel qu’il a été observé dans l’histoire européenne. En effet, le système de Tımar n’est pas un système esclavagiste. Nous suivrons ici les enseignements de M.I. Finley pour préciser notre pensée. Ce dernier a magistralement montré, à travers son interrogation sur les sociétés de la Grèce ancienne, que l’esclavage en tant que système économique ne saurait être généralisé dans l’Antiquité. Un système économique n’est esclavagiste au sens rigoureux du terme que si l’essentiel de la force de travail que mobilise ce système est composé d’esclaves-­marchandise (chattel slaves) (cf. Ege 1987, p. 333‑361). La simple existence, dans une société, d’esclaves-­marchandise n’est en aucune façon un argument suffisant pour décider de la nature esclavagiste de cette société. Dans l’Empire ottoman l’usage domestique d’esclaves achetés sur le marché existait évidemment (cf. Parlatır 1992). Plus encore, nous savons que beaucoup de commerçants ottomans étaient spécialisés dans la traite d’esclaves. Un marché d’esclaves existait à Istanbul et l’État ottoman lui-­même possédait une administration spécifique destinée à la gestion de ce commerce. Mais en dehors de cas très particuliers (Barkan 1980a), les terres ottomanes avaient été cultivées par une main-d’œuvre « quasi ­libre ». En effet, par opposition à l’esclave-­marchandise qui n’est qu’un objet de droit27, le raiyyet est sujet de droit. Sa volonté et sa relative autonomie sont explicitement reconnues par l’État qui passe avec lui un contrat en bonne et due forme, contrat dont les dispositions sont consignées, comme nous l’avons vu, dans des registres officiels conservés par le pouvoir central. En quoi alors le terme d’« esclavage généralisé » pourrait présenter un intérêt conceptuel. C’est que le système ottoman est fondamentalement distinct d’un système esclavagiste, mais également du système féodal et du système salarial. Aucune de ces catégories ne peut rendre compte du statut spécifique du raiyyet. Nous pourrions penser que faute d’avoir pu analyser de près et en détail l’organisation économique de ces sociétés mais observant bien leur originalité par rapport aux modes de production qui leur étaient familiers Marx et Engels ont eu recours à ce terme extravagant et sans fondement d’« esclavage généralisé ». À nos yeux il s’agit d’un terme symptomatique et de nouveau une référence aux analyses de Finley sur l’évolution du régime de travail dans l’histoire humaine pourrait nous aider à préciser notre remarque. S’interrogeant sur les conditions historiques de l’avènement du régime de travail libre, c’est-­à-­dire le salariat, Finley s’arrête sur un constat de l’historien romain du iie siècle, Julius Pollux. Ce dernier remarque que dans les sociétés de l’Antiquité, il existait une catégorie d’hommes qui se situaient « entre les hommes libres et les esclaves [metaxy eleutherôn kai doulon] », des hommes ni totalement libres ni totalement esclaves. Finley décrit ce statut d’hommes en termes d’« hommes à demi-­libres » (half free) (Finley 1984, p. 116 ; trad. franç. p. 172). Le terme d’« esclavage généralisé » pourrait ici aussi s’avérer comme une intuition qui n’a pas trouvé son concept. Le système de Tımar fait intervenir un type de sujet qui ne se laisse observer ni dans le système esclavagiste ni dans le système féodal. Le raiyyet est un sujet de droit reconnu par l’État comme un partenaire autonome, siège d’une volonté qui lui rend apte à conclure un contrat ; mais le même sujet se trouve également soumis à un ensemble d’obligations qui limitent sensiblement sa liberté ; sa dépendance au sipâhi fait de lui, également, un homme soumis. En ce sens il s’agit d’un homme qu’on peut considérer comme se situant entre la liberté et l’esclavage, un « homme à demi-­libre ». C’est pour cette raison que nous avons préféré utiliser plus haut le terme de main-­d’œuvre « quasi-­libre ». Par rapport à l’État il jouit du droit d’usage mais il ne peut en aucune façon devenir le propriétaire attitré des terres qu’il cultive. Son statut d’homme semi-­libre, la reconnaissance par l’État de son droit d’usage, le préserve de sombrer dans l’esclavage ou dans le servage ; mais le même statut l’empêche de devenir un homme libre à part entière, c’est-­à-­dire un homme juridiquement libre soustrait aux rapports de dépendance personnelle. En ottoman le terme générique qui est utilisé pour nommer les sujets de l’état est le mot « kul ». Ce terme est souvent très improprement traduit par le terme d’« esclave ». Or comme nous l’avons souligné le raiyyet est sujet de droit et c’est l’État qu’il a comme partenaire contractant ; il n’est en aucune façon esclave-­marchandise. Mais sa soumission à l’État en la personne de ses fonctionnaires, le sipâhi, est réelle. Il peut cultiver librement sa terre mais son surplus est continuellement rogné par les impôts qui ne cessent de se complexifier et de s’alourdir et par les différents types de corvée que le sipâhi lui impose. L’accaparement de son surplus atteint de tels niveaux que sa culture lui permet à peine de survivre. Dans un tel système le surplus de la production ne peut se réinvestir sur le lieu où il voit le jour. Il est drainé vers la capitale pour financer non point des investissements productifs mais essentiellement les guerres et les dépenses afférentes à l’entretien d’une armée permanente et de la bureaucratie.

26Par ailleurs du fait de la reconnaissance du droit d’usufruit du raiyyet par l’État qui empêchait tout tiers de lui retirer son çift et ses moyens de production et du fait de la faiblesse du surplus réinvesti qui ne permettait guère un régime de croissance, c’est-­à-­dire un régime de développement des forces productives, une évolution où une séquence de la société s’accapare progressivement ces forces et se constitue en classe dominante n’a jamais été possible dans l’Empire ottoman. Le système de Tımar faisait obstacle à toute prolétarisation du paysan, de même le système des Lonca prévenait d’une telle perspective les producteurs des guildes. Le processus de division en classes de la société entre ceux qui détiennent les moyens de production et ceux qui en sont dépossédés – mais tous étant des individus juridiquement libres – ne s’est point engagé dans l’Empire ottoman. Autrement dit, l’État n’a jamais évolué, dans l’Empire ottoman, dans le sens d’une simple institution de régulation et de répression superstructurelle, au service des intérêts de la classe dominante au sein de la société civile. Si une analyse en termes de classes devait être appliquée au système ottoman, c’est l’État lui-­même et sa bureaucratie qui devrait être considéré comme la classe dominante, totalement coupée de la société civile. Mais une telle analyse devrait expressément formuler une réserve essentielle comparée à l’évolution historique observée en Europe : l’État comme classe dominerait dans cette structure non point en vertu de son statut de détenteur des forces productives de la société mais parce que dès l’origine, sa mission s’est définie eu égard à la nécessité d’assurer la stabilité et la continuité dans le temps du système de production.

27Pour terminer nous pourrions dire que la relation particulière qui s’est instaurée, dans l’Empire ottoman, entre l’État et la société, a assuré au système un solide équilibre durant son « époque classique », mais il s’agit d’un équilibre que Marx aurait qualifié de « reproduction simple ». Ne pourrait-­on pas supposer que le terme de « stagnation », qui revient souvent dans les écrits de Marx et Engels sur les sociétés asiatiques, avait peut-­être le souci de désigner, improprement, ce type d’équilibre qui est la conséquence d’une logique de reproduction simple (cf. Ege, 1979) ?

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Notes

1  Voici un autre passage de Bernier : « La raison pour laquelle on donne [en “Indoustan”] ces sortes de noms aux princes et aux princesses [“la lumière du sérail”, “la lumière du monde”, etc.], et non pas des noms de terres et de seigneuries, comme l’on fait dans l’Europe, est que toute la terre du royaume étant en propre au roi, il n’y a point de marquisats, de comtés et de duchés dont les grands puissent porter le nom ; il n’y a que des pensions ou en terre ou en argent comptant, que le roi donne, augmente, retranche et ôte comme bon lui semble » (Bernier, 1830, p. 7).

2  Pour illustrer et justifier ce jugement de Bonnaud on pourrait citer ces observations d’un européocentrisme quasi-­indécent de Marx à propos de l’Inde : « We must not forget that this undignified, stagnatory, and vegetative life, that this passive sort of existence evoked on the other part, in contradistinction, wild, aimless, unbounded forces of destruction and rendered murder itself a religious rite in Hindostan. We must not forget that these little communities were contaminated by distinctions of caste and by slavery, that they subjugated man to external circumstances instead of elevating man the sovereign of circumstances, that they transformed a self-­developing social state into never changing natural destiny, and thus brought about a brutalizing worship of nature, exhibiting its degradation in the fact that man, the sovereign of nature, fell down on his knees in adoration of Kanuman, the monkey, and Sabbala, the cow » « (Marx 1853b). Ou alors : « England has to fulfill a double mission in India : one destructive, the other regenerating the annihilation of old Asiatic society, and the laying the material foundations of Western society in Asia » (Marx 1853c) .

3  Réduits à leurs grandes lignes, les modes de production asiatique, antique, féodal et bourgeois modernes apparaissent comme des époques progressives de la formation économique de la société” (Marx 1859 Avant-­propos (trad. franç.), p. 273‑74) (« In großen Umrissen können asiatische, antike, feudale und modern bürgerliche Produktionsweisen als progressive Epochen der ökonomischen Gesellschaftsformation bezeichnet werden » – Marx 1859, Vorwort, p. 9). C’est la première et quasi unique occurrence du terme de MPA dans les écrits de Marx.

4Image 100002010000000D00000008744764E9.png Toutes les définitions des mots ottomans d’origine, arabe ou persane, sont empruntées à Devellioǧlu 1980, Kazimirski 1860 ; Reig 2006 ; Şükûn 1996.

5  De l’arabe Image 100002010000000F0000000AF9CAC9AC.png [’acharat] : dix. Dans la transcription des mots d’origine arabe et persane qui sont rentrés dans la langue ottomane nous respectons la prononciation à l’ottomane ; sinon nous procédons à une transcription ordinaire.

6  De l’arabe Image 100002010000000C0000000A22ABDCF0.png[’ouchr] : dîme, dixième.

7  De la racine arabe Image 100002010000000D0000000AD172D4F5.png [haradja] : sortir, se retirer et Image 10000201000000140000000A7D96611A.png [haricî] : externe, étranger.

8  Du substantif arabe Image 10000201000000100000000BD11A8621.png [arz] : globe terrestre, sol, terre ; et memleket de la racine arabe Image 100002010000000A000000086A7485CF.png [malaka] : posséder, dominer, régner.

9  Du mot persan Image 100002010000000A000000080802D7E7.png [mîr] : bey, seigneur ; ce qui appartient au seigneur, d’où le concept de trésor

10  De la racine arabe Image 100002010000000D0000000A86810CE0.png [rakaba] : contrôler, surveiller.

11  Pluriel du mot arabe Image 100002010000000B00000009416F2901.png [‘âlim] : connaisseur, savant, diplômé/professeur.

12Image 100002010000000E00000008C1588B54.png (pluriel : Image 100002010000000F000000080BF499FC.png[reaya]) : troupeau, administré ressortissant, sujet (d’un prince, d’un État), ouailles.

13  Du mot persan Image 100002010000000B00000008CDCD1A65.png [sipâh] : soldat) et Image 100002010000001200000009702A8356.png [Sipâhân ou Ispahan] : capitale de l’Empire perse, ville qui a été fondée par les rois (chah) perses pour regrouper les soldats du pays.

14Image 100002010000000F0000000B10CA8244.png, de la racine arabe Image 100002010000000C0000000BA690FB30.png [kata’] : abattre (un arbre), couper, sectionner.

15  De la racine arabe Image 100002010000000A0000000CF76C8429.png [lâzima] : accompagner qqn partout, s’attacher à un endroit, être assidu à/inséparable de ; Image 100002010000000F0000000CE1DD77E0.png [iltizam] : astreinte, concession, dépendance, engagement, obligation.

16Image 100002010000000D00000008A673C28E.png, de la racine arabe Image 100002010000000A00000008A5466794.png [‘ayn] : oeil, fontaine, source.

17  De la racine arabe Image 100002010000000B0000000730BFE8C7.png [djabal] : mont, montagne et Image 100002010000000D00000009835A9466.png [cebelû] : montagneux, montagnard.

18  De la racine arabe Image 10000201000000090000000A7DEBDA8E.png [galima] : être en chaleur, en rut ; Image 100002010000000C0000000B1ABFC872.png [gulâm] : adolescent, garçon, jeune homme.

19  De la racine arabe Image 100002010000000D00000009E02317D6.png [harrara] : rédiger et Image 100002010000001100000009B50C3F2F.png [tahrir] : rédaction.

20  Du mot arabe et persan Image 100002010000000B0000000A4AD04A24.png [daftar] : bloc-­notes, cahier, registre ; lui-même d’origine grecque, τεφτέρι : livre de comptes.

21  En ottoman « impôt » se disait tekâlif, de la racine arabe Image 100002010000000C00000009B06E8208.png [kallafa] : coûter, déranger, être à charge à qqn, réquisitionner, et Image 10000201000000130000000905B25520.png [tekâlif] (pluriel de Image 100002010000000F0000000A049FEF21.png [teklif]) : charges, coût, frais.

22  De la racine arabe Image 100002010000000F00000009E929028B.png [arafa] : apprendre, reconnaître, savoir, et le substantif Image 10000201000000100000000AA59DBC6D.png [ourfiyy] : droit coutumier.

23Image 100002010000000F000000086C98414E.png : bureau, cabinet, administration, chancellerie et Image 10000201000000120000000901499BA6.png [divaniyye] : bureaucratie.

24Image 100002010000000E0000000A2A454066.png : capitation, tribut, taxe.

25Image 10000201000000160000000A6F29CF10.png [‘avarız] (pluriel de Image 10000201000000130000000A4B396B42.png [‘ârız]) : accident, contingence, ennui, anomalie, incident.

26Image 100002010000000A0000000A4B00DADC.png, mot persan : paresseux, qui n’est bon à rien, ivre, serviteur, apprenti.

27  Aristote définit en termes d’« instrument animé » l’esclave-­marchandise qui est pur objet de droit (Politique, Livre I, 1253b, IV, 2).

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Pour citer cet article

Référence papier

Ragıp Ege, « Pertinence et limites du concept de « mode de production asiatique » appliqué à l’espace ottoman », Anatoli, 5 | 2014, 147-168.

Référence électronique

Ragıp Ege, « Pertinence et limites du concept de « mode de production asiatique » appliqué à l’espace ottoman », Anatoli [En ligne], 5 | 2014, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 21 janvier 2018. URL : http://journals.openedition.org/anatoli/337 ; DOI : 10.4000/anatoli.337

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Auteur

Ragıp Ege

Ragıp Ege est professeur de sciences économiques à l’Université de Strasbourg et chercheur au Bureau d’Économie Théorique et Appliquée (BETA, UMR, CNRS). Il enseigne également au Département d’Études Turques de Strasbourg. Il est spécialisé en histoire de la pensée économique, en particulier sur les auteurs du xixe siècle. Ses travaux récents portent sur les rapports éthiques, justice et économie. Il s’intéresse également au système socioéconomique ottoman et aux problèmes de traduction. Il est l’auteur de nombreuses publications parmi lesquelles figurent Manuel d’histoire de la pensée économique, CNED/Poitiers (2000), « Émergence du marché concurrentiel et évolutionnisme chez Hayek », Revue économique (1992), « La valeur chez Marx : construction d’un objet analytique », Économie et Sociétés série Oeconomia (2003).

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