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Partie 4. Les ressources mémorielles et identitaires

Turcs hellénophones et Grecs turcophones : défi à l’homogénéisation ethnique de l’État-nation ou héritage ottoman menacé de disparition ?

Michel Bruneau
p. 215-233

Texte intégral

1Il existe encore des musulmans hellénophones en Turquie (Pontiques, Turco-Crétois) et des chrétiens turcophones en Grèce (Cappadociens, Pontiques ou Anatoliens) malgré le phénomène d’homogénéisation ethnique voulu par le traité de Lausanne. Une profonde nostalgie de la « patrie » et de la langue d’origine appartient encore à ces descendants de réfugiés, « échangés » en 1923-24. On se trouve en présence d’un héritage historique de l’Empire ottoman qui a été longtemps oublié, voire occulté, et qui réapparaît de nos jours, dans la mesure peut-être où il est en voie de disparition. Une quête identitaire n’est-elle pas à l’œuvre chez les plus conscients d’entre eux ?

2Il est intéressant de comparer des populations, qui, dans la longue durée ottomane, ont su sur leurs terres résister à l’assimilation par la société dominante devenue majoritairement turque en Cappadoce, grecque en Crète. La religion est devenue la composante majeure de leur identité. Ces populations, grecque pontique et turco-crétoise, ont été déracinées et échangées à la suite du traité de Lausanne sur une base religieuse, non linguistique. Elles ont connu parfois de grandes difficultés d’intégration dans leur nouvelle patrie, la Grèce ou la Turquie. Les réfugiés grecs de Cappadoce (Καραμανλίδες/Karamanlides) ou Grecs pontiques turcophones d’un côté, les réfugiés Turco-Crétois ou musulmans de Macédoine de l’autre, ont connu des destinées parallèles à bien des égards qui méritent la comparaison. Les Pontiques musulmans hellénophones, qui n’ont pas été déracinés, ont longtemps conservé leur langue, sans doute parce qu’ils étaient dans une région montagneuse marginale sur le territoire turc. Ces populations minoritaires ont su résister à leur assimilation sur leur territoire d’origine, mais n’ont pas pu s’y maintenir lors de la disparition de l’Empire multi-ethnique ottoman remplacé par deux États-nations, la Turquie et la Grèce, si leur religion n’était pas celle dominante dans l’État en question. Leur déracinement et migration forcés les ont conduits à s’installer dans leur nouvel État-nation sur des terres laissées par d’autres populations échangées, terres et maisons qui leur ont été allouées par cet État. La langue qu’elles parlaient était celle de l’autre État-nation voisin (le turc en Grèce, le gréco-crétois en Turquie), ce qui a souvent rendu difficile leur intégration sur leurs nouvelles terres. Ces réfugiés ont développé des stratégies mémorielles leur permettant de conserver un lien avec leur territoire d’origine, même à la troisième ou quatrième génération. Les montagnards pontiques turcs hellénophones, longtemps marginaux, non déracinés, se lancent parfois dans une quête identitaire qui leur fait rechercher le contact avec ceux qui, dans l’autre État-nation, partagent la même langue et la même culture, même s’ils n’ont pas la même religion. Ces liens culturels de part et d’autre de la mer Égée et du Pont-Euxin peuvent-ils perdurer ou s’instaurer grâce à Internet et à des voyages ou échanges ?

Les Karamanlides de Cappadoce ou la résilience de l’identité grecque au cœur de l’Anatolie

  • 1 Harakopoulos M., Οι Ρωμιοί της Καππαδοκίας, Athènes, Ellinika Grammata, 2003, p. 30.
  • 2 Clogg R., «A millet within a millet: the Karamanlides», dans I Kath’imas Anatoli : studies in Ottom (...)
  • 3 Ibid., p. 388.

3Dans le vilayet d’Ikonio (Konya), il y avait, en 1912, 87 021 Grecs (8 %) sur une population de 1 101 549 dont 988 723 Turcs et 25 805 d’autres ethnies. Les villages grecs hellénophones et turcophones étaient au nombre de 81. Le recensement de 1928 en Grèce dénombre 103 642 chrétiens turcophones1. Lord Curzon les estimait à 50 000 avant l’Échange des populations, d’autres jusqu’à 300 000, échangés à côté des Grecs chrétiens hellénophones2. S’agit-il de Grecs chrétiens devenus turcophones sous la contrainte ou par suite d’isolement au milieu de populations turcophones, ou s’agit-il de Turcs qui avaient, avant la conquête, rejoint les armées byzantines et adopté la religion de leurs nouveaux maîtres ? Le débat est impossible à trancher. Il y a probablement des deux, mais dans quelle proportion ? On ne le saura sans doute jamais3.

  • 4 Harakopoulos M., op. cit., p. 30.
  • 5 Clogg R., op. cit., p. 293.

4En Cappadoce (Karaman émirat plus étendu au Nord et au Sud), il y avait 32 villages chrétiens hellénophones et 49 villages chrétiens turcophones4. Leur foi est restée leur lien le plus fort avec l’identité nationale grecque. Leurs livres religieux étaient en turc écrit en lettres grecques (καραμανλίδικη γραφή). Les Grecs Karamanlides étaient originaires de la région de Kayseri, Nevşehir et Niğde en Cappadoce où ils étaient les plus nombreux. On les trouvait également dans les environs de Konya, Isparta, Burdur et Antalya ou bien dispersés en Crimée et Turquie d’Europe. Beaucoup d’entre eux avaient émigré à Constantinople tout au long de l’Empire ottoman. Au XIXe siècle des communautés de Karamanlides vivaient principalement dans les quartiers de Yedikule, Samatya et Narlıkapı5. Avant même l’Échange des populations entre la Grèce et la Turquie, les Grecs de Cappadoce s’étaient dispersés sur les terres ottomanes, notamment à Constantinople. Il est difficile de savoir si les Karamanlides se considéraient aux XVIIIe et XIXe siècles comme des Grecs ou des chrétiens orthodoxes. À partir de la fin du XIXe siècle, l’État grec a eu une politique de re-hellénisation de cette population en envoyant des instituteurs formés à l’université d’Athènes pour que les enfants apprennent le grec à l’école. Le développement de l’éducation a été retardé et rendu difficile par la turcophonie. Elle se limita longtemps à l’apprentissage de l’alphabet, du calcul et de quelques prières. Les textes en karamanlı (καραμανλί) ont rendu service. L’Association grecque de philologie de Constantinople, fondée en 1861 auprès du Patriarcat œcuménique, s’est occupée de favoriser l’enseignement du grec aux turcophones puisque la langue devenait un critère essentiel de la nation.

  • 6 Pandazoglu K., Vatan Vatanim, ma patrie Usak, Istanbul, ISIS, 2006, p. 153-168.
  • 7 Pandazoglu K., op. cit., et Kalaïtsidis N., Αμπελών Εύκαρπος, ξενάγηση στην ιστορία της ενορίας του (...)

5En dehors de la Cappadoce, au cœur de l’Anatolie, en Phrygie par exemple, il y avait là aussi des Grecs turcophones comme nous le révèle une monographie consacrée à la ville d’Usak6. Cette petite ville comptait en 1920 environ 5 000 Rums turcophones à côté de 15 000 Turcs et de 1 000 Arméniens. Les Usaklis, urbains pour la plupart (commerçants et artisans, en particulier dans l’industrie des tapis), ont correspondu entre eux en karamanli jusqu’à une date tardive (1953), alors que la plupart d’entre eux s’étaient réfugiés à Nea Evkarpia près de Thessalonique, après avoir quitté leur ville en août 1922 au moment de la retraite de l’armée grecque d’Asie mineure7. La langue turque n’a été transmise que très partiellement ou pas du tout à la seconde génération.

L’exode et l’installation des Grecs cappadociens en Grèce

  • 8 Stelaku V., «Space, Place and Identity: Memory and religion in two Cappadocian greek settlements», (...)
  • 9 Harakopoulos M., op. cit., p. 253-265.

6Les réfugiés grecs chrétiens de Cappadoce échangés en 1924 ont été estimés à 44 4328. Ils se sont dispersés dans une grande partie de la Grèce, où ils ont rejoint des villages d’autres réfugiés, ou dans les grands centres urbains. Ils ont cependant, comme les réfugiés d’autres régions, fondé des villages où ils étaient majoritaires et conservant ou non le toponyme d’origine. Ces villages se trouvaient plus particulièrement dans quelques régions du Nord de la Grèce ou de Thessalie : environs de Giannitsa (Axos, Nea Aravissos, Neo Milotopo), Chalcidique (Flogita, Simandra, Nea Silata), Kavala (Nea Karvali), Larissa-Karditsa (Neo Ikonio, Vounaina, Kappadokiko), Ioannina (Neokaisaria, Bafra), Eubée (Nea Prokopi, Nea Sinasos), Kozani (Vathilako), Thessalonique (quartiers de Nea Moutalaski, Nea Malakopi-Toumba, Xirochori, Sykies). Ils étaient aussi dans l’agglomération athénienne (Eleusis…)9.

  • 10 C’était un village d’agriculteurs cultivant des céréales (blé et orge), élevant quelques vaches, ov (...)

7Prenons l’exemple de l’une des sept colonies pontiques minière de Cappadoce, Souloutzova (Sulucaova), 800 turcophones, était située à 83 km au Sud-Ouest de Kaisareia et 41 km au-Nord-Est de Niğde, donc dans la Cappadoce occidentale. Elle a fait l’objet d’un livre (M. Harakopoulos, 2003). Sa population de mineurs d’Argiroupoli, installés depuis le début du XIXe siècle, était d’origine pontique. Le village comptait 120 familles dont 5 turques, partagées entre 3 quartiers10.

8La plupart des hommes de Souloutzovali furent bloqués en Cilicie en 1918. Une cinquantaine d’entre eux périrent sur le port de Smyrne en 1922. Ils quittèrent l’Asie mineure à Mersin en 1924. Ils arrivèrent au Pirée où ils restèrent en quarantaine à Drapetsona. Ils choisirent le site de Tsambaslar (Çambaslar) en Thessalie à proximité de Larissa où ils furent transférés par train en septembre 1924 et installés dans des tentes sur des terres abandonnées par les Turcs en 1881. Une forte mortalité a caractérisé la première année d’installation. Les familles, la plupart privées de chef de famille masculin qui n’avait pas pu les rejoindre, étaient composées de femmes et d’enfants qui ont assuré les travaux agricoles. La relation conflictuelle avec les locaux était inévitable d’abord pour des questions de propriété des terres provenant du çiftlik. Les paysans et éleveurs locaux revendiquaient pour eux ces terres, alors que les réfugiés considéraient que l’État grec les leur avait attribuées en dédommagement de ce qu’ils avaient abandonné et perdu dans leur village de Cappadoce.

  • 11 Dans les années 1970 et 1980, le turc n’était plus utilisé qu’entre les plus âgés et par les parent (...)

9Les réfugiés ont changé le toponyme Tsambaslar en Vounaina toponyme local. Ils n’ont pas cherché comme ailleurs à reprendre le toponyme de leur village cappadocien d’origine. Jusqu’en 1940, ils ont continué à parler turc exclusivement et à utiliser l’écriture karamanlı dans les livres et registres de l’église. Peu à peu des mots grecs ont été introduits dans leur langue parlée. La langue originelle des habitants de Soulotzova était le pontique de Gümüshane d’où ils étaient originaires, mais le turc s’était progressivement imposé et était devenu dominant dans la seconde moitié du XIXe siècle en Cappadoce. Pour la première génération ce fut un obstacle considérable à leur intégration dans la société locale qui a mis en doute leur identité nationale, les traitant de « graines de Turcs » (τουρκόσποροι) d’« originaires de lieux turcs » (τουρκομερίτες). Dans un premier temps, la société villageoise est restée fermée et caractérisée par l’endogamie à cause de sa langue qui était un objet de honte et qu’il fallait faire disparaître11.

10Un mur d’incompréhension et de méfiance a séparé les deux côtés pendant plusieurs décennies. Jusque dans les années 1960 les mariages mixtes (réfugié-local) étaient très rares. C’est seulement après la Seconde Guerre mondiale, lorsque les hommes parlèrent de plus en plus le grec, que des liens d’amitié entre villages voisins purent être tissés. L’image négative attachée au « réfugié » ne s’estompa que peu à peu. Les fêtes d’écoles y contribuèrent. Il fallut trois générations pour faire disparaître cette hostilité des locaux dont la racine était dans l’appropriation de terres du tsiflik (του τσιφλικιού) données par l’État aux réfugiés mais revendiquées par les locaux. Des stéréotypes, des préjugés se sont créés, rendant les relations tendues et difficiles entre les deux côtés.

La diaspora des Grecs cappadociens

  • 12 Stelaku V., «Space, Place and Identity: Memory and religion in two Cappadocian greek settlements», (...)

11Deux lieux retiendront plus particulièrement notre attention, car ils sont pour les Cappadociens porteurs d’une mémoire et d’une continuité avec le territoire d’origine. Ce sont deux lieux de pèlerinage d’envergure nationale : Nea Karvali en Macédoine et Nea Prokopi dans l’île d’Eubée12. Le premier s’affirme même comme le centre de la diaspora des Cappadociens dispersés dans le monde entier. Ces deux bourgs furent créés en 1925-26, à la suite de l’Échange des populations (1923), sur des terres disponibles parce que marécageuses et laissées par le départ de populations musulmanes échangées.

12Nea Karvali, situé dans une plaine littorale marécageuse à 10 km à l’est de Kavala à proximité du village de Lefki, a d’abord été un ensemble de 300 maisons construites par l’EAP pour les réfugiés dont la très grande majorité venait de Karvali en Cappadoce. En 1996, la population de Nea Karvali était encore très majoritairement constituée de Cappadociens (1894) avec 56 locaux du village de Lefki et 150 Grecs pontiques de Russie arrivés plus récemment.

  • 13 La fête du saint le 25 janvier est l’événement annuel le plus important de Nea Karvali, faisant aff (...)
  • 14 À Nea Prokopi (Eubée), à un moindre degré, on observe les mêmes phénomènes qu’à Nea Karvali, mais l (...)

13Ayant emporté dans leur exil des reliques de Saint Grégoire de Nazianze et divers objets sacrés, les réfugiés cappadociens ont entrepris en 1929 la construction d’une église qui ne fut achevée qu’en 1950. Elle est devenue le centre de la vie religieuse et sociale du bourg. Appelant Saint Grégoire « notre saint » (ο Άγιός μας), les réfugiés se sont enracinés dans une identité très fortement liée à leur territoire d’origine grâce à celui qui fut l’un des quatre principaux Pères de l’Église originaires de Cappadoce13. À côté de ce sanctuaire, un centre culturel (Στέγη Πολιτισμού Νέας Καρβάλης) a été construit en 1975, achevé en 1995, dans la continuité de l’association « Nazianzos » fondée en 1884 à Constantinople par des marchands originaires de Karvali. Il abrite un musée historique et ethnographique, une bibliothèque et un dépôt d’archives qui servent de base aux études cappadociennes. Sur un versant de la colline la plus proche (lieu de fouilles archéologiques Akondisma) a été aménagé un amphithéâtre en plein air où se déroule chaque année un festival international de danses folkloriques. Un autre bâtiment hautement symbolique est la tour monument octogonale en marbre blanc, le « Trésor des Cappadociens », sur laquelle sont gravés les noms des villages grecs orthodoxes de Cappadoce et ceux des pays où réside la diaspora aujourd’hui. Ce monument est une reproduction du temple dédié à Dieu, construit par le père de Saint Grégoire, à Nazianze, son lieu de naissance. En 2008, a été fondée la Communauté des Cappadociens du monde entier (Κοινότητα Καππαδόκων) rassemblant l’ensemble de cette diaspora, ses associations, avec l’objectif de transmettre la mémoire et la culture de leur territoire d’origine aux nouvelles générations. La première décision de son conseil a été de distribuer des bourses aux jeunes ayant obtenu les meilleurs résultats scolaires14.

  • 15 Beaucoup d’entre eux ont dû helléniser leur patronyme, en changeant par exemple la terminaison oglu (...)

14Les réfugiés de Nea Karvali et ceux de Nea Prokopi étaient tous turcophones, ayant appris à l’école des éléments de langue grecque savante (καθαρεύουσα), ce qui les empêcha longtemps de communiquer avec leurs voisins en Grèce et d’être pleinement acceptés par eux. Traités péjorativement de Turcs ou « graines de Turcs » (τουρκόσποροι), ils ont été longtemps perçus par la société d’accueil comme « différents », « autres », en dépit de leur nationalité commune. Ils ont souffert même à la deuxième génération d’un rejet, d’une forme d’exclusion qui a eu pour effet de retarder leur intégration économique, sociale et psychologique15. Mais un lien avec la mémoire du territoire d’origine et avec son histoire s’est tissé ou constitué en aménageant des lieux de mémoire, principalement des églises abritant les reliques du saint qui sont devenues le symbole de leur ancrage en Cappadoce et sur leur lieu d’accueil et d’installation. Ces lieux de mémoire ont permis à ces réfugiés et à leurs descendants de s’approprier cet espace d’accueil. La toponymie rappelant le lieu d’origine a aussi pu être un moyen de renforcer le sentiment d’appartenance à ce nouveau lieu. Les églises de Nea Karvali et de Nea Prokopi et l’iconographie, qui leur était associée, ont été les points de repère et de référence de leur mémoire collective. Cela d’autant plus que leur religion, et non leur langue, était au cœur de leur identité.

15Les Cappadociens n’étaient pas les seuls chrétiens turcophones à s’installer en Grèce à la suite de l’Échange des populations de 1923-24. Le Pont comptait dans sa partie occidentale, dans les régions de Bafra et de Samsun, de nombreux chrétiens turcophones se réclamant d’une identité grecque.

Les Pontiques turcophones, grecs et nationalistes

  • 16 En outre, des turcophones appartenaient à la métropole de Neokaisaria (Niksar) qui en 1910 compre­n (...)

16Ils habitaient sur les côtes et dans l’intérieur du Pont occidental dans les vilayet de Sıvas, Kastamonu et Tsanik (Çanik) et relevaient de la métropole d’Amasya dans laquelle vivaient en 1911 environ 120 000 Grecs, répartis en 336 communautés (462 églises) parmi lesquelles 246 étaient turcophones, soit 80 000 personnes environ16. Malgré la fondation par l’État grec et le Patriarcat d’écoles enseignant le grec, la langue turque restait dominante y compris dans la liturgie. L’identité grecque était affirmée à travers la religion orthodoxe particulièrement vivante dans ces communautés.

  • 17 Marantsidis N., « La cloche de l’église du village : héritage religieux et comportement politique d (...)

« L’Église orthodoxe avait deux fonctions, d’une part elle était le noyau de l’identité collective de ces populations, et, d’autre part, elle était l’organisateur institutionnel et l’expression de cette identité collective à tous les niveaux »17.

  • 18 Voir à ce sujet Th. Pavlidis, Το Ποντιακό από τη σκοπιά των Τούρκων, Salonique, Kyriakidis, 2009, p (...)

17Pendant une brève période (1921-1923) le gouvernement turc de Kémal a reconnu la tentative de création par Papa Evtym d’un « patriarcat orthodoxe turc ». Si cette tentative, qui visait notamment à maintenir en Turquie la majorité des Grecs turcophones d’Asie mineure et à faire disparaître le patriarcat œcuménique hellénophone, avait réussi, l’identité linguistique de ces Grecs orthodoxes turcophones aurait été pleinement reconnue18. Mais elle remettait en cause l’échange des populations sur une base religieuse décidée par le traité de Lausanne en 1923. D’autre part, les Grecs turcophones du Pont, qui avaient soufferts de massacres et déportations depuis 1920 et s’étaient engagés massivement dans un mouvement de résistance armée contre l’État ottoman puis turc (1916-1923), n’étaient sans doute pas prêts à s’intégrer dans un État-nation turc.

  • 19 Une estimation de leur population peut être faite à partir des 795 unités d’habitat du Pont étudiée (...)
  • 20 E. Venizelos dans un discours de 1928 rappelle qu’en 1922, 40 à 50 000 Grecs pontiques circulaient (...)
  • 21 Pendant la dictature de Metaxas, un gros effort fut fait pour l’apprentissage de la langue grecque (...)
  • 22 Marantsidis N., « Οι τουρκόφωνοι Πόντιοι πρόσφυγες στην Ελλάδα : προβλήματα ενσωμάτωσης », dans K. (...)

18Sur les 180 000 réfugiés grecs pontiques installés en Grèce (d’après le recensement de 1928) environ 1/5 étaient turcophones19. Ils se sont dispersés dans tous les nomes de la Macédoine et de la Thrace grecques dans des villages de réfugiés ou mixtes avec les « autochtones ». Th. E. Pavlidis estime que les Pontiques turcophones du Pont occidental qui parvinrent en Grèce ne furent pas moins de 42 à 45 00020. Ils ont eu, comme les Grecs de Cappadoce, les plus grandes difficultés à se faire accepter par les populations locales qui, comme dans le cas des Cappadociens, ont mis en doute leur grécité à cause de leur langue qui n’était pas grecque. De même, les Pontiques qui parlaient le dialecte pontique ne les reconnaissaient pas comme de vrais Pontiques. Cela eut pour conséquence un haut niveau d’endogamie parmi eux jusque dans les années 1950. Les hommes ont été les premiers à apprendre le grec, grâce au service militaire, puis les enfants à l’école21. La construction d’églises et la pratique religieuse devint le meilleur moyen pour eux d’affirmer leur identité grecque vis-à-vis de leurs voisins, églises dans lesquelles ils installaient le cas échéant une cloche et des icônes provenant de leur village d’origine22.

  • 23 Ils se sont ainsi rapprochés de l’Organisation de Libération Panhellénique (PAO) créée par des offi (...)

19Cette identité linguistique distincte, la turcophonie, a eu des conséquences importantes dans le domaine politique. Dans le Pont occidental, les turcophones de Bafra et de Samsun avaient constitué, dans la montagne de 1914 à 1922, des groupes de résistants particulièrement actifs (de 8 à 20 000 selon les estimations) sur une base clanique et villagoise. Les « capétans » (καπετάνιοι) qui les dirigeaient, ont été célébrés comme de véritables héros. Certains ont survécu et se sont retrouvés en Grèce, jouant de nouveau un rôle pendant la Seconde Guerre mondiale au sein de la résistance à l’occupant allemand. Ils n’ont toutefois pas accepté de s’intégrer à l’organisation dominante de l’EAM-ELAS (Εθνικό Απελευθερωτικό Μέτωπο ou Front National de Libération et sa branche armée Ελληνικός Απελευθερωτικός Στρατός ou Armée Grecque de Libération) avec laquelle ils avaient collaboré au début jusqu’en 1943, parce que cette organisation était étroitement liée au Parti communiste. L’hostilité de ce parti à la religion en a été la raison principale. En effet, l’attachement de ces réfugiés turcophones à la religion orthodoxe était devenue encore plus intense en Grèce, car c’était le meilleur et principal moyen d’affirmer leur grécité par rapport aux « autochtones » qui la mettaient en doute23.

  • 24 Ibid. p. 299.

20Ils avaient pour principal objectif de combattre l’envahisseur bulgare en Macédoine. Ils n’ont pas hésité à s’appuyer sur les Allemands pour combattre les résistants communistes, si bien que dès 1944, ceux-ci ont attaqué les villages turcophones pontiques de la région de Kozani où ils firent plus de 700 victimes. Alors que, dans l’entre-deux guerres, le comportement politique et électoral des Pontiques turcophones était identique à celui des autres réfugiés, très majoritairement en faveur du Parti Libéral de Venizelos, pendant la guerre civile et aux élections de 1946 ils ont choisi de soutenir la droite pro-royaliste. Pour ces populations, « le vote pour les partis de droite était, en fait, un acte qui les liait au passé et honorait la mémoire des morts, sentiment intense dans les villages où il y avait eu beaucoup de victimes »24. Ce vote de droite est devenu un élément immuable de leur identité collective et familiale. Ces villages pontiques turcophones sont appelés de nos jours « villages bleus », de la couleur du parti de droite Nea Dimokrateia.

  • 25 Zerva M., « La place et les fonctions réservées à la langue minorée : le cas de Bafra (Grèce) », da (...)

21Une étude socio-linguistique faite récemment dans le village de Bafra, situé à 8 kilomètres à l’est de Joannina en Epire, montre que la turcophonie a survécu dans les quatrième et cinquième générations presque exclusivement dans la musique et les chansons25. Un phénomène analogue peut être observé côté turc dans la région d’Ayvalık où des musulmans hellénophones originaires de Crète sont venus prendre la place de Grecs chrétiens échangés en 1923.

Les Turco-Crétois à l’interface des deux États-nations

  • 26 Le motif de ces conversions a été le plus souvent le désir d’échapper à la condition de raya devant (...)
  • 27 Kolodny E., « Des musulmans dans une île grecque : les Turcocrétois », dans Mediterranean World, XI (...)
  • 28 En dehors de ces villes, ils occupaient surtout les collines du bas pays, les plateaux découverts e (...)

22La Crète n’a été conquise et intégrée à l’Empire ottoman qu’assez tardivement, de 1645-1669. Des conversions massives à l’Islam ont amené entre un tiers et la moitié de la population grecque de l’île, selon les estimations, à adopter la religion musulmane26. Au XVIIIe siècle, ces musulmans sont devenus majoritaires dans les villes. Ils ont peu à peu perdu leur position dominante à la suite des insurrections répétées des Grecs chrétiens (1821-29, 1858, 1866-69, 1896-97) tout au long du XIXe siècle. Ils ont pour la plupart quitté les campagnes pour se réfugier dans les villes fortifiées du littoral ou émigré, si bien qu’ils sont devenus de plus en plus minoritaires jusqu’à ne plus représenter qu’un quart de la population totale27. Les Turco-Crétois étaient majoritaires dans les trois villes d’Herakleion, Rethymnon et Chania28.

  • 29 Andrews P. A., Ethnic Groups in the Republic of Turkey, Wiesbaden, Dr. Ludwig Reichert Verlag, 1989 (...)

23À la fin du XIXe siècle, plus de 40 000 Turco-Crétois ont quitté la Crète entre 1881 et 1900, alors qu’un État crétois autonome sous la suzeraineté du Sultan avait été créé en 1898, sous la pression des grandes puissances ; ce statut a duré jusqu’en 1912 date du rattachement de l’île à la Grèce. Les Turco-Crétois ne représentaient plus alors que 11 % de la population crétoise. Ils ont dû quitter définitivement la Crète en 1923-24 à la suite du désastre de l’Asie mineure et de la convention de Lausanne du 30 janvier 1923 instituant l’Échange obligatoire des populations. Ils s’installèrent à Ayvalık, dans la baie d’Edremit (à Moschonisi), Çeşme, Urla, Foça, dans la plaine de Pamphylie. On les trouve également dans les grandes agglomérations d’Izmir et d’Istanbul. Le recensement de 1965 en comptabilisait 3 500 qui déclaraient parler le grec, dispersés, d’après d’autres sources, dans 44 villages ou villes29.

  • 30 Kouphopoulou S., «Muslim Cretans in Turkey: The Reformulation of Ethnic Identity in an Aegean Commu (...)

24Prenons l’exemple de Moschonisi, devenue aujourd’hui Cunda, à proximité d’Ayvalık et de l’île de Mytilène. En 1925, 4 500 Turco-Crétois (Kritiki) ont débarqué dans la baie d’Edremit, une grande partie d’entre eux s’installant à Cunda30. Le milieu naturel local n’était pas très différent de celui de la Crète à l’exception des hivers nettement plus froids. Cependant, l’arboriculture des oliviers et l’élevage des ovins et caprins étaient communs aux deux milieux. Le départ de l’ancienne bourgeoisie grecque chrétienne de l’île de Moschonisi avait complètement désorganisé les réseaux d’échanges économiques entre Ayvalık et la Grèce, mais le savoir-faire et l’habileté des Turco-Crétois, qui parlaient un dialecte grec, leur permit de les rétablir à leur profit. Ceux qui étaient producteurs et négociants d’huile d’olive en Crète ont pu le redevenir à Moschonisi (Cunda), alors que les plus pauvres se sont reconvertis en pêcheurs. Par la suite, ils ont pu vendre une grande partie de leurs poissons en contrebande à Mytilène et jusqu’à Thessalonique d’où il était réexporté en Italie, phénomène qui s’est poursuivi jusqu’à aujourd’hui.

  • 31 Cependant, ils ont souvent conservé un certain syncrétisme religieux islamo-chrétien : oeufs teints (...)

25Au début, ces Kritiki hellénophones ont été traités d’étrangers par les Turcs locaux qui les appelaient gavur fidanı (pousses infidèles) car ils ne parlaient pas leur langue, comme les réfugiés turcophones en Grèce étaient traités de graines de Turcs (τουρκόσποροι). Ils ont, comme les Grecs turcophones, compensé ce handicap héréditaire en renforçant l’affirmation de leur identité religieuse dans l’Islam sunnite et en abandonnant, pour certains d’entre eux, leur pratiques bektashi ou alevi31. D’autre part, leur connaissance du grec a permis aux réfugiés turco-crétois et à leur descendants de trouver facilement des emplois dans le tourisme des Grecs en Turquie qui s’est développé à partir des années 1980. Ils ont donc pu s’adonner à de nombreuses activités liées à la frontière entre les deux États et en jouant sur leurs identités multiples (turque, crétoise, de Cunda). Leur intégration et leur insertion dans la région d’accueil a été moins difficile que celles des réfugiés grecs turcophones d’Asie mineure en Grèce. D’autres musulmans hellénophones ne sont pas des réfugiés échangés comme les Turco-Crétois, mais des « autochtones » de la partie orientale du Pont, ce sont des Grecs convertis en masse à l’Islam qui ont conservé jusqu’à aujourd’hui pour les plus âgés l’usage du grec pontique.

Les musulmans hellénophones du Pont, défenseurs du Sunnisme le plus « authentique »

  • 32 Meeker M. E., A Nation of Empire: the Ottoman Legacy of Turkish Modernity, Berkeley, University of (...)
  • 33 Elle est caractérisée par une succession de vallées Nord-Sud parallèles entre elles en allant de l’ (...)

26À l’est d’Ordu, lorsque la chaîne des montagnes pontiques s’élève progressivement jusqu’à près de 4 000 mètres, on se trouve en présence d’une « île dans la terre » selon l’expression de M. E. Meeker32 qui met cette région à part dans l’ensemble de l’Asie mineure33. Deux mondes s’y touchent et s’y opposent. L’intérieur continental sec aux étés chauds, aux hivers froids, est le domaine des cultures sèches de céréales (blé, orge), irriguées dans quelques fonds de vallées (riz, légumes) et de l’élevage des moutons et chèvres (yaourts, fromages). La civilisation turco-islamique et la langue turque y dominaient depuis le XIIe siècle. Les groupes de Grecs et d’Arméniens y avaient d’abord perdu leur langue pour adopter le turc, puis leur religion pour se convertir à l’Islam.

  • 34 Pendant longtemps, cette région côtière orientale est restée hors de l’orbite des émirats turco-isl (...)

27Par contre, sur le versant Nord juxtaposant des écosystèmes de vallées reliant les crêtes à la mer, les communications ne pouvaient se faire qu’en aval le long de la côte pour passer d’une vallée à l’autre, la végétation très dense des versants escarpés les rendant très difficiles d’accès à pied ou à cheval. Ces vallées sont restées dans la longue durée des unités administratives distinctes : des bandon byzantins aux districts (kaza, seigneuries de derebey) de l’époque ottomane et de l’État-nation turc actuel34.

  • 35 Andrews P. A., op. cit., p. 145 et 373-374.
  • 36 Bilici F., Rumluk après rumluk : la survivance de la langue et de la culture grecques sur les côtes (...)

28À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècles, les vallées de Of à l’Est, de Trabzon et de Tonya au Sud-Ouest, avaient des populations musulmanes hellénophones. Il y avait, à la fin du XXe siècle, de 40 à 50 villages hellénophones dans la vallée de Of et 7 dans celle de Tonya. Ces populations ont conservé jusqu’à aujourd’hui, dans les anciennes générations du moins, une langue grecque pontique. Elles sont issues de conversions massives à l’Islam que les auteurs datent de la deuxième moitié du XVIIe siècle, à l’époque des derebey, seigneurs locaux connus pour leurs exactions et l’oppression qu’ils ont exercé sur les populations chrétiennes. À la fin du XIXe siècle, il y avait une centaine de villages dans la région de Of dont huit seulement étaient chrétiens. La région de Tonya dans l’arrière-pays de Platana est moins étendue avec seulement 2 000 familles musulmanes hellénophones. Beaucoup de toponymes grecs de villages ont été conservés dans ces deux régions. Dans la province de Trabzon, les musulmans ayant déclaré parler le grec comme langue maternelle étaient 4 535, selon le recensement de 1965. Ces hellénophones musulmans se répartissent dans 48 villages selon des sources citées par P. A. Andrews35. Le chiffre de ponticophones du recensement de 1965 est, selon Faruk Bilici (2010), très largement sous-estimé. Ce seraient en fait 300 000 personnes, sur une population de 975 000 pour l’ensemble du département de Trabzon, qui parleraient le grec pontique soit 33 %. Certains villages parlant aujourd’hui le pontique ne figureraient pas dans la liste donnée par P. A. Andrews36.

  • 37 Meeker M. E., op. cit.
  • 38 Il s’est répandu et généralisé dans l’ensemble du district de Of (M. E. Meeker, 2002, p. 57). Cet e (...)

29Bien que rural, le district de Of était devenu à la fin du XIXe siècle une pépinière de hodjas, de professeurs de religion (Islam sunnite) formant des hodjas et des imams pour toute l’Asie mineure. La partie occidentale de la haute vallée de Of (district de Çaykara) qui était devenue au XVIe siècle un refuge pour des Grecs orthodoxes, comme d’autres régions montagneuses analogues du vilayet de Trabzon, a été le premier berceau de ce phénomène après la conversion massive de ces Grecs à l’Islam dans la seconde moitié du XVIIe siècle pour une raison non encore élucidée37. Cette région rurale montagneuse pauvre étant passée de la tradition grecque orthodoxe byzantine à celle de l’Islam arabe et ottoman, l’enseignement religieux dans des medrese est devenu une ressource38.

  • 39 Asan Ö., Ο Πολιτισμός του Πόντου, Thessalonique, Kyriakidis, 1998.
  • 40 Ibid. p. 23-46

30Prenons l’exemple de Ömer Asan, un Turc originaire du village de Tsorouk (Erenköy) dans la vallée de Of dont la famille a émigré à Istanbul où il a été scolarisé en turc. Il a publié un livre en turc sur la culture pontique dans lequel il relate sa quête identitaire39. Sa langue maternelle parlée au sein de la famille était le grec pontique de Of qu’on désigne localement sous le terme de romaïka (la langue des Roum). Partant de la langue, il découvrit que sa culture était celle de la mer Noire, que l’on désigne sous le nom de Pontos (Πόντος). Il se dit appartenir au peuple pontique qui aujourd’hui vit de part et d’autre de la mer Egée et de la mer Noire. Selon l’État-nation dans lequel ils vivent, les Pontiques parlent grec, turc ou russe et leur langue grecque pontique d’origine est en train de disparaître chez les nouvelles générations. Ömer Asan est allé dans le Nord de la Grèce et dans le village Nea Trapezounda, situé à proximité de Katerini. Dans ce village se sont regroupés en 1928 la plupart des réfugiés originaires des huit villages chrétiens de la vallée de Of échangés en 1924. Le pope Papadopoulos, originaire du village de Zisino, lui remit la copie d’un manuscrit datant du début du XXe siècle, donnant une description précise de la vallée de Of et de ses villages à cette date40.

  • 41 Ceux-ci ont réussi à persuader des familles d’Oflites qui s’étaient installées à Paranestios, Ponto (...)
  • 42 Au début, ils n’ont pas réussi à persuader un suffisamment grand nombre d’Oflites, même en en faisa (...)
  • 43 Les trois fondateurs et ceux qu’ils avaient entraînés ont créé en 1928 une coopérative (συνεταιρισμ (...)

31Les réfugiés originaires de la vallée de Of, qui s’étaient dispersés dans un premier temps dans le Nord de la Grèce, ont fini par se rassembler pour construire un village totalement nouveau sur des terres qu’ils ont réussi à acheter à l’initiative de deux personnages, véritables pères fondateurs : Georgos Vassiliadis et Anastasios Seïtaridis41. Ils ont cherché un site favorable et attractif pour eux, c’est-à-dire près de la mer, doté de sols fertiles et d’un climat sain, non éloigné d’un centre urbain, dans des conditions comparables à leur lieu d’origine. Après avoir visité plusieurs sites en Macédoine, plus particulièrement en Chalcidique et en Piérie (1927-28), ils ont arrêté leur choix sur celui de Kato Agiannis proche de Katerini en Piérie42. La majorité de la population restait originaire de Of, mais comprenait aussi d’autres Pontiques, d’où sans doute le nom de Nea Trapezounda pris par le nouveau village en 1949, remplaçant celui de Kato Agiannis Ofis donné en 1928 quand le village a commencé à être construit43. En 1938, il y avait 103 familles, toutes originaires de Of (à l’exception de 9), et 537 habitants. Aujourd’hui, il y a 131 familles mais 420 habitants seulement. Avant la Seconde Guerre mondiale, le village a fonctionné comme une petite communauté agraire basée sur la polyculture vivrière, mais dont le principal revenu provenait de la culture du tabac.

32La religion, vecteur principal de l’identité nationale et la musique, porteuse de l’identité intime héritée

33Les identités religieuses et linguistiques ont pu être dissociées au sein de l’espace impérial ottoman qui reposait sur le système des nations religieuses (millet), alors qu’elles vont de pair au sein des nationalismes qui se sont développés au XIXe siècle et qui ont donné les actuels États-nations. Ce que l’on constate, lorsqu’il n’y a pas correspondance entre ces deux composantes de l’identité nationale au sein de l’État-nation, c’est la prééminence de l’identité religieuse qui est privilégiée et même renforcée, voire exaltée, aussi bien en Grèce qu’en Turquie. Les Cappadociens et les Pontiques turcophones affirment leur « grécité », leur identité nationale grecque, contestée par leurs voisins « autochtones », en affichant fortement leur identité religieuse en créant des sanctuaires, lieux de mémoire et de pèlerinage (Nea Karvali, Nea Prokopi), ou en adoptant une posture très nationaliste, anticommuniste, pendant la résistance et la guerre civile (villages pontiques turcophones de Kozani). Les musulmans hellénophones de Of, qui descendent de Grecs massivement convertis à l’Islam à la fin du XVIIe siècle, sont des Sunnites qui ont développé l’enseignement de l’Islam au point de former une grande partie des imams et des hodjas de l’Anatolie. Les Turco-Crétois de Cunda (Moschonisi) ont adopté eux aussi une orthodoxie religieuse sunnite stricte, en abandonnant ce qui relevait de pratiques bekatchies ou alevies lorsqu’ils étaient en Crète.

34L’attachement au territoire d’origine, à la « patrie », reste très fort chez les réfugiés échangés des deux côtés. Les Cappadociens se sont organisés en diaspora mondiale créant leur haut lieu à Nea Karvali. Les Pontiques turcophones s’associent aux autres Pontiques à Panageia Soumela reconstruit en Macédoine. Les réfugiés chrétiens de Of ont éprouvé le besoin de se regrouper en 1928 à Nea Trapezounda (Piérie) en construisant un nouveau village non loin de la mer et de la montagne comme dans leur lieu d’origine alors qu’ils s’étaient auparavant dispersés en Macédoine. Les Pontiques musulmans hellénophones de Of ou de Tonya n’ont pas été déracinés. Ils ont pu jusqu’à aujourd’hui conserver leur langue et leur culture sur leur territoire montagneux très marginal. Ceci les différencie des autres Turcs et les amène, comme Ömer Asan, à une quête identitaire au cours de laquelle ils sont amenés à rencontrer d’autres Pontiques chrétiens descendant de réfugiés vivant en Grèce. Plusieurs forum sur Internet permettent ces rencontres, de même que les voyages-pèlerinages que les Pontiques de Grèce effectuent chaque été en Turquie.

35Dans tous les cas, en Grèce comme en Turquie, la langue nationale, par le biais des médias et de l’école ou du service militaire, a très largement dominé et tendu à marginaliser la langue maternelle en la limitant à la sphère familiale, sans lui reconnaître un statut de langue minoritaire ni lui donner une place quelconque dans l’institution scolaire où au contraire elle était souvent stigmatisée ou au mieux ignorée. Le cas le plus extrême a été celui du turc des Grecs turcophones qu’ils se sont résignés à oublier au niveau de la deuxième et/ou de la troisième génération, les parents ne transmettant pas volontairement cette langue à leurs enfants. Ils avaient eux-mêmes trop souffert d’avoir été ostracisés par leurs voisins « autochtones », qui mettaient systématiquement en doute leur identité grecque du fait qu’ils ne parlaient pas ou parlaient mal le grec, la langue nationale. Les Turco-Crétois ont rencontré des difficultés analogues, mais qu’ils ont pu surmonter plus aisément car ils avaient une position sociale plus élevée, ils ont pu mieux organiser leur transfert, car ils ne sont pas partis dans la précipitation comme la plupart des Grecs d’Asie mineure. Quant aux musulmans turcs hellénophones, ils n’ont pas eu d’expériences aussi traumatisantes car ils sont restés chez eux où, à l’exception de quelques femmes, ils maîtrisaient depuis longtemps la langue nationale, le turc. Ils ont été seulement confrontés à une non reconnaissance de leur langue maternelle, qu’ils ont pu continuer à pratiquer dans la sphère familiale, sans que leur identité culturelle soit officiellement reconnue. La musique, les chansons sont devenues les lieux privilégiés où continue à s’exprimer cette culture aussi bien chez les Grecs turcophones que chez les Turcs musulmans hellénophones. Elles sont, avec les danses ou la cuisine, le champ de communication principal voire unique où se rencontrent, lorsqu’ils en ont l’occasion, les peuples qui partageaient naguère le même territoire et la même culture. Les joueurs de lyre pontique ou crétoise circulent d’un pays à l’autre, faisant communier leur auditoire dans un même patrimoine culturel qui leur reste commun. Même si la langue tend à disparaître dans les générations les plus récentes, ce fonds culturel commun subsiste, suscitant chez les plus conscients une quête identitaire source de rapprochements facilités par le Web.

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Bibliographie

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Notes

1 Harakopoulos M., Οι Ρωμιοί της Καππαδοκίας, Athènes, Ellinika Grammata, 2003, p. 30.

2 Clogg R., «A millet within a millet: the Karamanlides», dans I Kath’imas Anatoli : studies in Ottoman Greek history, Istanbul, ISIS Press, 2004, p. 387-388.

3 Ibid., p. 388.

4 Harakopoulos M., op. cit., p. 30.

5 Clogg R., op. cit., p. 293.

6 Pandazoglu K., Vatan Vatanim, ma patrie Usak, Istanbul, ISIS, 2006, p. 153-168.

7 Pandazoglu K., op. cit., et Kalaïtsidis N., Αμπελών Εύκαρπος, ξενάγηση στην ιστορία της ενορίας του Αγίου Γεωργίου Νέας Ευκαρπίας Θεσσαλονίκης, Nea Evkarpia, Salonique, 2003.

8 Stelaku V., «Space, Place and Identity: Memory and religion in two Cappadocian greek settlements», dans R. Hirschon (éd.), Crossing the Aegean, Oxford, Berghahn Books, 2003, p. 180.

9 Harakopoulos M., op. cit., p. 253-265.

10 C’était un village d’agriculteurs cultivant des céréales (blé et orge), élevant quelques vaches, ovins et caprins. Ils fabriquaient de la chaux et construisaient en hiver des maisons, églises, mosquées jusqu’en Cilicie. Les femmes tissaient et faisaient des tapis. L’émigration vers les villes, Constantinople en particu­lier, a ainsi été très limitée en comparaison des autres villages purement agricoles de Cappadoce.

11 Dans les années 1970 et 1980, le turc n’était plus utilisé qu’entre les plus âgés et par les parents qui ne voulaient pas être compris par leurs enfants de la troisième et quatrième génération qui l’ignoraient. L’hos­tilité des locaux « autochtones », qui n’ont jamais manifesté de sympathie et de commisération pour les malheurs subis par les réfugiés, a été au début un lourd handicap. Harakopoulos M., op. cit., p. 142-144.

12 Stelaku V., «Space, Place and Identity: Memory and religion in two Cappadocian greek settlements», dans R. Hirschon (ed.), Crossing the Aegean, Oxford, Berghahn Books, 2003, p. 179-192.

13 La fête du saint le 25 janvier est l’événement annuel le plus important de Nea Karvali, faisant affluer de loin des pèlerins qui croient à son pouvoir thaumaturgique.

14 À Nea Prokopi (Eubée), à un moindre degré, on observe les mêmes phénomènes qu’à Nea Karvali, mais la population de réfugiés y a été, dès le départ, moins nombreuse. En 1991, sur les 420 familles (1 127 habitants) du bourg seulement 25 étaient originaires de Cappadoce et il n’y eut en 1927 qu’une cin­quantaine de familles de réfugiés à s’installer dans les maisons construites par l’EAP. Les Cappadociens ici minoritaires ont cependant constitué le noyau dur identitaire de ce bourg auquel ils ont donné le toponyme de leur ville d’origine : Prokopi (Ürgüp) en Cappadoce, qui comptait, en 1919, 7 000 Grecs vivant à côté de 12 000 Turcs. Et surtout, ils ont construit entre 1930 et 1951 l’église abritant les reliques de Saint Jean le Russe qu’ils avaient apportées de Prokopi et qui avaient un pouvoir thaumaturgique. Ils ont donc ici aussi créé un lieu de pèlerinage dont le principal événement annuel est le 27 mai, jour de la fête du saint. Les réfugiés et leurs descendants se le sont appropriés au point qu’il est devenu le symbole identitaire et même pour beaucoup le nom du bourg. Il y a donc, comme à Nea Karvali, des lieux d’hébergement, d’accueil des pèlerins et des commerces d’icônes, de nourriture cappadocienne traditionnelle.

15 Beaucoup d’entre eux ont dû helléniser leur patronyme, en changeant par exemple la terminaison oglu en poulos ou idis, pour cacher leur origine d’Asie mineure, afin de trouver plus facilement un emploi. Ce fut une autre source de traumatisme psychologique. Par exemple, Pandazi Pandazoglou de Usak, arrivé en Grèce en 1915, a changé son nom en Pandazopoulos (K. Pandazoglou, 2006).

16 En outre, des turcophones appartenaient à la métropole de Neokaisaria (Niksar) qui en 1910 compre­nait 102 563 Grecs orthodoxes

17 Marantsidis N., « La cloche de l’église du village : héritage religieux et comportement politique des chrétiens turcophones réfugiés en Macédoine occidentale grecque », dans M. Gravari-Barbas et S. Guichard-Anguis (dir.), Regards croisés sur le patrimoine dans le monde à l’aube du xxie siècle, Paris, Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, 2003, p. 287-303.

18 Voir à ce sujet Th. Pavlidis, Το Ποντιακό από τη σκοπιά των Τούρκων, Salonique, Kyriakidis, 2009, p. 65-71.

19 Une estimation de leur population peut être faite à partir des 795 unités d’habitat du Pont étudiées par le Centre d’Étude de l’Asie mineure : 612 étaient hellénophones et 183 turcophones (23 %). En réalité ce nombre était beaucoup plus élevé. Le gouverneur du Patriarcat oecuménique N. Kaisareias donne le chiffre de 338 villages détruits pour la région métropolitaine d’Amaseia. La grande majorité d’entre eux était turcophone. Sur les 103 642 réfugiés turcophones de toute l’Asie mineure venant s’installer en Grèce, 71 900 s’installèrent en Macédoine. Parmi eux, 31 500 provenaient du Pont occidental. Voir Pavlidis Th. E., Ο Ελληνισμός του Δυτικού Πόντου, Thessalonique, Kyriakidis, 2009 p. 53-67

20 E. Venizelos dans un discours de 1928 rappelle qu’en 1922, 40 à 50 000 Grecs pontiques circulaient dans les montagnes du Pont occidental et étaient menacés de disparition, massacrés par les Turcs, s’il n’y avait pas eu échange des populations, Pavlidis Th. E., op. cit., p. 57-58.

21 Pendant la dictature de Metaxas, un gros effort fut fait pour l’apprentissage de la langue grecque dans les écoles du soir pour les adultes. Malgré ces efforts, beaucoup d’individus de la première génération arrivés à l’âge adulte, principalement des femmes, n’ont jamais parlé grec. Cependant, ce phénomène lin­guistique ne fut pas à l’origine de la création d’une identité minoritaire, mais aboutit plutôt à l’éradication de la langue turque à la troisième génération, parfois jusqu’à l’ignorance de la turcophonie des générations précédentes.

22 Marantsidis N., « Οι τουρκόφωνοι Πόντιοι πρόσφυγες στην Ελλάδα : προβλήματα ενσωμάτωσης », dans K. Tsitselikis (ed.), Η Ελληνοτουρκική Ανταλλαγή Πληθυσμών, Athènes, Ekdoseis Kritiki, 2006, p. 225-237.

23 Ils se sont ainsi rapprochés de l’Organisation de Libération Panhellénique (PAO) créée par des officiers grecs anticommunistes

24 Ibid. p. 299.

25 Zerva M., « La place et les fonctions réservées à la langue minorée : le cas de Bafra (Grèce) », dans M. Loiseau et al. (dir.), Autour des langues et du langage – Perspective pluridisciplinaire, Grenoble, 2008, p. 339-346

26 Le motif de ces conversions a été le plus souvent le désir d’échapper à la condition de raya devant payer l’impôt de capitation, et de se soustraire à l’arbitraire des autorités locales, aux corvées imposées par les aghas et aux exactions des renégats fanatisés.

27 Kolodny E., « Des musulmans dans une île grecque : les Turcocrétois », dans Mediterranean World, XIV, Tokyo, The Mediterranean Studies Group, Hitotsubashi University, 1995, p. 1-16.

28 En dehors de ces villes, ils occupaient surtout les collines du bas pays, les plateaux découverts et les vallées accessibles à partir des villes fortifiées dans des villages mixtes cohabitant avec des chrétiens. 45 % d’entre eux seulement vivaient de l’agriculture (contre 70 % chez les chrétiens).

29 Andrews P. A., Ethnic Groups in the Republic of Turkey, Wiesbaden, Dr. Ludwig Reichert Verlag, 1989, p. 145 et 370-373.

30 Kouphopoulou S., «Muslim Cretans in Turkey: The Reformulation of Ethnic Identity in an Aegean Community», dans R. Hirschon (ed.), Crossing the Aegean, Oxford, Berghahn Books, 2003, p. 212.

31 Cependant, ils ont souvent conservé un certain syncrétisme religieux islamo-chrétien : oeufs teints en rouge à Pâques, brioche τσουρέκι (çörek), célébration de la fête du prophète Élie (Hidrellez). Ils ont également importé leur nourriture crétoise en cultivant légumes et herbes caractéristiques. Leurs femmes avaient une plus grande ouverture à la modernité européenne acquise en Crète

32 Meeker M. E., A Nation of Empire: the Ottoman Legacy of Turkish Modernity, Berkeley, University of California Press, 2002, p. 88.

33 Elle est caractérisée par une succession de vallées Nord-Sud parallèles entre elles en allant de l’Ouest vers l’est. Une végétation étagée de forêts de feuillus puis de résineux, auxquelles succèdent vers 1 500 à 2 000 mètres des prairies d’alpage. La végétation très verte et dense du versant Nord contraste avec celle plus sèche et clairsemée du versant Sud.

34 Pendant longtemps, cette région côtière orientale est restée hors de l’orbite des émirats turco-isla­miques de l’intérieur. Après la conquête et l’incorporation tardive à l’Empire ottoman (1461), elle est restée très majoritairement non turcophone, non musulmane. Elle n’est devenue majoritairement musulmane qu’au xviie siècle. Les grands Komnènes de l’Empire de Trébizonde (1204-1461) ont longtemps résisté à la pénétration turkmène si dévastatrice dans le reste de l’Anatolie, s’appuyant sur les identités locales des sept vallées de part et d’autre de Trébizonde : Philabonites (Harşıt Dere), Trikomia (Akçabaat-Kalenima Dere), Trébizonde (Trabzon), Matzouka-Paleomatzouka (Maçka-Hamsiköy), Gemora (Yomra), Sourmaina (Sürmene), Rhizaion (Rize). Seule la plus occidentale, la vallée Philabonites, a été perdue au profit des Turkmènes (çepni).

35 Andrews P. A., op. cit., p. 145 et 373-374.

36 Bilici F., Rumluk après rumluk : la survivance de la langue et de la culture grecques sur les côtes de la mer Noire turque, », article publié dans ce numéro d’Anatoli-CEMOTI.

37 Meeker M. E., op. cit.

38 Il s’est répandu et généralisé dans l’ensemble du district de Of (M. E. Meeker, 2002, p. 57). Cet enseignement officiel pendant la période ottomane, a pu se perpétuer aux marges de l’Anatolie, pendant les réformes kémalistes, qui l’avaient supprimé dans les centres urbains, jusqu’à ce qu’il soit rétabli dans les années 1950. La délivrance de diplômes en études religieuses s’est poursuivie jusqu’à nos jours. C’est une activité et un gagne-pain essentiels pour ces musulmans de Of dont beaucoup sont encore hellénophones.

39 Asan Ö., Ο Πολιτισμός του Πόντου, Thessalonique, Kyriakidis, 1998.

40 Ibid. p. 23-46

41 Ceux-ci ont réussi à persuader des familles d’Oflites qui s’étaient installées à Paranestios, Pontokerasia, du nome de Kilkis, ainsi qu’un groupe de 58 familles de Filota de Ptolemaïda, d’acheter ensemble un terroir permettant de fonder un village avec ses terres agricoles. Voir Adamidis V. H., Ίδρυση και κοινωνικός βίος Νέας Τραπεζούντας Πιερίας (1928-1940), Katerini, Geokat, 1998.

42 Au début, ils n’ont pas réussi à persuader un suffisamment grand nombre d’Oflites, même en en faisant venir de Roumanie. Ils ont donc décidé d’élargir leur offre à des Pontiques non Oflites et à un riche mar­chand de tabac pontique de Russie, Panagiotis Mavroidis qui entraîna d’autres Pontiques à sa suite.

43 Les trois fondateurs et ceux qu’ils avaient entraînés ont créé en 1928 une coopérative (συνεταιρισμός) du nom de « Coopérative de réfugiés pour le rachat de terres “Ofis” Kato Agianni Katerinis ». C’est dans ce cadre institutionnel que les lots de terrains à construire ont été tirés au sort puis que les parcelles agricoles ont été distribuées. Cette coopérative a été transformée en koinotita (κοινότητα), communauté villageoise, en 1953 à l’intérieur du dème de Katerini.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Bruneau, « Turcs hellénophones et Grecs turcophones : défi à l’homogénéisation ethnique de l’État-nation ou héritage ottoman menacé de disparition ? », Anatoli, 1 | 2010, 215-233.

Référence électronique

Michel Bruneau, « Turcs hellénophones et Grecs turcophones : défi à l’homogénéisation ethnique de l’État-nation ou héritage ottoman menacé de disparition ? », Anatoli [En ligne], 1 | 2010, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/anatoli/393 ; DOI : 10.4000/anatoli.393

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Auteur

Michel Bruneau

Directeur de recherche émérite au CNRS et à l’Université de Bordeaux (UMR Europe, Européanité, Européanisation)

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