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Partie 3. L’influence des idées de Huntington

Le contact des civilisations : migrations et peur de l’Autre en France

Catherine Wihtol de Wenden
p. 153-166

Texte intégral

  • 1 PNUD, Lever les barrières. Mobilité et développement humain. Rapport mondial 2009.

1Les migrations internationales représentent aujourd’hui 230 millions de migrants, soit 3 % de la population mondiale, un chiffre qui a triplé en quarante ans, dans une évolution lente et continue. Ces contacts ont provoqué une sorte de rencontre du monde dans le monde, reflet de l’interdépendance entre les régions de la planète, le long des grandes lignes de fracture opposant population et richesse (Europe et rive sud de la Méditerranée, États-Unis et Mexique, Japon ou Australie et leurs voisins), et parfois de vastes espaces vides, à des concentrations de gigantesques masses humaines (Russie et Chine). Si les migrations viennent atténuer les inégalités géopolitiques et si elles sont devenues un facteur essentiel du développement humain1, elles sont ainsi partie prenante des globalisations contradictoires de ce début du xxie siècle, où la mobilité a partie liée avec le développement humain, mais où des restrictions accrues sont apportées à la mobilité des personnes, les économies libérales mondialisées coexistant avec la construction d’identités de repli, malgré la transnationalisation des réseaux et des liens.

  • 2 Dossier L’immigration en Catalogne, Migrations Société, vol. 23, N° 134-135, mars-juin 2011.

2La crise économique a, depuis 2008, accru les peurs. L’Autre est devenu une figure de l’ennemi, notamment en Europe qui s’est découverte, au tournant de ce siècle, un continent d’immigration malgré lui. Les populismes y fleurissent, malgré la construction d’une citoyenneté européenne porteuse de la liberté de circulation, d’installation et de travail à l’intérieur de l’Europe, mais où la Méditerranée, longtemps terre de civilisation et d’échange, est souvent présentée comme une frontière entre le nord et le sud, notamment depuis l’ouverture à l’est, en 1990. On assiste ici et là à la réhabilitation du mythe de l’autochtonie et à l’apparition de racismes différentialistes hiérarchisant les populations entre celles qui sont « de souche » et celles qui ne le seraient pas ou le seraient moins. La montée des régionalismes s’y construit souvent contre l’étranger, considéré comme un ennemi intérieur (Padanie, Flandre), et plus rarement en incluant l’immigration dans la construction du projet politique (Catalogne)2.

  • 3 Vincent Geisser, Françoise Lorcerie, Les Marseillais musulmans, New York, Open Society Foundations, (...)
  • 4 Leyla Arslan, Enfants de Marianne et de l’islam, Paris, PUF, 2011.
  • 5 Joseph Courbage, Emmanuel Todd, Le rendez-vous des civilisations, Paris, Seuil, 2007, 2010.

3Pourtant, des convergences de civilisations se font jour : compromis identitaires chez les populations issues de l’immigration intégrant l’islam à leur vie de citoyens34, « rendez-vous des civilisations » autour du contrôle des naissances5, au nord et au sud de la Méditerranée, porteur d’une transition démographique sur la rive sud, progrès de la scolarisation, avancée de l’urbanisation, individualisation des modes de vie sur la rive nord comme sur la rive sud de la Méditerranée, celle-ci demeurant une frontière mythique pour les flux migratoires comme entre les États-Unis et le Mexique ou entre la Russie et la Chine. C’est dans ce contexte contradictoire de proximité et de distance que s’inscrit la peur de l’Autre.

  • 6 Catherine Wihtol de Wenden, « L’Autre au quotidien », in Bertrand Badie, Marc Sadoun, L’Autre. Étud (...)

4Mais l’Autre a aussi rempli une autre fonction, exploitée dans l’arène politique, celle de contribuer à la définition du « nous », par opposition à « eux » et, par là même, il a contribué à proposer différentes images et consciences successives de la nation, par rejet de ceux à qui on a refusé l’inclusion. La figure de l’étranger a permis de mieux définir qui nous sommes et l’Autre a contribué à la définition que la nation s’est donnée d’elle-même6. C’est cette problématique que nous avons privilégiée : à chaque montée des nationalismes, la figure de l’Autre est devenue plus prégnante, comme si elle servait à renforcer le mythe national. Trois périodes sont particulièrement significatives de cette convergence : les années 1880- 1989, les années 1919-1939 et les trente dernières années.

L’Autre, une figure évolutive en France

5On n’a pas attendu Samuel Huntington pour qu’apparaisse une définition de l’Autre, et le 11 septembre 2001 n’a eu qu’un faible impact, en France, comme en Europe, sur l’évolution de la perception de l’immigration. Le thème de l’Autre se développe au cours de la seconde moitié du xixe siècle, puis du xxe siècle, notamment avec le contact de l’Autre venu de l’intérieur (Bretons, Alsaciens, Savoyards, avec leurs langues), et de l’Autre lié aux migrations, à la colonisation et à la décolonisation, aux réfugiés et à la mondialisation des échanges.

6Hier, le Prussien a joué un rôle déterminant dans la construction du mythe national républicain, opposant Marianne (c’est-à-dire l’adhésion sans référence culturelle ni ethnique au projet politique illustrant les valeurs de la révolution française, sur un territoire, l’hexagone, dont les frontières ont d’ailleurs été mouvantes) à Germania (représentée comme un peuple aux références ethniques et linguistiques enracinées dans son histoire, dans un espace à géométrie variable). Plus tard, la figure du Juif a servi à alimenter le nationalisme contre la nation, tel que défini par les courants proches de l’Action française avant la première guerre mondiale, puis dans l’entre-deux-guerres. Enfin l’« Arabo-musulman » a suscité, dans un contexte mondial délivré de l’affrontement entre les deux blocs, passions et imaginaires. L’Autre au quotidien, dans la perception ethnicisée et identitaire qui en est faite, devient-il alors, depuis ces trente dernières années, le révélateur et le miroir des dysfonctionnements de la crise du modèle français de contrat social, non ethnique, exclusivement politique et philosophique, fondé sur les valeurs de liberté, d’égalité, de fraternité, de laïcité et de justice ?

De 1850 à 1980, une succession d’images de l’Autre

L’Autre comme intrus

  • 7 Yves Lequin (dir.) Histoire des étrangers et de l’immigration en France, Paris, Larousse, 2006.

7L’histoire de France regorge d’épisodes de rejets de l’étranger, y compris à une période où la qualité d’étranger importait moins que d’autres attributs, comme l’appartenance aux ordres (à la noblesse, au clergé ou au Tiers État). Notons cependant que les figures de Catherine puis de Marie de Médicis et de leur entourage italien (Gondi, Sardini pour la première, Concini pour la seconde), puis du cardinal de Mazarin (« le faquin ») ou enfin de Marie-Antoinette (« l’Autrichienne ») ont soulevé bien des inimitiés7. Les étrangers sont ensuite devenus, à la fin du xviiie siècle et au fil du xixe siècle, moins une élite vivant en France au service du roi que des exilés, accueillis pour discréditer les régimes qu’ils fuyaient (les monarchies et les empires voisins), par sympathie avec la cause qu’ils défendaient ou pour leur soutien aux révolutions et crises qui ont secoué la période en France de 1789 à 1851 : il en va ainsi de Thomas Paine et d’Anarcharsis Clootz, élevés à la « qualité de citoyens français » pour leur participation à la révolution française, puis des révolutionnaires de 1830 et de 1848.

  • 8 Emile Temime, « Marseille, ville une et multiple », Rencontres d’Averroes, Autour d’Averroes, l’hér (...)
  • 9 Gérard Noiriel. Le massacre des Italiens, Aigues-Mortes, 1893, Paris, Fayard, 2009.
  • 10 Paul Leroy-Beaulieu, L’Economiste français, 6 janvier 1883.

8Depuis la seconde moitié du xixe siècle, la France est devenue progressivement une terre d’immigration de travail. Les représentations de l’Autre se sont succédé, en cette période de construction nationale de l’idée républicaine mais aussi de montée du nationalisme d’extrême droite. L’immigration était perçue dans le journal L’Économiste français où écrivaient Paul Leroy-Beaulieu et Arthur Mangin, comme une option : dénationalisation ou dépopulation, dans un contexte de montée du conflit franco-allemand et de déclin démographique. Les populations se sont succédé (Allemands, Belges, Italiens, Algériens) mais les critères de l’altérité sont demeurés intacts. Avant 1914, plusieurs images caractérisaient l’étranger. La religion, d’abord, montrée du doigt dans un pays laïc, mais avec des relents anticléricaux, a servi de ligne de fracture, quand leur catholicisme était considéré dans sa pratique comme trop traditionnel ou trop voyant (c’est ce qu’on reprochait aux Italiens, puis aux Polonais, mais aussi aux Flamands). Les « vêpres marseillaises » de 18818 ou le massacre d’Aigues mortes de 18939 à l’encontre des Italiens, montrent aussi que les ouvriers français voyaient dans leur pratique du catholicisme une plus grande soumission au patronat et donc une concurrence sur le marché du travail. Ce thème de l’étranger en compétition avec les Français dans le travail, en étant moins exigeant quant au salaire, a été l’un des leviers de la tuerie d’Aigues Mortes. La violence est aussi une représentation répandue : l’Autre était volontiers décrit dans ce même journal comme ceux « qui ont le couteau facile » (Italiens), qui vivent « entre eux » et ne se mélangent pas. L’image de l’Autre est aussi utilisée à l’intérieur de la société française, quand il n’est pas chrétien, pour renforcer le mythe de l’homogénéité nationale : l’affaire Dreyfus fait éclater au grand jour, entre 1889 et 1898, la part de l’antisémitisme, notamment chez les nationalistes dont l’idéologie se construit progressivement contre la nation. La politique extérieure est aussi convoquée : derrière l’Autre, il y a le traître, surtout à l’approche de la première guerre mondiale, celui qui fait commerce avec l’ennemi et celui qui ne paie pas l’impôt du sang (le service militaire) tout en profitant de la richesse nationale. C’est dans cet esprit que sera d’ailleurs adoptée la loi de 1889 donnant accès à la nationalité française à ceux qui sont nés sur le sol français (principe de l’équilibre droit du sol/droit du sang dans un pays où le code civil avait pourtant fondé, depuis Napoléon Ier, le principe du droit du sang, considéré par les Lumières comme plus émancipateur que le droit du sol, assimilé à l’Ancien régime) et élargissant les critères de naturalisation. Enfin, l’usage d’une langue étrangère est considéré comme un obstacle à l’assimilation, de même que le repli communautaire, même si le terme n’était pas utilisé comme tel (on reprochait aux étrangers de se fréquenter exclusivement entre eux). L’assimilation, qui fait figure de modèle français de vivre ensemble, est considérée, à la fin du xixe siècle et au début du vingtième, comme hasardeuse, notamment dans les régions-frontières et les grandes villes, comme l’écrit Paul Leroy-Beaulieu dans L’Économiste français10. Celui-ci s’alarme de « l’envahissement progressif de la France par les étrangers » dès 1883 et s’inquiète particulièrement que les Italiens et les Allemands gardent « le sentiment de leur nationalité », restent groupés, conservent leur langue et « se serrent autour de leurs consuls », dans le même journal en 1912.

  • 11 Anne-Marie Thiesse, « National identities », in Alain Dieckhoff, Christophe Jaffrelot, Revisiting ­ (...)

9C’est dans cette période, avec la mise en œuvre de l’obligation scolaire, gratuite, publique et bientôt laïque que se développe le mythe de l’autochtonie, l’invention d’une identité française symbolisée par le Gaulois, considéré par l’histoire de France d’Ernest Lavisse comme l’ancêtre et le futur citoyen idéal, dans une France encore rurale à 75 %, préfigurant en quelque sorte le soldat laboureur. En effet, la figure du Gaulois s’oppose à celle des étrangers envahisseurs, les Francs, des seigneurs sur lesquels s’est construit ensuite le système féodal, puis la noblesse et la monarchie françaises. Les rois de France épousaient également des reines étrangères. Le mythe du Gaulois11, paysan enraciné dans sa terre alors que la France est aussi un pays de passage et de brassage du fait de sa position géographique à l’extrémité de l’Europe, a alimenté un patriotisme construit tout au long de la troisième république qui a nié la part des étrangers dans la fabrication et l’histoire de la population française, à une époque où paradoxalement le pays se dépeuplait. Il a contribué à ethniciser l’identité nationale, pourtant fondée en France sur un projet politique et philosophique, la citoyenneté, le contrat social et les valeurs des Lumières, plutôt que sur une appartenance à un territoire, une ethnie ou à une culture. Il a donné une légitimité aux « racines » et a alimenté certains traits de la valorisation des terroirs, souvent revendiquée par la droite vichyste, par exemple.

L’Autre comme danger

  • 12 Georges Mauco. Les étrangers en France. Paris, Armand Colin, 1932.
  • 13 René Martial, La race française. Paris, Mercure de France, 1934.
  • 14 Ralph Schor, L’opinion française et les étrangers en France 1919-1939. Paris, Publications de la So (...)
  • 15 Alberto Moravia, La Ciociara, Rome, Feltrinelli. L’auteur décrit l’arrivée des troupes coloniales f (...)

10L’entre-deux-guerres développe une image de l’Autre comme danger : les thèmes de l’invasion silencieuse, de la dangerosité sociale, politique, sanitaire sont récupérés par le nationalisme d’extrême droite. En 1931, la France compte trois millions d’étrangers et les étrangers y sont plus nombreux en proportion dans la population qu’aux États-Unis (7 %). C’est le premier pays d’immigration en Europe, par son antériorité historique et par le nombre de ses étrangers. La crise économique suscite une xénophobie virulente, qui s’étale dans la presse. C’est la période des classifications raciales : dans un ouvrage qui fera date, Georges Mauco12 (Les étrangers en France, 1932) classe les étrangers par nationalités selon leur aptitude au travail et à l’assimilation : les Italiens et les Polonais sont placés à la première place, tandis que les Nord Africains, pourtant ressortissants coloniaux français, sont à la dernière. Un adepte des idées raciales, le docteur Martial, auteur de La race française (1934)13 poursuit ses classifications pseudo-scientifiques pour choisir les étrangers selon quatre critères : la race, la nation, la famille, la sélection individuelle. D’autres dénoncent dans le Front populaire « la consécration du règne scandaleux des « allogènes » (les juifs, dont Léon Blum) ou voient dans l’accueil des républicains espagnols un danger pour la sécurité intérieure et l’équilibre financier (le thème des coûts et avantages de l’immigration sera repris régulièrement par l’extrême droite). La santé contribue aussi à faire de l’Autre un danger : bien que la tuberculose soit la plus fréquente, c’est la syphilis qui est la plus décriée dans l’opinion publique comme propre aux étrangers, notamment venus d’Afrique du Nord14. Curieusement, la religion musulmane rassure, car elle est perçue comme une soumission à Dieu et un frein au syndicalisme, malgré la naissance de l’Étoile nord-africaine de Messali Hadj en 1924, ferment de la construction identitaire autour de l’islam contre le colonisateur en Algérie. Mais l’islam comme danger pour la construction identitaire contre le colonisateur n’est pas perçu ainsi à l’époque dans l’opinion publique. Pendant la guerre, des liens forts entre Français et étrangers et entre diverses confessions se sont construits dans la résistance autour de l’ennemi nazi et de la fraternité d’armes, sans référence à la couleur de peau ni à la religion musulmane15, tandis que l’extrême droite est discréditée quand elle a collaboré avec les nazis, introduisant une rupture par rapport à la continuité des stéréotypes anti-étrangers (religion, violence, concurrence économique et communautarisme). Les réfugiés et apatrides, fruit des deux guerres mondiales, produisent également nombre de stéréotypes.

  • 16 Yvan Gastaut, L’opinion publique et les étrangers 1945-1975.
  • 17 Catherine Wihtol de Wenden, Les immigrés et la politique. Cent cinquante ans d’évolution. Paris, Pr (...)

11Cette rupture se poursuit pendant la période des Trente Glorieuses (1945-1974), caractérisée par une image affaiblie de l’Autre16, qui contraste avec les pics de xénophobie des années 1880-1890 et 1919-1940. Avec la croissance économique et l’incorporation dans le monde du travail et la classe ouvrière, l’immigré devient un OS (ouvrier spécialisé, c’est-à-dire non qualifié), sans religion, ni vie privée, tout entier réduit au monde de l’usine, des foyers, des cafés, décrit tantôt comme « avant-garde révolutionnaire » ou « sous prolétariat aliéné »17. Les ouvriers, français et immigrés, représentent une catégorie sociale d’autant plus indispensable au processus d’industrialisation, de modernisation et de reconstruction, que la France manque cruellement de main-d’œuvre du fait du nombre réduit de naissances pendant et après la première guerre mondiale. Le syndicalisme et les luttes des années 1970 contribuent à unir Français et immigrés dans un même combat (grèves de Penarroya et de Zimmerfer en 1972-1973). Le parti communiste est le premier parti de gauche en France, loin devant le parti socialiste. Pourtant, c’est avec la guerre d’Algérie (1954-1962) que s’est échafaudée dans l’opinion et dans la population, où tout le contingent est allé en Algérie, une représentation désormais persistante de l’Autre dans les institutions d’autorité (police, armée, prisons) : le fellagha, le traître, le dissident, le terroriste, une image d’autant plus estompée dans l’imagerie ouvrière que le parti communiste et les syndicats ouvriers ont soutenu l’indépendance. La figure négative de l’Algérien, peu relayée dans le monde ouvrier va réapparaître par la suite, exploitée par l’extrême droite.

Les années 1980-2012, une exacerbation des images négatives de l’Autre

L’Autre comme ennemi

  • 18 René Mouriaux, Catherine Wihtol de Wenden, « Syndicalisme français et islam », Revue française de s (...)

12Désormais, c’est l’immigration maghrébine qui est au-devant de la scène. Entre le recensement de 1975 et le recensement de 1982, l’immigration non européenne est devenue plus nombreuse que l’immigration européenne, malgré l’importance numérique des Portugais (800 000). La lutte des classes portée par le monde ouvrier avait fait figure de nouvelle fusion, mais elle a occulté que les immigrés maghrébins avaient une religion, l’islam, et une famille, redécouverte depuis le regroupement familial des années 1975-1980. L’islam apparaît sur la scène publique au milieu des années 198018, alors que jusqu’aux années 1980, l’immigration était cantonnée, dans son image, au monde du travail et l’immigré demeurait invisible pour le plus grand nombre car son univers se limitait souvent aux périphéries de la ville et à la campagne. Avec l’essor du regroupement familial lié à la suspension de l’immigration de travail salarié en France en 1974, l’Autre apparaît dans la cité et la vie quotidienne, dans un contexte de crise depuis 1973 dont s’occupe la politique et qui suscitera les discours sur « l’invasion » (Valéry Giscard d’Estaing), les « odeurs » (Jacques Chirac), la « misère du monde » (Michel Rocard), les « sauvageons » (Jean-Pierre Chevènement), la « racaille » dont il faut « nettoyer la banlieue au karcher » (Nicolas Sarkozy). L’altérité devient prégnante dans la vie de tous les jours, mais aussi dans sa dimension transnationale, tandis que l’État se détache de son univers méditerranéen pour se recentrer sur la poursuite de la construction européenne, avec de nouvelles frontières géographiques (avec Schengen), culturelles, linguistiques.

  • 19 Gilles Kepel, Les banlieues de l’islam. Paris, Seuil, 1987.
  • 20 Jean Raspail, « Serons-nous encore Français dans trente ans ? », Le Figaro Magazine, octobre 1985

13C’est à partir des années 1983-1984 que l’islam commence à identifier « l’Autre ». La révolution en Iran et la montée en puissance des pays du golfe depuis la crise pétrolière de 1973 ont contribué à donner plus de visibilité à une religion, hier cachée, voire vécue de façon honteuse et désormais revendiquée et négociée dans la sphère publique comme dans celle du travail, à l’usine et dans les foyers pour immigrés. Les « quartiers »19 deviennent aussi la nouvelle frontière entre « Nous » et « les autres ». Peu après la montée du Front national dès les élections municipales de 1983, Le Figaro magazine publie, en 1985, un article de Jean Raspail : « Serons-nous encore Français dans trente ans ? »20. Le même Front national lance, avec le Club de l’Horloge, un débat dès 1985 sur « les Français de papier », les « Français malgré eux », contestant l’accès jugé trop facile à la nationalité française pour les populations issues de l’immigration. Ce débat est à l’origine d’un questionnement public sur la réforme de la nationalité française pour laquelle une commission des sages est nommée en 1987. Malgré l’absence de décisions prises suite à ses travaux, à la veille des élections présidentielles de 1988, le droit de la nationalité est durci par la loi Pasqua-Méhaignerie en 1993, dans le sens d’un rétrécissement de l’accès à la nationalité par le droit du sol et de conditions accrues apportées à l’accès à celle-ci. L’affaire Rushdie en 1988, l’affaire du foulard à l’école en 1989, la guerre du Golfe en 1991, concourent à faire de l’islam un défi culturel et un danger sécuritaire. L’Autre devient le musulman, alors soupçonné d’allégeances douteuses, le transnationalisme des réseaux aidant, de déni de citoyenneté et de francité, dans une vision statique d’un islam immuable, dont les comportements seraient prescrits seulement par le Coran. C’est alors que se développe l’image du barbu prosélyte, du terroriste, du délinquant, des femmes voilées mais aussi de l’islam comme la religion de l’Autre, des pauvres, des ex-colonisés, une sorte d’« opium du peuple » dans un État qui cherche à défendre, à droite comme à gauche, sa laïcité.

  • 21 Bruno Étienne, La France et l’islam. Paris, Larousse, 1989 et, sous sa direction, L’islam en France(...)

14La pratique de l’islam s’est faite plus visible, dans les foyers (conflit de la SONACOTRA de 1976 à 1981), les usines (conflits de l’automobile en 1983-1984), la rue (prières autour des mosquées), les écoles, parfois en conflit avec les lois de la république (affaires du foulard, 1989)21. L’islam se radicalise jusqu’au terrorisme dans les lieux publics (attentats du RER de 1995 et de Khaled Kelkal sur la voie du TGV de Lyon, affaire Zacharias Moussaoui, condamné aux États-Unis pour avoir été le vingtième auteur présumé des attentats du 11 septembre 2001), jusqu’aux meurtres commis par Mohammed Merah à Montauban et Toulouse en 2012.

L’Autre défini par des frontières multiples, instrument de construction de l’identité nationale

  • 22 Sophie Body-Gendrot, Catherine Wihtol de Wenden, Police et discriminations. Le tabou français. Pari (...)
  • 23 Vincent Geisser, L’islamophobie, Paris, La découverte, 2008. Voir aussi le travail de Thomas Deltom (...)
  • 24 Gilles Kepel, Les banlieues de l’Islam, Paris, Seuil, 1987.
  • 25 Michel Wieviorka, La France raciste, Paris, Le Seuil, 1992.
  • 26 Didier Lapeyronnie, Le ghetto urbain, Paris, Laffont, 2008.
  • 27 Étienne Balibar, Nous, citoyens d’Europe, Paris, La découverte, 2002.
  • 28 Hugues Lagrange et Marco Oberti, Émeutes urbaines et protestations. Une singularité française, Pari (...)
  • 29 Sylvain Brouard, Vincent Tiberj, Français comme les autres. Paris, Presses de Sciences-Po, 2005.
  • 30 Leyla Arslan, Enfants de Marianne et de l’Islam. Paris, PUF, 2011.

15Une autre frontière, institutionnelle se dessine, celle des extra-communautaires, soumis aux visas, donc parfois sans papiers et interpellés quand ils sont « visibles » (donc colorés). La couleur de peau introduit également une frontière ethnique, distinguant entre Français dits d’« origine » et Français issus de l’immigration, mêlés avec les étrangers, sur laquelle se fondent souvent les discriminations policières22. Dans le même temps, s’amplifie l’image négative du musulman aux allégeances venues d’ailleurs (le salafiste, le djihadiste, voire le fondamentaliste)23, tandis que la frontière des territoires d’exclusion (celle des banlieues) produit l’image du pauvre et du délinquant. Le clandestin, le musulman, l’exclu déplacent la frontière entre « eux » et « nous », non sans décalage entre les représentations et les faits. De nombreux auteurs sont venus analyser ces nouvelles frontières de l’Autre : la frontière géographico-religieuse pour Gilles Kepel, avec Les banlieues de l’islam (1987)24, la frontière ethnique pour Michel Wieviorka qui analyse, dans La France raciste, le racisme différentialiste25, où des « Français de souche » se définissent comme plus français que d’autres qui ne le seraient pas ou le seraient moins à leurs yeux, faute de souche, la frontière de l’enfermement communautaire pour Didier Lapeyronnie dans Le Ghetto urbain26, la frontière du droit et du racisme pour Étienne Balibar (Nous, citoyens d’Europe)27, la frontière culturelle des modes de vie pour Hugues Lagrange (Les émeutes urbaines)28. D’autres chercheurs développent une vision de nouveaux citoyens négociant leur différence dans la vie quotidienne, comme Sylvain Brouard et Vincent Tiberj (Français comme les autres)29, ou Leyla Arslan (Enfants de Marianne et de l’Islam)30, assez peu différents des autres Français.

  • 31 Étude OCDE, 2012, « La France intègre avec difficulté ses populations d’immigrés » Le Monde, 4 déce (...)
  • 32 Vincent Geisser, Ethnicité républicaine. Paris, Presses de Sciences-Po, 1987. Voir aussi Catherine (...)

16Sur la scène politique, sont exploitées les « affaires » qui créent des fractures et des frontières (les violences urbaines de 2005, très présentes dans les thèmes sécuritaires de la campagne présidentielle de 2007 du candidat Nicolas Sarkozy, mais aussi la « jungle » de Sangatte, à proximité du tunnel sous la Manche de l’Eurostar, éradiquée par Eric Besson, ministre de l’Immigration, en 2009). Le lancement d’un débat sur l’identité nationale, orchestré par le Ministère de l’Immigration, de l’Intégration, de l’identité nationale et du développement solidaire en dit long sur la tentative de créer une frontière avec l’Autre, en campant sur les terres de l’extrême droite, non sans visées électorales. Mais il tourne court, confiné à des débats dans les préfectures, puis dépourvu de toute conclusion et de publicité, faute d’adhésion dans l’opinion publique. L’échec de la tentative de redéfinition de la nation par l’instrumentalisation de l’image de l’Autre est masqué par la réactualisation du thème avec les révolutions arabes. L’arrivée des Tunisiens et des Libyens après les révolutions arabes à Lampedusa puis à la frontière franco-italienne de Vintimille au printemps 2011 est quelque peu théâtralisée par Marine Le Pen (et Silvio Berlusconi), se rendant à Lampedusa, puis par Nicolas Sarkozy qui demande de suspendre le dispositif de Schengen d’ouverture des frontières intra-européennes en cette période d’exception (ce que Bruxelles lui accordera) : le souverainisme sur le contrôle des frontières l’emporte sur l’Europe. Enfin l’affaire Mohammed Merah en avril 2012 sera exploitée à des fins sécuritaires en pleine campagne électorale. Ces images de l’Autre tranchent avec l’intégration lente et quotidienne des populations issues de l’immigration31 et la diversité de leurs modes de construction de leur identité, voire avec l’exploitation de leur ethnicité dans l’État républicain depuis près de vingt ans32.

  • 33 Vincent Geisser, Françoise Lorcerie, Marseillais et musulmans. New York, Open Society Foundations, (...)

17À l’approche des élections présidentielles de 2012, une nouvelle frontière symbolique se construit dans le discours public autour de l’« étranger » (discours de Villepinte prononcé par Nicolas Sarkozy en avril 2012), inspiré des thèmes du Front national avec le projet d’en récupérer les voix. « L’étranger », c’est-à-dire le musulman, visible par sa couleur de peau et par son appartenance présumée aux périphéries urbaines, est souvent un Français, soupçonné de communautarisme et de dangerosité sociale pour la sécurité, un thème récurrent, ou, quand il est sans papier, de vouloir profiter des bénéfices de l’État providence (thème du coût de l’immigration). En réponse à ces discours guerriers, on assiste à une reterritorialisation des identités dans les banlieues et les grandes agglomérations autour de solidarités locales, ethniques ou religieuses (comme « Marseillais et musulman », par exemple33) ou à la persistance du succès de la figure des « indigènes de la république », en référence au passé colonial. Communauté contre citoyenneté, identité contre universalisme apparaissent désormais constitutifs de l’image de l’Autre, considéré comme un citoyen de seconde classe, juridiquement français ou étranger, celui auquel il faut imposer des devoirs au regard des droits dont il « profite ».

Conclusion

  • 34 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre. Paris, Seuil, 1990.

18La définition de l’Autre est plurielle car les découpages et les solidarités varient dans le temps, supprimant des frontières, en érigeant de nouvelles, surtout si l’Autre risque d’être identique à soi-même34 ou s’il est un voisin frontalier ou mixte. Aux fractures dans le monde ouvrier, ont succédé des dénis de loyalisme, avec les relents de la guerre d’Algérie, le développement de l’islam au quotidien et les phénomènes de double nationalité, mais aussi la pratique des discriminations et enfin, la construction du thème des chocs de civilisation autour « des barbares » inassimilables posant un défi culturel à la France et à l’Europe recomposée après la chute du mur de Berlin.

19Dans la France postindustrielle, la représentation de l’Autre est liée à la crise de l’appartenance de classe et des institutions intermédiaires comme les associations et les syndicats, à la fin du modèle colonial et au contexte international, à la construction de l’Europe, puis de la citoyenneté européenne distinguant et hiérarchisant par les droits les Européens des non Européens tandis que la chute du mur de Berlin rapproche les Européens de l’ouest de ceux de l’est, longtemps ignorés. La frontière se déplace aussi du fait de la diversification des populations, fruit de la mondialisation des échanges : l’arrivée de « nouveaux immigrés », élites et qualifiés, de demandeurs d’asile venus du monde entier, d’hommes et de femmes à la recherche de travail dans une large palette de qualifications, de migrants et d’enfants de migrants accédant à la classe moyenne brouillent les stéréotypes. Le sans-papier est lui-même à la fois proche et lointain car il partage souvent dans le travail domestique la vie des nationaux et vient de nouveaux pays de départ, moins chargés de stéréotypes et se confond parfois avec de nouvelles figures de l’immigration, telles que les mineurs isolés ou les déboutés du droit d’asile, aux profils variés.

  • 35 Catherine Wihtol de Wenden, La question migratoire au xxie siècle. Migrants, réfugiés et relations (...)

20C’est l’homme-frontière, celui qui est à la fois dedans et dehors, qui définit le mieux la double démarche de l’enracinement et du positionnement transnational, (comme le montre l’installation dans la mobilité de ceux qui peuvent bouger quand ils ont des titres de séjour ou un passeport européen qui le leur permettent) économique, culturel, religieux, matrimonial ou diasporique, ce profil étant de plus en plus favorisé par des pays d’origine qui cherchent à faire de leur émigration une diplomatie, comme la Turquie ou le Maroc35.

21Mais d’autres représentations tenaces, comme la démographie galopante, le coût social, le risque sécuritaire ont contribué à alimenter le populisme. Derrière l’Autre, se cache toujours un autre, car la société se définit au miroir de l’Autre, dans le dialogue et la haine, au quotidien. Un nouvel autre permet souvent d’incorporer l’autre précédent. C’est la difficulté de la communauté politique et de la nation à se définir elles-mêmes qui a créé la nécessité d’instrumentaliser une altérité en partie fabriquée, dans un contexte de néo-souverainisme. L’Autre contribue à créer un consensus par défaut, révélateur de la façon dont une société se définit elle-même, bien qu’il soit souvent partie prenante des symboles même de son identité. Rappelons, pour l’anecdote, que Gustave Eiffel, dont la tour symbolise Paris, était juif allemand d’origine et que Rudolf Noureev, danseur étoile à l’Opéra de Paris, était musulman et russe, avant de devenir l’un français et l’autre réfugié. En France c’est la religion, conjuguée à la visibilité physique et à la pauvreté qui définissent l’altérité, contrairement aux États-Unis où c’est surtout la langue. L’invention de ces frontières apparaît d’autant plus paradoxale que la nation n’est plus, en bien des domaines, le niveau le plus pertinent du fondement de la communauté politique et que, dans le contexte de la crise économique et du vieillissement démographique, un débat serein et rationnel sur l’immigration s’impose, s’appuyant sur la connaissance et la compréhension de ses mécanismes et non sur des croyances ou des idées reçues.

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Notes

1 PNUD, Lever les barrières. Mobilité et développement humain. Rapport mondial 2009.

2 Dossier L’immigration en Catalogne, Migrations Société, vol. 23, N° 134-135, mars-juin 2011.

3 Vincent Geisser, Françoise Lorcerie, Les Marseillais musulmans, New York, Open Society Foundations, 2011.

4 Leyla Arslan, Enfants de Marianne et de l’islam, Paris, PUF, 2011.

5 Joseph Courbage, Emmanuel Todd, Le rendez-vous des civilisations, Paris, Seuil, 2007, 2010.

6 Catherine Wihtol de Wenden, « L’Autre au quotidien », in Bertrand Badie, Marc Sadoun, L’Autre. Études réunies pour Alfred Grosser. Paris, Presses de Sciences-Po, 1996, pp. 151-165.

7 Yves Lequin (dir.) Histoire des étrangers et de l’immigration en France, Paris, Larousse, 2006.

8 Emile Temime, « Marseille, ville une et multiple », Rencontres d’Averroes, Autour d’Averroes, l’héritage andalou. Marseille, Editions Parenthèses, 2003.

9 Gérard Noiriel. Le massacre des Italiens, Aigues-Mortes, 1893, Paris, Fayard, 2009.

10 Paul Leroy-Beaulieu, L’Economiste français, 6 janvier 1883.

11 Anne-Marie Thiesse, « National identities », in Alain Dieckhoff, Christophe Jaffrelot, Revisiting ­nationalism. Theories and processes. London, Hurst, 2006.

12 Georges Mauco. Les étrangers en France. Paris, Armand Colin, 1932.

13 René Martial, La race française. Paris, Mercure de France, 1934.

14 Ralph Schor, L’opinion française et les étrangers en France 1919-1939. Paris, Publications de la Sorbonne, 1985. Voir aussi Laurent Dornel, La France hostile, 1870-1914 Paris, Hachette, 2004.

15 Alberto Moravia, La Ciociara, Rome, Feltrinelli. L’auteur décrit l’arrivée des troupes coloniales françaises du Mont Cassin aux abords de Naples en 1944. Une jeune fille a été violée dans une église par ces soldats et les officiers français considèrent sa mère comme folle de dénoncer les « musulmans » comme auteurs potentiels, car pour eux il y a les Alliés d’un côté et les nazis et fascistes de l’autre comme seul clivage.

16 Yvan Gastaut, L’opinion publique et les étrangers 1945-1975.

17 Catherine Wihtol de Wenden, Les immigrés et la politique. Cent cinquante ans d’évolution. Paris, Presses de la FNSP, 1988.

18 René Mouriaux, Catherine Wihtol de Wenden, « Syndicalisme français et islam », Revue française de science politique, dossier « Les musulmans dans la société française », décembre 1987, N° 6.

19 Gilles Kepel, Les banlieues de l’islam. Paris, Seuil, 1987.

20 Jean Raspail, « Serons-nous encore Français dans trente ans ? », Le Figaro Magazine, octobre 1985

21 Bruno Étienne, La France et l’islam. Paris, Larousse, 1989 et, sous sa direction, L’islam en France. Paris, Éditions du CNRS, 1990. Voir aussi Jocelyne Cesari, Faut-il avoir peur de l’islam ? Paris, Presses de Sciences-Po, 1996.

22 Sophie Body-Gendrot, Catherine Wihtol de Wenden, Police et discriminations. Le tabou français. Paris, L’Atelier, 2003.

23 Vincent Geisser, L’islamophobie, Paris, La découverte, 2008. Voir aussi le travail de Thomas Deltombe sur l’« Islam imaginaire ».

24 Gilles Kepel, Les banlieues de l’Islam, Paris, Seuil, 1987.

25 Michel Wieviorka, La France raciste, Paris, Le Seuil, 1992.

26 Didier Lapeyronnie, Le ghetto urbain, Paris, Laffont, 2008.

27 Étienne Balibar, Nous, citoyens d’Europe, Paris, La découverte, 2002.

28 Hugues Lagrange et Marco Oberti, Émeutes urbaines et protestations. Une singularité française, Paris, Presses de Sciences Po, 2006.

29 Sylvain Brouard, Vincent Tiberj, Français comme les autres. Paris, Presses de Sciences-Po, 2005.

30 Leyla Arslan, Enfants de Marianne et de l’Islam. Paris, PUF, 2011.

31 Étude OCDE, 2012, « La France intègre avec difficulté ses populations d’immigrés » Le Monde, 4 décembre 2012.

32 Vincent Geisser, Ethnicité républicaine. Paris, Presses de Sciences-Po, 1987. Voir aussi Catherine Wihtol de Wenden, Rémy Leveau. La beurgeoisie. Les trois âges de la vie associative issue de l’immigration. Paris, CNRS Éditions, 2001.

33 Vincent Geisser, Françoise Lorcerie, Marseillais et musulmans. New York, Open Society Foundations, 2011.

34 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre. Paris, Seuil, 1990.

35 Catherine Wihtol de Wenden, La question migratoire au xxie siècle. Migrants, réfugiés et relations internationales, Paris, Presses de Sciences-Po, 2010.

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Pour citer cet article

Référence papier

Catherine Wihtol de Wenden, « Le contact des civilisations : migrations et peur de l’Autre en France », Anatoli, 4 | 2013, 153-166.

Référence électronique

Catherine Wihtol de Wenden, « Le contact des civilisations : migrations et peur de l’Autre en France », Anatoli [En ligne], 4 | 2013, mis en ligne le 01 août 2016, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/anatoli/471 ; DOI : 10.4000/anatoli.471

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Auteur

Catherine Wihtol de Wenden

Catherine Wihtol de Wenden, est Directrice de recherche au CNRS, au Centre d’Études et de Recherches Internationales (CERI) – Unité Mixte de recherche (UMR) Sciences Po/CNRS. Elle est auteur de très nombreux articles, ouvrages et numéros de revues sur le phénomène migratoire, notamment La Globalisation humaine, Paris, PUF, 2009, La question migratoire au xxie siècle. Migrants, réfugiés et relations internationales, Paris, Presses de Sciences-Po 2010, Le droit d’émigrer, CNRS Éditions, 2013. La 3e édition de l’Atlas mondial des migrations a paru en septembre 2012, aux éditions Autrement. Présidente du groupe de recherche Migrations (Research Commitee 31) de l’Association internationale de Sociologie de 2002 à 2008. Enseignante à l’Institut d’Études Politiques de Paris : Master Paris School of International Affairs (PSIA), à l’École doctorale de Sciences-Po et co-responsable du programme de recherche du CERI : Migrations et relations internationales de 2005 à 2010 puis du programme Migrations et mobilité depuis 2011.

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