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Histoire et révolution en Libye1

Clémence Weulersse
p. 249-260

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Texte intégral

  • 1  Cet article se fonde sur un mémoire de DEA réalisé en 2003-2004 à l’IEP de Paris à partir d’un séj (...)
  • 2  Le Markaz buhûth wa-dirasât al-jihâd al-lîbî (Centre de recherches et d’études du jihâd libyen) a (...)

1En visant une rupture radicale avec le passé, le projet révolutionnaire kadhafien pourrait sembler au premier abord rejeter l’histoire. Sans compter que le passé libyen – marqué par des occupations étrangères successives et une unification très tardive – semble difficile à exploiter. Cependant, pour soutenir à la fois ses ambitions nationalistes et ses prétentions au leadership mondial, le régime pouvait difficilement laisser de côté le potentiel légitimateur de l’histoire. Le discours historique – produit à la fois par le Guide lui-même et par les historiens du markaz al-jihâd2 – est donc paradoxalement devenu l’un des fondements de sa légitimation, à travers le projet de « libération de l’histoire ».

Le projet de libération de l’histoire

  • 3  En effet, le programme des officiers unionistes libres lors de leur arrivée au pouvoir en 1969 éta (...)

2L’écriture de l’histoire en Libye est associée au projet révolutionnaire kadhafien. La création du markaz al-jihâd s’est faite dans le cadre de la « révolution culturelle », l’un des cinq objectifs définis par Kadhafi dans son discours de Zwara, que l’on peut considérer comme le véritable point de départ de la révolution3. Pour les historiens libyens, l’existence même du centre découle du changement de régime. En effet, ils considèrent que la monarchie n’accordait pas d’importance à l’histoire, voire souhaitait faire oublier un passé dans lequel son rôle était critiquable. Cette interprétation est bien sûr entretenue par le régime, de la première déclaration de la révolution qui évoquait les martyrs de la lutte contre les Italiens jusqu’à aujourd’hui :

  • 4  Bulletin en français de la JANA (Jamahiriya News Agency), 16/9/2004, www.jamahiriyanews.com.

« L’histoire de ce jihâd est restée longtemps oubliée jusqu’à ce que la révolution du 1er septembre soit déclenchée en 1969. C’est à partir de cette date que les combats menés contre les colons italiens par les pères et les ancêtres commencent à être commémorés pour que les générations se rappellent4. »

  • 5  On peut considérer que le projet kadhafien cherche principalement à libérer les masses de l’impéri (...)

3À l’inverse, l’histoire est nécessaire à la révolution : l’écriture de l’histoire est la condition sine qua non de la libération, qui représente une dimension fondamentale du projet révolutionnaire5. La mémoire apparaît comme le corollaire nécessaire de la libération contre le couple oubli/colonialisme. Il semble que les historiens libyens ont une conception de leur rôle comparable à ce que décrit Jérôme Baschet à propos des révolutionnaires du Chiapas :

  • 6  Jérôme Baschet, « L’histoire face au présent perpétuel : quelques remarques sur la relation passé- (...)

« [Le statut stratégique de l’histoire] tient également à la représentation du conflit [entre les zapatistes et le gouvernement mexicain] comme lutte de la mémoire contre l’oubli, terme devenu synonyme de l’exploitation et du racisme subis par les populations indigènes6 ».

  • 7  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Hawla tahrîr al-târîkh min al-fikr al- isti‘mârî » (« De la libération (...)
  • 8  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Hawla tahrîr al-târîkh min al-fikr al- isti‘mârî », op. cit.

4Ainsi, pour Mohammed al-Jarari, directeur du markaz al-jihâd depuis sa création, les textes accordant l’indépendance aux pays du Tiers-Monde sont des « chèques sans provision », puisque ces pays restent soumis à une nouvelle sorte de colonisation, qui, cette fois, est « dans les esprits »7. L’association entre indépendance nationale et histoire est claire dans l’idée de « libération de l’histoire » développée dans un des premiers numéros – qui fait figure de programme – de la revue du centre8.

5Selon le directeur du centre du jihâd, l’histoire de la Libye a jusqu’ici été écrite par et pour les impérialistes occidentaux. Pour libérer l’histoire de leur pays, les Libyens dépossédés de leur passé doivent écrire eux-mêmes leur histoire, d’où le rôle du markaz al-jihâd. Mohammed al-Jarari, tout comme Kadhafi dans les domaines politique, social et économique, prône, dans le champ de la recherche historique, un changement radical contre les changements partiels qui ne résolvent rien ; il faut bien une « révolution culturelle » et non quelques modifications superficielles. Reprendre les textes écrits par les Occidentaux en y ajoutant une coloration nationaliste ne suffit pas : il convient de mettre au jour de nouveaux faits. Le directeur du Centre me donne à ce propos l’exemple de la déportation de milliers de Libyens par les Italiens : « Avant la création du centre, nous n’étions pas conscients de cela. » La question de la déportation, fréquemment invoquée par mes interlocuteurs, me semble être un parfait symbole de la « lutte de la mémoire contre l’oubli » (Baschet) que doit réaliser la libération de l’histoire. En effet, les Libyens se plaignent de l’ignorance dans laquelle ils ont été tenus sur le sort des déportés. Faire la lumière sur ce qu’ils sont devenus est un des objectifs du centre, et l’un des principaux axes de la coopération universitaire avec les Italiens.

6L’un des problèmes majeurs dans cette ambition de réécrire l’histoire est celui des sources. De nombreuses sources écrites sur l’histoire libyenne ont été produites par des étrangers qui parfois les détiennent encore. La première ébauche de politique historique du régime révolutionnaire a été de mettre en place un projet de collecte des archives à Benghazi dès 1973, ce qui montre la centralité de cette question. Le premier défi est d’obtenir la restitution des archives à la Libye, une manière de demander réparation pour la colonisation. Cependant, ces archives sont insuffisantes pour écrire l’histoire nouvelle que Mohammed al-Jarari appelle de ses vœux, d’où l’importance considérable de l’histoire orale. La collecte des souvenirs de témoins libyens est une des tâches principales du markaz al-jihâd. Le centre historique a lancé une campagne systématique d’enregistrement des mujâhidîn de la guerre contre l’Italie. Le territoire est littéralement quadrillé par les chercheurs, munis d’un guide d’entretien standardisé, qui prennent des photos des héros et de leurs blessures et qui ont enregistré environ 10 000 heures d’entretiens. La première fonction de ces collectes d’histoire orale est, bien entendu, de pallier l’absence de sources. Mais il s’agit aussi et surtout d’avoir un point de vue libyen sur les événements, dans une optique nationaliste évidente.

7Ces nouveaux fondements vont permettre de développer une nouvelle manière d’écrire l’histoire pour montrer la possibilité de la révolution.

Prouver la possibilité de la révolution

Écrire l’histoire des oubliés

  • 9  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Hawla tahrîr al-târîkh min al-fikr al- isti‘mârî », op. cit., p. 62.
  • 10  Idem.

8Se réapproprier le passé, c’est d’abord à l’évidence écrire l’histoire des Libyens. Or paradoxalement, les Libyens sont bien souvent oubliés dans les écrits historiques sur la Libye. Mohammed al-Jarari énumère ainsi les différentes périodes de l’histoire du pays – les Grecs et les Phéniciens, les Romains et les Byzantins, les califes râchidûn et ommeyades, puis les Ottomans, les ambitions européennes, la colonisation et le jihâd – puis s’interroge : « Est-ce qu’on a le droit de demander où est le peuple arabe libyen dans toute cette histoire qu’on dit sienne9 ? » Cette chronologie donne selon lui l’impression que ce peuple est continuellement passif. Il faut donc briser ce « blocus (hisâr) » qui coupe les Libyens de leur histoire, en trouvant une méthode pour jeter des « ponts entre le passé, le présent et le futur10 ». Le directeur du markaz al-jihâd critique les analyses historiques centrées sur les colonisateurs, pour mettre les colonisés au centre de la recherche. On voit ici les historiens se heurter aux handicaps de l’histoire libyenne qui ne se prête pas très bien à la promotion de la fierté nationale puisqu’elle est effectivement une suite quasi-ininterrompue d’occupations étrangères.

9Si les Libyens sont absents des analyses historiques antérieures, c’est – selon les historiens du centre – parce les sujets étudiés sont inadaptés. Il faut donc orienter la recherche vers d’autres thèmes, tels que la vie économique ou intellectuelle où les Libyens peuvent être plus facilement présentés comme créatifs que dans la vie politique où ils sont dominés par les étrangers. Par exemple, mes interlocuteurs insistent sur le rôle de la Libye comme carrefour, qui en fait un élément central des espaces méditerranéen, arabe et africain : on comprend l’intérêt d’une telle interprétation pour un pays qui n’existait à peu près pas sur la scène internationale sous la monarchie, et dont les prétentions au leadership mondial ont par la suite fait l’objet de nombreuses railleries.

  • 11  Peter Gharan, « Afâq jedîda haula kitâba al-târîkh al-lîbî » (« Nouveaux horizons pour l’écriture (...)
  • 12  Dans les faits, le conflit a connu des trêves, sans compter qu’après la pendaison de ‘Umar al-Mukh (...)
  • 13  Mu‘ammar Al-Kadhafi, Je suis un opposant à l’échelon mondial, Paris, ABC, Lausanne, Favre, coll «  (...)

10Certes, les historiens du Centre ne rejettent pas entièrement l’histoire politique, mais c’est pour la recentrer sur le thème de la résistance. Ils rejettent l’idée d’une Libye passive subissant les invasions les unes après les autres. Par exemple, dans un des premiers numéros de la revue du centre, l’historien Gharan démontre, au fur et à mesure de l’évolution chronologique, la constante résistance de la population libyenne contre l’oppression, résistance dont la révolution de septembre est, selon lui, le dernier avatar11. Ainsi, pour de nombreuses personnes interrogées, il y a eu une guerre permanente pendant l’occupation italienne12. Le thème de la résistance crée une cohérence dans une histoire libyenne qui manque d’unité. Il permet aux Libyens de retrouver une fierté dont l’image de colonisés passifs les privait. La Libye constamment conquise par d’autres, manque de figures de conquérant ou de bâtisseur. Le héros national s’incarne donc dans la figure du résistant. C’est le rôle de ‘Umar al-Mukhtâr. En se présentant comme « opposant à l’échelon mondial »13, Kadhafi joue lui-même abondamment sur ce registre pour se légitimer.

  • 14  Peter Gharan, « Afâq jedîda haula kitâba al-târîkh al-lîbî », op. cit., p. 102-103.

11Il résulte de ce recadrage des thèmes une interprétation de l’histoire radicalement différente de l’histoire impérialiste dénoncée par les chercheurs. Cette réécriture de l’histoire conduit à relativiser l’importance du modèle politique que les Occidentaux présentent comme universel. Selon Gharan, l’analyse de l’histoire politique libyenne montre que ce qu’il appelle la théorie du modernisme – théorie qui postule une victoire inéluctable de l’État – ne s’applique qu’en Occident : dans le reste du monde, cette victoire est loin d’être acquise vue l’importance de la résistance tribale et régionale. L’État en Libye est donc un résultat des luttes locales et non un modèle imposé d’en haut. Cela conduit Gharan à proclamer son objectif d’écrire une « histoire populaire (târîkh cha‘abî) »14.

12La mise en valeur de la résistance a donc pour effet de replacer au cœur de l’histoire ses vrais héros. L’histoire libérée dévoile les véritables acteurs dont les colonisateurs avaient minoré l’importance. L’histoire colonialiste mettait en scène, d’une part, les colonisateurs, et d’autre part, les élites urbaines plus faciles à contrôler et parmi lesquelles ils avaient trouvé des appuis. Pour donner l’illusion d’une domination incontestée sur les pays colonisés, il était donc de l’intérêt des colonisateurs d’« oublier » les masses et en particulier les tribus qui contestaient leur pouvoir.

13Faisant écho à l’ambition de créer une « histoire populaire » chez Gharan, certains chercheurs refusent de centrer leurs analyses sur quelques héros. Par exemple l’emprisonnement massif de Libyens dans les camps de concentration italiens montre que la guerre ne pouvait être gagnée qu’en neutralisant le peuple libyen tout entier et non seulement quelques chefs. Cette interprétation de l’histoire permet de valider le schéma kadhafien centré sur la lutte des masses. Kadhafi utilise pour sa propre légitimité cette image des grands hommes au service des masses, ce qui permet de justifier son pouvoir personnel sans contredire la rhétorique du pouvoir du peuple.

  • 15  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Li-mâdhâ markaz buhûth wa-dirasât el-jihâd el-libî ? », (« Pourquoi cr (...)

14Les chercheurs souhaitent tout particulièrement réhabiliter le rôle de l’arrière-pays, contre l’histoire colonialiste qui s’est focalisée sur les villes côtières, notamment Tripoli. Mohammed al-Jarari considère ainsi que les Bédouins sont méconnus et réduits à quelques clichés15. La mise en valeur de la position libyenne comme carrefour et l’importance conférée à la résistance contre la domination étrangère contribuent toutes deux à mettre en valeur le rôle du désert et des tribus. Ce discours renforce la valorisation à la fois symbolique et économique de l’arrière-pays dans la politique révolutionnaire en général.

L’histoire au service de l’unité

15Le discours historique du régime libyen réagit également à la rhétorique colonialiste qui fait des pays du Tiers Monde des zones arriérées, en retard sur l’Occident. Il explique que la situation apparemment moins bonne des Arabes par rapport aux Occidentaux n’est en rien naturelle, car dans le passé, la situation a parfois été inversée. L’enseignement scolaire par exemple joue abondamment sur le registre de la gloire passée des Arabes et présente leur victoire systématique sur leurs ennemis. Dans le discours kadhafien, il apparaît que les Arabes ont été glorieux par le passé. Si aujourd’hui ils paraissent arriérés ce n’est qu’en vertu des critères occidentaux.

16Cependant, l’idée qu’il n’existe pas de supériorité occidentale semble contredire la réalité : les pays du Tiers Monde ont été longtemps soumis par les forces colonialistes. Pour étayer la démonstration, la défaite contre les colonialistes est expliquée non par la faiblesse intrinsèque des colonisés, mais par leur désunion.

17Les historiens présentent donc la division comme une création de la pensée impérialiste pour affaiblir les peuples colonisés. La libération de l’histoire doit rétablir la vérité sur ce point pour permettre la libération des peuples. Le discours historique officiel montre que la conquête n’a été possible qu’à cause des divisions. Kadhafi explique ainsi :

  • 16  Discours du 20/10/1993 cité par Vandewalle Dirk, Libya since independence : oil and statebuilding, (...)
  • 17  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Li-mâdhâ markaz buhûth wa-dirasât el-jihâd el-libî ? », op. cit., p. 1 (...)

« “Je dois vous dire que les traîtres sont une menace plus grande pour notre futur, notre liberté et notre indépendance que le colonialisme. Ce sont les traîtres qui ont permis à l’Italie de pénétrer en profondeur en Libye16”. À l’inverse, l’union rend la résistance efficace. Jarari estime ainsi qu’il faut particulièrement insister sur les systèmes d’alliances entre les “groupes” (bédouins) et les villes dans la description des systèmes politiques qui ont vu le jour en Libye et écrire une « histoire nationale unique (târikh watani wâhid)17. »

  • 18  En réalité, l’application du nom de « Libye » à l’ensemble actuel date du milieu de la période col (...)

18Ces postulats visent à l’évidence à minorer l’importance de la dichotomie traditionnelle entre les villes côtières et l’arrière-pays, qui a marqué toute l’histoire du pays et reste aujourd’hui un clivage central dans l’identité libyenne. Le discours historique en Libye procède par conséquent à une véritable nationalisation de l’histoire, au sens où il fait apparaître dans les différents épisodes historiques un peuple libyen soudé par le sentiment d’appartenance à une même nation. Le terme de « Libye » est d’ailleurs largement employé quelle que soit la période18.

  • 19  Voir John Davis, « The Social Relations of the Production of History », in Elizabeth Tonkin, Maryo (...)

19Le jihâd est tout particulièrement utilisé dans cette perspective nationaliste : il est présenté comme une lutte nationale alors que la résistance n’a pas eu la même force ni la même durée dans les différentes régions. Les seuls acteurs qui se représentaient un espace national libyen se trouvaient dans certaines parties de l’élite urbaine. Non seulement ils étaient très minoritaires, mais en plus ce ne sont pas eux qui ont opposé la plus forte résistance, les Italiens ayant très vite imposé leur domination aux villes. La résistance et en particulier son dernier carré autour de ‘Umar al-Mukhtâr était donc largement composée de clans tribaux. Elle pouvait être justifiée comme lutte religieuse contre les chrétiens, ou comme refus de la domination extérieure (qu’elle soit étrangère ou non) et contre l’État. L’union était en partie de nature religieuse, et en partie le résultat des logiques tribales segmentaires c’est-à-dire l’union de différents clans contre l’ennemi commun. Mais la part d’un sentiment national libyen y était probablement très faible. La collecte de l’histoire orale n’est donc pas seulement un moyen de donner la parole aux Libyens oubliés par l’histoire colonialiste. Elle est aussi réinterprétation des souvenirs des mujâhidîn pour transformer leur lutte en combat national. Le simple fait de collecter ces souvenirs dans tout le pays et de les rassembler dans les publications du centre change la nature de ces récits, faits pour être racontés dans le cercle familial et pour fournir une légitimation à la division tribale de la société bien plus qu’à son unité19.

20 Mais la revendication d’unité est aussi conçue dans le cadre plus large de la nation arabe. Pour les historiens libyens en effet, on ne peut pas comprendre l’histoire libyenne sans la relier à l’histoire arabe en général.

  • 20  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Li-mâdhâ markaz buhûth wa-dirasât el-jihâd el-libî ? », op. cit., p. 1 (...)

21Le markaz al-jihâd a pour Jarari une « responsabilité nationale majeure (mas’uliya qawmiya kebîra ) » : « on lui demande de lier le combat et la culture de [la Libye] au combat et à la civilisation de la glorieuse nation arabe (al-umma al-‘arabiya al-majîda) »20. Les manuels d’histoire parlent constamment des Arabes comme nation unique et solidaire. Pour les chercheurs, la lutte anti-coloniale est une lutte nationale arabe, comme le montrent les solidarités qui se sont exprimées entre les différents pays arabes : près de Ghat, une plaque rappelle l’aide apportée par les Libyens à leurs « frères » algériens en guerre contre le pouvoir colonial français. En mai 2004, le markaz al-jihâd a organisé une conférence sur le thème des Libyens qui ont combattu en Palestine en 1948. Les chercheurs insistent beaucoup sur le rôle de la solidarité arabe dans le combat anti-colonial. Il est donc logique à leurs yeux que la pensée impérialiste cherche à affaiblir cette cohésion, notamment par la création des différents États. Les chercheurs comme le pouvoir utilisent le thème classique de l’artificialité des frontières. Le manuel d’histoire de la 9e classe explique ainsi sur trois pages que « Les ennemis du watan al-‘arabi procèdent à son dépècement en instaurant les frontières artificielles ».

22L’« invention » la plus critiquée des colonialistes pour diviser les Arabes reste le « soi-disant » clivage arabo-berbère. Selon un argument également utilisé dans les autres pays maghrébins, le Dr Jarari montre que le terme de « berbère » a été conféré à une partie de la population libyenne par les Romains pour briser son unité selon le principe du « diviser pour mieux régner ». « Berbère » est un terme péjoratif qu’il serait ridicule de revendiquer pour identité. Cette interprétation correspond à celle de Kadhafi : dans un discours du 26 mai 1984, il explique que la grande erreur des Berbères d’Afrique du Nord est de ne pas reconnaître qu’ils sont des Arabes, alors qu’ils sont issus d’une migration arabe datant de 10 000 ans.

23Ainsi, l’histoire est centrale pour permettre l’unité tant libyenne qu’arabe, en démontrant qu’elle est un élément naturel que les colonialistes ont cherché à corrompre. On ne peut donc pas réaliser l’unité nécessaire à l’avenir sans recourir à l’histoire.

L’histoire comme incitation au changement

24En faisant apparaître la domination comme construite, l’écriture de l’histoire montre qu’on peut la contester. Kadhafi explique ainsi qu’il ne faut pas généraliser et universaliser l’expérience occidentale, universalisation que les Occidentaux présentent comme naturelle et évidente. Bien au contraire, le modèle de développement doit être adapté à chaque pays. Ainsi, l’imposition des modèles colonialistes a empêché le développement antérieur de la Libye. Bien que certains mettent en avant le rôle négatif des Ottomans, ce sont en général les Occidentaux qui sont mis en cause, par exemple avec les destructions opérées pendant la conquête italienne et la seconde guerre mondiale. Pour Lisa Anderson, le Livre blanc édité par le markaz al-jihâd a pour but de dédouaner les Libyens de la responsabilité de leur sous-développement et de leur longue soumission aux pouvoirs étrangers21. On retrouve ici le thème kadhafien de la gloire détruite par l’invasion coloniale, présent dès le premier communiqué de la révolution : « Ainsi nous bâtirons notre gloire, revivifierons notre héritage, vengerons notre dignité blessée et les droits dont nous avons été spoliés22. »

  • 23  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Hawla tahrîr al-târîkh min al-fikr al- isti‘mârî », op. cit., p. 60.

25Par conséquent, l’histoire – qui permet d’établir ce qui est ou non authentiquement libyen et ce qui est construit par les colonialistes – est centrale pour le développement : « Peut-être l’échec de nombreux plans de développement dans de nombreux pays du Tiers-monde vient-il de ce que les leaders ont négligé l’arrière plan historique et civilisationnel de leur peuple23 », explique ainsi Jarari. Le passé recomposé devient alors une incitation au changement.

26Les mythes ont pour fonction de construire des repères, des catégories qui permettent de penser le monde. En l’occurrence, la réécriture de l’histoire en Libye construit les catégories d’authenticité et de colonialisme. C’est à partir de ces notions que se définit l’objectif révolutionnaire. L’existence d’une authenticité distincte de la pensée coloniale rend possible la révolution. Il ne faut pas pour autant concevoir le discours historique comme un bloc monolithique parfaitement cohérent. Les deux catégories de l’authentique et de l’impérialiste sont en effet définies de manière très ambiguë.

Les ambiguïtés du mythe

La gestion du patrimoine

27La gestion du patrimoine dans le discours de légitimation du régime est très délicate puisque la plupart des monuments sont l’œuvre des conquérants, à commencer par les splendides vestiges antiques. En effet, deux dimensions du nationalisme se trouvent ici en contradiction : le patrimoine est l’un des éléments les plus utilisés par les nationalismes pour prouver l’ancienneté de la nation, mais en même temps le nationalisme va bien entendu condamner les interventions étrangères sur le sol national. Les Libyens hésitent donc entre d’une part voir le patrimoine comme une preuve de l’ancienneté et de la gloire de leur pays et d’autre part le considérer comme une construction impérialiste.

  • 24  VoirSigrid Faath et Hanspeter Mattes, Gait Al-Warfalli, Muhammad az-Zwawi. Ein libyscher Karikatur (...)

28Dans certains cas, le patrimoine, notamment antique, est utilisé pour susciter la fierté des Libyens devant les grandes réalisations de leur civilisation. Au musée de la Jamâhîriyya à Tripoli, les panneaux présentent « l’héritage (turâth) libyen à la période phénicienne », « l’héritage libyen à la période romaine » ou « l’héritage libyen à la période byzantine ». Les vestiges sont donc vus comme libyens même s’ils ont été produits sous la domination étrangère. Dans les caricatures de Zwawi24, Septime Sévère – empereur romain né en Libye – représente le bon sens, le Libyen moyen et donc une certaine authenticité locale. Certains Libyens le considèrent d’ailleurs comme le symbole de la domination de la Libye sur Rome. Le patrimoine est également valorisé dans la formation scolaire. Cette rhétorique est nécessaire pour répondre à la légitimation italienne de la conquête de la Libye par le biais des vestiges antiques : les Italiens considéraient qu’ils avaient un droit historique à la terre libyenne en tant qu’héritiers des Romains.

  • 25  ‘Ali Muhammad Al-Asfar, « Ces romains-là partent-ils aussi ? » (« Rahalû hadhâ al-rûmân aydan ? ») (...)

29Mais en même temps se développe une forte méfiance vis-à-vis de cet héritage manipulé par le colonisateur. Ainsi, la statue de Septime Sévère qui ornait la place des Martyrs à Tripoli depuis la période coloniale a été enlevée en 1981. Le journal des comités révolutionnaires, le Zahf al-akhdar titre : « Ces Romains-là partent-ils aussi ? » dans une allusion à l’expulsion des « Italiens fascistes » en octobre 1970. L’auteur de l’article précise qu’il ne s’agit que d’une restauration de la statue (qui dure néanmoins jusqu’à aujourd’hui !), mais explique tout de même : « Nés en Libye ou pas, les Romains n’ont jamais été et ne seront jamais les ancêtres des Libyens et le Romain Septime Sévère n’a jamais été et ne sera jamais le premier Libyen25 ». Les consulats étrangers de la médina de Tripoli sont eux clairement utilisés comme symboles du colonialisme. La porte du consulat britannique restaurée est ainsi encadrée de deux plaques de marbre expliquant en anglais et en arabe le rôle de la science dans l’expansion coloniale. Le directeur du markaz al-jihâd, le Dr Jarari, exprime quant à lui une sorte de compromis entre ces deux extrêmes. Selon lui, les vestiges antiques montrent la capacité des Libyens à s’adapter à un environnement nouveau avec de la créativité. Les Libyens ont été capables de s’intégrer dans la société égyptienne à laquelle ils ont donné des pharaons, et dans la société romaine, où ils ont pris la direction de l’empire avec Septime Sévère. Dans cette perspective, il y a colonisation et influence extérieure, mais aussi créativité des Libyens.

Une identité multiple

30Jarari parle à la fois à propos de la Libye d’écrire une histoire nationale libyenne unique, et de l’insérer dans l’histoire de la nation arabe. Dans le discours des chercheurs comme des étudiants interrogés, la Libye est très présente, notamment par le biais de la lutte contre les Italiens. Par contre, les manuels d’histoire sont à peu près purement arabistes. Ils décrivent de manière générale les modes de domination coloniale dans le monde arabe, la Libye n’apparaissant qu’à titre d’exemple (parmi de nombreux autres) des phénomènes décrits. L’histoire libyenne n’est développée qu’à partir de la révolution.

31Les deux nationalismes arabe et libyen coexistent donc dans le discours historique sans qu’il existe de hiérarchie très claire entre eux, comme d’ailleurs dans de nombreux pays arabes, notamment ceux qui ont adopté une idéologie panarabe. Le régime met en avant l’idée que l’histoire libyenne participe des mêmes dynamiques que l’histoire arabe. Ainsi, dans les livres scolaires, les rares mentions de la Libye pré-révolutionnaire viennent en tant qu’illustrations de phénomènes communs à l’ensemble de la zone. Lorsque le manuel présente les civilisations du « watan al-‘arabî », il décrit toute une série de civilisations antiques présentées comme arabes : dans le bilâd al-Châm, en Mésopotamie, dans la péninsule arabique, et parmi elles on trouve la civilisation d’Afrique du Nord. Plus loin il décrit « le choc de l’islam avec les Perses et les Romains » et évoque tour à tour la libération du bilâd al-Châm, de Jérusalem, de l’Égypte, puis de la Cyrénaïque et de Tripoli, pour finir par la Tunisie, l’Algérie et le Maroc. Dans la période contemporaine, la « confrontation des masses arabes avec la nouvelle colonisation croisée » est présentée à la fois en Égypte, en Palestine et en Libye révolutionnaire.

32Cela permet aussi de revendiquer l’héritage antique des autres pays arabes pour sien pour pallier le manque de vestiges antiques locaux en Libye. Le personnage d’Hannibal est ainsi valorisé : c’est le nom d’un mois du calendrier kadhafien et de l’un des fils du Colonel. Sans doute ce choix n’est-il pas innocent, Hannibal s’étant illustré dans la lutte contre Rome.

33La nation arabe n’est cependant pas la seule identité dépassant le cadre territorial dont le régime doive tenir compte. L’islam est en effet une dimension fondamentale du discours de légitimation révolutionnaire, qui entre parfois en contradiction avec la nation. Le dilemme nation-religion est en partie résolu par les positions historiques de Kadhafi puisque la nation doit selon lui adopter la religion qui est née sur son sol et qui donc lui est destinée. Dans le cas des Arabes, c’est l’islam. Cependant, Kadhafi doit parfois renoncer à ce type d’explication car il utilise aussi l’islam pour accroître son influence dans des pays non arabes, et notamment les pays africains.

34Ce conflit entre religion et nationalisme se traduit notamment dans le traitement de la période ottomane, qui peut être vue soit comme la colonisation des Arabes par les Turcs (point de vue nationaliste), soit comme l’union des musulmans pour se défendre contre les croisés (point de vue qui a une dimension anti-colonialiste mais insiste plus sur la solidarité religieuse). La difficulté à gérer l’héritage ottoman et donc le dilemme religion-nationalisme, est forte dans de nombreux pays arabes. En Libye, l’équilibre entre les deux notions est différent car l’identité ottomane est restée forte plus longtemps qu’ailleurs. Cependant, Kadhafi a bien souvent considéré les Ottomans comme de simples colonisateurs. Ainsi, l’Empire ottoman est vu dans les manuels scolaires libyens comme une colonisation semblable aux autres, comme la domination des Turcs sur les Arabes, et non comme l’idéal d’une unification des musulmans. Bien souvent, dans la bouche de Kadhafi, les Ottomans sont appelés « Turcs », ce qui montre bien la priorité de la perception nationaliste.

35La revendication d’authenticité est donc à sens multiple selon les circonstances. Elle peut faire référence autant à l’identité nationale, qu’elle soit libyenne ou arabe, qu’à l’identité islamique. Les conflits entre ces trois groupes de solidarité rendent cette catégorie du discours de légitimation plus fragile, même si elle reste nécessaire pour concilier sous un seul concept des identités divergentes.

Nature et authenticité

36Dans le discours de légitimation centré sur l’authenticité, il y a une certaine confusion entre l’authentique et le naturel. Ainsi, la vie tribale est définie comme l’existence authentique des Libyens. En même temps, elle permet à l’homme de vivre en accord avec la nature et de retrouver la loi naturelle. De même, le système de la jamâhîriyya est une aspiration naturelle de tout être humain tout en renvoyant à l’imaginaire tribal, défini comme l’authenticité des Libyens. Les deux idées sont rassemblées dans l’idée d’un retour aux origines pures. L’a-étatisme est vu comme consubstantiel à l’authenticité bédouine et prophétique. Mais en même temps, l’État est rejeté parce que non naturel :

  • 26  Mu‘ammar Al-Kadhafi, « La famille », in Le Livre vert, Tripoli, Centre mondial d’études et de rech (...)

« L’humanité s’incarne naturellement dans l’individu et la famille, non dans l’État qui lui est étranger. L’État est un système politique, économique, à l’occasion militaire, artificiel qui n’a aucun rapport avec l’humanité26. »

  • 27  Mu‘ammar Al-Kadhafi, Je suis un opposant à l’échelon mondial, op. cit., p. 84-85.

37Cette assimilation est utile pour le régime. Présenter un principe comme naturel permet de le justifier comme à la fois évident et incontournable, comme l’explique très clairement le Guide : « Les vérités tirées de la nature sont en effet des vérités absolues et excluent la contradiction et l’opposition27 ». La volonté de retour à l’authenticité se trouve ainsi légitimée par son couplage avec les images de la nature. Cette légitimation par la simplicité est l’un des fondements de l’image que Kadhafi veut donner de lui-même. Il se présente comme un homme ordinaire, qui comprend donc les gens ordinaires et leurs préoccupations, qui voit et dit les choses telles qu’elles sont. C’est cette simplicité qui lui donne légitimité à exercer le pouvoir 

38Cependant, la nature se distingue de l’authenticité. En effet, la nature renvoie aux besoins de l’homme en général. Les enseignements de l’histoire ou la « loi naturelle » sont logiquement les mêmes pour tous les hommes. Par contre, l’authenticité renvoie à la personnalité libyenne ou arabe, en tout cas à une culture/civilisation déterminée. Ce double usage des idées de naturel et d’authentique prouve la difficulté pour le régime à articuler sa prétention à l’universel et son projet nationaliste (libyen ou arabe). Le messianisme qui consiste à prôner la révolution mondiale est un outil du nationalisme car il contribue à renforcer le rôle de la Libye sur la scène internationale en lui donnant un rôle d’avant garde et de modèle. Mais en même temps il consiste à nier la spécificité libyenne, fondement de ce nationalisme. Par conséquent, pour justifier sa « théorie universelle », le Guide doit parfois démontrer qu’elle découle de la libyanité. Par exemple, il justifie le socialisme par l’islam ou utilise l’imaginaire tribal pour provoquer l’adhésion à son projet d’a-étatisme.


***

  • 28  Lisa Anderson, « Legitimacy, Identity and the Writing of History in Libya », op. cit., p.88.

39Ces ambiguïtés du discours historique renvoient à des débats centraux de la politique libyenne et en particulier à la question de l’attention relative à porter au développement de la Libye, à l’unité arabe et à la révolution mondiale. Elles font ressortir les ambiguïtés plus générales de l’identité libyenne. On peut faire l’hypothèse que c’est du fait de ces dilemmes identitaires que le mythe du jihâd prend tout son sens. Pour Lisa Anderson, l’insistance sur le jihâd sert à « réconcilier symboliquement » les identités libyenne, arabe et musulmane28. On peut probablement étendre cette analyse à d’autres contradictions du discours de légitimation du régime. Le jihâd permet aussi de récupérer la mémoire tribale dans la lutte nationale et de désamorcer le potentiel diviseur de l’histoire tribale. Il est vu comme une lutte du peuple tout entier et appuie donc la rhétorique du régime sur les masses, tout en la réconciliant avec l’exaltation de l’héroïsme d’un homme (‘Umar al-Mukhtâr assimilé à Kadhafi).

40C’est à cause de ces ambiguïtés du discours de légitimation que le mythe du jihâd est si important, parce qu’en lui sont conciliés différents aspects antagoniques, alors que pour d’autres périodes, telles que l’Antiquité (opposition authenticité, ancienneté de la nation) ou la période ottomane (opposition religion, nationalisme) l’histoire fait ressortir les dilemmes et les ambiguïtés du discours entre les différents types de solidarité.

  • 29  Proclamation du pouvoir du peuple (02/3/1977), présentée dans Hervé Bleuchot, Chroniques et docume (...)

41Le mythe politique n’est donc pas un tout entièrement cohérent. Cependant, le discours historique kadhafien garde malgré ses ambiguïtés une capacité à structurer la représentation révolutionnaire du monde, d’une manière compatible avec les objectifs de la révolution. C’est le rôle de l’opposition authenticité/colonialisme exemplifiée dans le jihâd. La libération de l’histoire permet à la Libye de créer son propre modèle de développement et légitime l’ambition messianique à l’égard du reste du monde : « Le peuple arabe libyen, qui a recouvré, grâce à la Révolution, la maîtrise de son destin, de son présent et de son avenir […] annonce aux peuples de la terre l’avènement de l’ère des masses29 ».

42Cependant, ce discours historique si profondément lié aux principes fondateurs du régime risque d’entrer dans une contradiction croissante avec l’évolution du pays. Le discours des historiens et la vision de l’histoire des jeunes Libyens restent centrés sur l’arabisme, l’anti-impérialisme et le jihâd, dans un contexte de remise en cause de l’arabisme au profit de l’unité africaine, de rapprochement avec les Occidentaux et de proclamations pacifiques. Les programmes scolaires actuels sont résolument arabistes, n’accordant à l’Afrique qu’une place très marginale.

43La difficulté d’évolution des mythes historiques illustre ainsi le grand écart entre idéologie et pratique politique dans la Libye de ces dernières années, ainsi que l’ambiguïté de l’évolution du régime.

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Notes

1  Cet article se fonde sur un mémoire de DEA réalisé en 2003-2004 à l’IEP de Paris à partir d’un séjour de terrain d’un mois à Tripoli.19

2  Le Markaz buhûth wa-dirasât al-jihâd al-lîbî (Centre de recherches et d’études du jihâd libyen) a été inauguré le 11/12/1978 à Tripoli ; il a par la suite changé de nom pour marquer l’extension de son domaine de compétences à l’ensemble de l’histoire libyenne et devenir le Markaz jihâd al-libiyyîn lil-dirasât al-târîkhiyya (Centre du jihâd des Libyens pour les études historiques).

3  En effet, le programme des officiers unionistes libres lors de leur arrivée au pouvoir en 1969 était très vague, surtout en ce qui concerne la politique intérieure. Ils ont donc calqué les institutions sur le modèle nassérien. Ce n’est qu’à partir de 1972-73 que Kadhafi a commencé à élaborer un projet de gouvernement spécifique et à le faire connaître. Le discours de Zwara du 25 avril 1973 marque donc un nouveau départ pour la révolution, et en fait le véritable point de départ du système jamâhîrien.

4  Bulletin en français de la JANA (Jamahiriya News Agency), 16/9/2004, www.jamahiriyanews.com.

5  On peut considérer que le projet kadhafien cherche principalement à libérer les masses de l’impérialisme, de la dictature et de l’exploitation économique.

6  Jérôme Baschet, « L’histoire face au présent perpétuel : quelques remarques sur la relation passé-futur », in Hartog François et Revel Jacques (dir.), Les Usages politiques du passé, Paris, Édition de l’EHESS, 2001.

7  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Hawla tahrîr al-târîkh min al-fikr al- isti‘mârî » (« De la libération de l’histoire de la pensée coloniale »), Majalla al-buhûth al-târîkhiyya, Tripoli, n° 2, juillet 1979.

8  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Hawla tahrîr al-târîkh min al-fikr al- isti‘mârî », op. cit.

9  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Hawla tahrîr al-târîkh min al-fikr al- isti‘mârî », op. cit., p. 62.

10  Idem.

11  Peter Gharan, « Afâq jedîda haula kitâba al-târîkh al-lîbî » (« Nouveaux horizons pour l’écriture de l’histoire libyenne »), Majalla al-buhûth al-târîkhiyya, Tripoli, n° 2, juillet 1979, p. 100-101.

12  Dans les faits, le conflit a connu des trêves, sans compter qu’après la pendaison de ‘Umar al-Mukhtâr la résistance a été très réduite sinon annihilée.

13  Mu‘ammar Al-Kadhafi, Je suis un opposant à l’échelon mondial, Paris, ABC, Lausanne, Favre, coll « Les grands entretiens », 1984.

14  Peter Gharan, « Afâq jedîda haula kitâba al-târîkh al-lîbî », op. cit., p. 102-103.

15  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Li-mâdhâ markaz buhûth wa-dirasât el-jihâd el-libî ? », (« Pourquoi créer le centre de recherches et d’études du jihâd libyen ? »), Majalla al-buhûth al-târîkhiyya, Tripoli, n° 1, janvier 1979, p. 9.

16  Discours du 20/10/1993 cité par Vandewalle Dirk, Libya since independence : oil and statebuilding, Londres, Tauris, 1998, p. 126.

17  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Li-mâdhâ markaz buhûth wa-dirasât el-jihâd el-libî ? », op. cit., p. 10.

18  En réalité, l’application du nom de « Libye » à l’ensemble actuel date du milieu de la période coloniale italienne. Et cet ensemble lui-même ne s’est constitué que tardivement : l’unification administrative des provinces n’a été ébauchée que sous les Caramanli (1711-1835).

19  Voir John Davis, « The Social Relations of the Production of History », in Elizabeth Tonkin, Maryon Mac Donald, Malcolm Chapman (ed.), History and Ethnicity, London, Routledge, 1989, p. 104-120.

20  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Li-mâdhâ markaz buhûth wa-dirasât el-jihâd el-libî ? », op. cit., p. 12.

21  Le Livre blanc a été édité pour étayer les demandes de réparations adressées aux puissances occidentales. Voir Lisa Anderson, « Legitimacy, Identity and the Writing of History in Libya », in Eric Davis, Nicholas Gravrielides (dir.), Statecraft in the Middle East : Oil, Historical Memory, and Popular Culture, Miami, Florida International University Press, 1991, p. 87.

22  www.greenbookstudies.com/ar/paper3.php.

23  Mohammed Tahir Al-Jarari, « Hawla tahrîr al-târîkh min al-fikr al- isti‘mârî », op. cit., p. 60.

24  VoirSigrid Faath et Hanspeter Mattes, Gait Al-Warfalli, Muhammad az-Zwawi. Ein libyscher Karikaturist (Mohammed Al-Zwawi, un caricaturiste libyen), Scheessel, Mattes, 1984, 226 p.

25  ‘Ali Muhammad Al-Asfar, « Ces romains-là partent-ils aussi ? » (« Rahalû hadhâ al-rûmân aydan ? »), Al-Zahf al-akhdar, n° 101, 30/11/1981, cité par Hanspeter Mattes, « Die Entkolonisierung der libyschen Geschichtsschreibung : zur Arbeit des 1978 in Tripolis eröffneten historischen Forschungszentrum » (« La décolonisation de l’écriture de l’histoire en Libye : le travail du centre historique ouvert à Tripoli en 1978 »), Wuqûf, Hambourg, n° 3, 1988, p. 45.

26  Mu‘ammar Al-Kadhafi, « La famille », in Le Livre vert, Tripoli, Centre mondial d’études et de recherches sur le Livre vert, 1re éd. en français 1984, t. 3.

27  Mu‘ammar Al-Kadhafi, Je suis un opposant à l’échelon mondial, op. cit., p. 84-85.

28  Lisa Anderson, « Legitimacy, Identity and the Writing of History in Libya », op. cit., p.88.

29  Proclamation du pouvoir du peuple (02/3/1977), présentée dans Hervé Bleuchot, Chroniques et documents libyens 1969-1980, Paris, Éditions du CNRS, collection « Chroniques de l’Annuaire de l’Afrique du Nord », 1983, p. 236.

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Pour citer cet article

Référence papier

Clémence Weulersse, « Histoire et révolution en Libye », L’Année du Maghreb, II | 2007, 249-260.

Référence électronique

Clémence Weulersse, « Histoire et révolution en Libye », L’Année du Maghreb [En ligne], II | 2005-2006, mis en ligne le 08 juillet 2010, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/118 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.118

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Auteur

Clémence Weulersse

Stagiaire à l’Institut français d'études arabes de Damas (IFEAD)

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