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Dossier: Genre, santé et droits sexuels et reproductifs au Maghreb

Le contrôle du corps des femmes à travers l’histoire. Essai de mise en perspective de la question de la santé sexuelle et reproductive des femmes dans le monde arabe

The control of women's bodies throughout history. An attempt to put into perspective the issue of the sexual and reproductive health of women in the Arab world
Sophie Bessis
p. 21-30

Résumés

Le contrôle du corps des femmes est aussi ancien que la domination masculine elle-même, tout entière tournée vers un objectif central, le contrôle de la maternité. Ce contrôle s’exerce selon des modalités particulières dans les différentes civilisations mais a toujours pour but de maîtriser la sexualité féminine de manière à assurer la fonction reproductive au profit du groupe des mâles. Les pratiques coutumières des sociétés les plus diversifiées se sont attachées à codifier les modalités du contrôle. Quant aux religions, en particulier les trois religions monothéistes mais pas seulement, elles ont servi à sacraliser les processus de domination à travers lesquels s’exerce le contrôle patriarcal. Religions et coutumes étroitement mêlées, l’une renforçant les autres, ont ainsi édifié des appareils normatifs de domination. C’est ainsi qu’elles légifèrent toutes sur le corps des femmes, enfermant ce dernier dans un corset d’obligations et d’interdits. La valorisation symbolique de la fonction maternelle et la démonisation de la féminité font partie de cet appareil de contrainte. Ce corset a été contraint de céder (plus ou moins) dans les sociétés sécularisées et en voie de sécularisation où les interdits religieux ont été progressivement déconnectés de la loi positive. Tandis qu’en Europe, les avancées ont été proportionnelles aux processus de sécularisation, les interdits résistent dans le monde arabe vue la lenteur de ces processus et les régressions qui ont pu les affecter. On passera en revue la multiplicité des injonctions religieuses à la procréation et des interdits frappant l’autonomie reproductive et sexuelle des femmes. On s’attardera davantage sur leur permanence en contexte arabo-musulman, pour montrer que la sécularisation des lois et des pratiques sociales est une condition nécessaire au plein exercice des droits sexuels des femmes, même si elle ne suffit pas à assurer à elle seule cette libération.

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Texte intégral

1Comme le dit son intitulé, je souhaite dans cet exposé replacer dans une perspective historique les questions relatives au traitement du corps des femmes dans le monde arabe. Je ne traiterai pas directement des questions regroupées sous l’expression de santé sexuelle et reproductive, mais plus généralement de celle du corps, qui les résume toutes. Ce que j’essaierai de comprendre c’est pourquoi, alors qu’à peu près toutes les religions sont des appareils de légitimation d’un corpus patriarcal et misogyne, c’est dans le monde arabe et, plus largement, dans une partie du monde musulman, que ce corpus garde toute sa vigueur, alors qu’il a été affaibli ailleurs. Cela dit, il existe de vastes régions du monde, dans lesquelles l’islam n’est ni dominant ni même vraiment présent, où le sort des femmes n’est guère enviable, l’Inde par exemple. Dans cette perspective, il faut donc remettre l’islam à sa place, c’est-à-dire ne pas sous-estimer la face sombre de ses prescriptions canoniques ou de ses interprétations mais ne pas la surestimer non plus. En fait, c’est le cocktail coutumes/religions/évolutions sociales/contexte politique qui détermine la plus ou moins grande latitude laissée aux femmes de disposer de leur corps. Tout dépend du dosage entre ces quatre composantes.

2Avec quelques simplifications peut-être, je partagerai mon intervention en trois points :
– Religion et coutume au service du contrôle du corps des femmes.
– La sécularisation comme condition nécessaire mais non suffisante de l’émancipation.
– Le recours au religieux plus marqué en contexte arabo-musulman, pourquoi ?

Coutume, religion, corps des femmes

Contrôler le corps des femmes...

3Le contrôle du corps des femmes est aussi ancien que la domination masculine elle-même, tout entière tournée vers un objectif central, le contrôle de la maternité. Celui-ci s’exerce selon des modalités particulières dans les différentes civilisations mais a toujours pour but de maîtriser la sexualité féminine de manière à assurer sa fonction reproductive au profit du groupe des mâles. Depuis les origines de l’humanité, les hommes ont cherché à proposer des réponses à la question fondamentale : pourquoi les femmes ont-elles le pouvoir exorbitant de donner naissance aussi bien à des filles qu’à des garçons, pourquoi les hommes doivent-ils nécessairement passer par une femme pour se reproduire à l’identique ? Selon Françoise Héritier (in Masculin/Féminin) qui a élaboré le concept de valence différentielle des sexes, le fait que l’homme ne peut se reproduire par lui-même permet de comprendre les mécanismes de la dépossession des femmes. La hiérarchie entre hommes et femmes découle de cette dépossession initiale « laquelle est en fait une réponse face au privilège féminin ... et à la nécessité pour les hommes d’avoir en leur dépendance le matériau ou le véhicule nécessaire pour se reproduire à l’identique », c’est-à-dire pour se donner des fils. Pour que la race (au sens étymologique de généalogie) des hommes se perpétue, ils doivent avoir à leur disposition des femmes qui leur donneront des fils.

4On comprend dès lors que toutes les sociétés, gouvernées par les hommes, se sont prioritairement attachées à codifier les modalités du contrôle par l’élaboration d’ordres symboliques donnant naissance à l’ensemble des coutumes, par la mise au point de systèmes de parenté différents d’une région du monde à l’autre, mais ayant tous pour point commun la soumission des femmes à l’ordre masculin. Quant aux religions, elles ont servi à sacraliser les injonctions à travers lesquelles s’exerce la domination patriarcale. Religions et coutumes étroitement mêlées, se renforçant l’une l’autre, ont ainsi édifié les appareils normatifs de domination. Toutes ont permis de légiférer sur le corps des femmes, enfermant ce dernier dans un corset d’obligations et d’interdits. Ou plutôt : le seul corps humain sur lequel on légifère est celui des femmes, les appareils juridiques de contrainte ayant tous pour objectif de valoriser la fonction maternelle et de démoniser la féminité. Le désir féminin autonome doit en effet être diabolisé car le contrôle de la sexualité féminine est indispensable, lui seul permettant d’établir la véracité de la filiation.

5Productrices de fils et accessoirement de filles futures mères, les femmes sont un objet de transaction entre mâles (Lévi-Strauss et l’échange des femmes), transaction dans laquelle elles n’ont pas à intervenir. La disposition, existant encore dans la législation de nombreux pays, selon laquelle le violeur qui épouse la fille violée échappe à toute sanction est une modalité de cette transaction entre hommes (le Maroc l’a abolie en 2014 à la suite du suicide d’une jeune femme mariée de force et la Tunisie en a fait autant en juillet 2017 dans le cadre de la promulgation d’une loi sanctionnant toutes les formes de violences contre les femmes).

6Cette nécessité absolue du contrôle impose la nécessité absolue de l’infériorisation, dans la mesure où on peut difficilement soumettre son égal. C’est pourquoi le statut des femmes dans l’Antiquité n’est pas éloigné de celui des esclaves et Aristote les rapproche en en faisant les deux catégories humaines dépourvues d’âme. Les philosophes grecs ont théorisé l’infériorité des femmes, le droit romain a légalisé leur subordination. La femme passive n’est qu’un réceptacle de la semence active masculine. Pour Aristote toujours, un rapport est réussi si la semence impose le masculin. Donc la naissance d’une fille signe l’échec de l’homme. Voilà une des explications de la permanence de l’infanticide des filles (remplacé aujourd’hui par l’avortement sélectif, étrangement toléré par l’ordre masculin car il sert sa domination) dans certaines civilisations asiatiques (Inde, Chine, Corée essentiellement), mises à part les raisons économiques, elles-mêmes résultantes de l’ordre symbolique.

7Pour rendre la césure hommes/femmes plus radicale encore, religions et coutumes ont, en outre, interprété les faits biologiques en opérant une classification entre le pur et l’impur, le second étant le fait des femmes à travers le sang menstruel, permettant d’instaurer de la frontière entre licite et illicite, permis et interdit. Cette question de l’impureté est elle aussi à peu près universelle. Pour le bouddhisme, menstrues et sang de l’accouchement condamnaient les femmes à tomber dans un enfer spécifique, l’Étang de Sang, dont elles ne pouvaient échapper qu’après certains rites exécutés par des prêtres, moyennant finances.

8Les trois religions abrahamiques n’ont donc rien inventé en matière de sacralisation de la domination masculine. Leur originalité, si l’on peut dire, réside dans la « révélation » directe de la parole divine qu’elles diffusent, donc dans son caractère indiscutable. Comme tous les autres dispositifs religieux, elles ont tiré de la différence biologique une naturalisation et une hiérarchisation de la différence sociale. Mais, plus clairement que dans les cosmogonies polythéistes et athéistes (pour ce que j’en connais), Dieu et le Père sont interchangeables, le second étant l’exécuteur sur terre de la Loi du premier. Dieu, sans aucun doute, est un homme. Toute subversion de sa loi par un changement des rôles respectifs traditionnels des sexes, c’est-à-dire des rapports de genre, est une atteinte à l’ordre divin. L’immuabilité de l’ordre social sexué n’est que la manifestation ici-bas de l’anhistoricité de la loi divine. La norme inégalitaire édictée par la figure de Dieu le Père est ainsi le marqueur central de l’organisation sociale patriarcale.

9Notons au passage qu’à l’époque contemporaine, les régimes autoritaires post-coloniaux du monde arabo-musulman se sont fort bien accommodés de cette norme. L’autorité patriarcale dans la sphère privée et l’autoritarisme dans la sphère publique puisent à la même source, celle d’une organisation hiérarchique de la société : inégalité entre les classes sociales, les classes d’âge, les hommes et les femmes, les détenteurs du pouvoir et les autres etc. Cette digression permet de comprendre pourquoi la liberté des femmes et l’avenir du processus de démocratisation sont aujourd’hui un seul et même sujet sur la rive sud de la Méditerranée. Les conditions socio-politiques dans lesquelles s’opèrent les transitions arabes font que la démocratisation, la volonté de restauration de la norme religieuse là où elle avait été affaiblie par les processus de sécularisation et la condition féminine sont plus que jamais liées. Le destin à moyen terme des sociétés de la région sera fonction de l’articulation que les acteurs politiques et sociaux trouveront entre ces trois données. Le choix de telle ou telle hiérarchie des normes déterminera la nature des évolutions. On commence enfin à comprendre, dans cette nouvelle configuration, que l’enjeu femmes est un axe central de cette phase historique. A preuve, les projets de société concurrents qui se disputent les opinions du monde arabe se structurent en grande partie autour de la question de leur statut.

... Pour les faires enfanter

10La nécessité de la perpétuation de la race par le plus grand nombre possible de fils donne également à toutes les religions leur caractère nataliste. Il serait trop long de faire la liste de toutes les injonctions religieuses à l’enfantement et de la condamnation de toutes les pratiques sexuelles n’ayant pas explicitement pour objectif la procréation (contraception, masturbation, homosexualité etc.). Certes, la mortalité ou les catastrophes démographiques (du type traite esclavagiste en Afrique Subsaharienne) accentuent le natalisme (cf. les trois phases de la transition démographique). Mais l’injonction nataliste va bien au-delà de la nécessité de la reproduction de l’espèce. De nombreuses études ont été effectuées depuis des années (Unicef, Fnuap en particulier) montrant la différence des attitudes des hommes et des femmes face à la reproduction. Ces études constatent entre autres que plus d’un quart des naissances mondiales annuelles sont des naissances non désirées par les femmes. L’injonction à la procréation sans autre limite que celle de l’âge fécond des femmes permet de les assigner au seul rôle reproducteur (économiquement élargi à la production des biens et services nourriciers) et de rassurer les mâles sur le caractère performatif de leur semence, signe de leur virilité. Traditionnellement, on le sait, la stérilité masculine fait l’objet d’un tabou.

11Historiquement, les principales pratiques natalistes sont : la polygamie, le lévirat, le mariage des filles dès la puberté, l’interdiction des pratiques contraceptives et abortives qui relèvent dans toutes les civilisations de la transgression par les femmes de leur fonction assignée. Dans ce domaine toutefois, les religions ont des stratégies normatives différentes. Le christianisme institue la monogamie mais en faisant du mariage un sacrement indissoluble. Le judaïsme a aboli la polygamie au XIe siècle (même si des pratiques polygames ont perduré dans certaines communautés orientales comme au Yémen). L’islam a interdit le lévirat et l’infanticide des filles (ce dernier est également inexistant dans les deux autres monothéismes).

Permanence ou réactivation des cadres normatifs religieux ou coutumiers

12La polygamie, l’âge du mariage des filles, la limitation de la contraception et l’interdiction de l’avortement sont les domaines dans lesquels la normativité religieuse et/ou coutumière résiste le plus aux évolutions. La sacralité de la norme sert à figer l’interdit, comme c’est le cas pour la polygamie en contexte musulman. Dans le monde arabe, seule la Tunisie l’a formellement interdite. Elle reste légale même dans les pays (Algérie, Maroc) où elle n’existe plus qu’à l’état résiduel. Mais l’interdire équivaudrait à désacraliser tout le corpus normatif et donc à en délégitimer d’autres déclinaisons très importantes, comme l’héritage.

13Le mariage précoce est également un point stratégique. Si, des années 1950 à 1970, de nombreuses législations modernisatrices ont relevé l’âge du mariage des filles, des tentatives de régression ont lieu depuis le début des années 1980, essentiellement dans le monde musulman mais pas seulement. L’Iran islamique a donné le signal dès 1979. L’âge du mariage pour les filles y avait été élevé à 18 ans en 1974. En 1979, les islamistes au pouvoir l’abaissent à 13 ans. En 1991, la législation autorise le mariage à 9 ans, soit l’âge charaïque de la puberté, à partir duquel les pratiques religieuses deviennent obligatoires. Après plusieurs années de contestations féminines, une réforme a récemment élevé cet âge à... 13 ans. En Irak, un projet de loi a été déposé en février 2014 proposant d’abaisser l’âge du mariage des filles à 9 ans. Ce projet se réfère explicitement à la loi Ja’afari al-Sadiq - sixième imam du chiisme - et a été déposé par un membre du parti islamiste chiite Fadila. Ailleurs, c’est la coutume qui est invoquée pour perpétuer ces pratiques, comme au Kenya où un projet de loi récent (2014) supprime toutes les limites à la polygamie. Dans la zone soudano-sahélienne et ailleurs en Afrique Subsaharienne comme au Malawi, les mariages précoces sont généralisés et plus de la moitié des filles sont mariées avant 18 ans. Dans tous ces cas, la fille se résume à sa fonction biologique de mère et tout est mis en œuvre pour la maximiser.

14L’interdiction ou la limitation de la contraception et de l’avortement sont également directement liés à l’influence de la norme religieuse nataliste. Dans les pays où le catholicisme est puissant, l’Église joue un rôle prépondérant dans ces limitations ou ces interdictions. En Europe, l’existence de lois d’interdiction est fonction de l’influence qu’elle exerce sur le pouvoir politique, comme en Pologne et en Irlande. Sous l’influence d’une Église très conservatrice, le gouvernement de droite espagnol a déposé en février 2014 un projet de loi très dur d’interdiction de l’IVG, qui avait été légalisée sous le précédent gouvernement socialiste. Sous la pression des États les moins sécularisés, le Parlement européen a refusé en 2013 d’inscrire l’IVG comme un droit des femmes. En Amérique latine, des législations très restrictives existent également, interdisant l’avortement même en cas de viol ou d’inceste. Aux États-Unis, l’avortement est devenu un sujet majeur d’affrontement entre la droite religieuse, qui a pris en otage le parti républicain sur ce sujet, et les démocrates. Selon l’Onu (2012), plus de 220 millions de femmes d’âge fécond n’ont aucun accès à la contraception (ce qui me paraît sous-estimé).

La sécularisation

Indispensable mais non suffisante

15Le corset religieux et traditionnel a été contraint de céder (plus ou moins) dans les sociétés en voie de sécularisation et de modernisation, où les interdits canoniques ou coutumiers ont été progressivement déconnectés de la loi positive. L’histoire, encore elle, montre que dans toutes les sociétés les droits des femmes ont connu des avancées parallèles aux processus de sécularisation. Mais, on l’a vu aussi, la religion est une superstructure de la domination masculine, laquelle ne s’évanouit donc pas automatiquement avec le recul du religieux.

16La France offre un bon exemple de l’absence d’automaticité entre sécularisation et élargissement de la notion de droits de l’homme à ceux des femmes. Ayant connu de 1789 à 1794 la révolution la plus anticléricale d’Europe, puis un processus de laïcisation entériné par la loi de séparation des Églises et de l’État de 1905, elle n’en a pas moins dénié longtemps des droits élémentaires aux femmes, en particulier sur la question du corps. On sait que le Code civil de 1804 en fait des mineures juridiques totales. La politique nataliste de la France aux XIXe et XXe siècles en fait aussi jusqu’en 1974 un pays très répressif en matière d’avortement, totalement interdit. Le régime fasciste de Vichy de 1940 à 1944 aggrave les sanctions en instituant la peine de mort pour les « avorteuses ». La Libération n’apporte pas de progrès dans ce domaine. Il faut attendre la loi Neuwirth de 1967 pour autoriser la contraception et la fameuse loi Weil de 1974 pour légaliser l’IVG, à la suite d’une longue lutte des femmes. En 1971, 343 femmes philosophes, écrivaines, comédiennes, avocates, de Simone de Beauvoir à Catherine Deneuve, déclarent avoir avorté illégalement, c’est le Manifeste des 343. 1974 : vote de la loi Weil qui stipule que la décision appartient à la femme seule qui n’a pas à s’en justifier. Il faut se souvenir de ce qu’a subi Simone Weil en défendant cette loi. Cette rescapée d’Auschwitz a, entre autres, été accusée de vouloir génocider le peuple français en interdisant à ses femmes de procréer.

17La sévérité de la loi française a été exportée dans ses colonies où les femmes de plusieurs pays d’Afrique francophone sont jusqu’à aujourd’hui victimes d’une sorte de double peine : les interdits coutumiers et religieux de leurs sociétés et la permanence dans leurs législations de lois héritées de l’époque coloniale qui, contrairement à la France, n’ont pas été abrogées. C’est le cas, entre autres, du Sénégal où l’avortement est interdit sauf si 3 médecins différents attestent que la vie de la mère est en danger.

La sécularisation et le droit

18J’ai insisté sur le cas français pour montrer que, si la sécularisation est un préalable, elle doit s’accompagner d’autres évolutions qui contribuent de façon décisive aux avancées en matière de libre disposition de leur corps par les femmes : l’évolution du droit et des normes, l’évolution de la demande sociale et l’existence de mouvements de femmes audibles et capables de porter les revendications. Hormis quelques cas d’exception où la volonté politique précède et entraîne les évolutions (Atatürk, Bourguiba), le pouvoir politique bouge sous la pression, quand la loi est en décalage trop profond avec la société.

19Or, depuis quelques décennies, le droit international a enregistré des avancées majeures en matière de droits des femmes, y compris les droits sexuels et reproductifs. On peut, dès lors, se demander si la réaction religieuse des trois dernières décennies n’est pas, avant tout, une résistance à ces avancées. Dans le monde arabo-musulman, cette réaction est-elle le produit des logiques patriarcales structurant les sociétés de la région ou une forme paroxystique de lutte contre la rapidité des mutations et l’évolution des rapports de genre ? Les deux sans aucun doute.

Retour du religieux et dangers de régression

La réaction mondiale et le terreau arabe

20Depuis le début des années 1980, on assiste partout dans le monde à un retour en force du discours religieux, érigé par les entrepreneurs néo-fondamentalistes en invariant de la culture et en socle des identités collectives. Ce retour se produit sous la forme d’une utilisation des lectures les plus réactionnaires des corpus religieux par des forces politiques qui en font le paradigme de leur tentation totalitaire. Cette tendance s’observe de l’Amérique à l’Europe et à l’Afrique Subsaharienne, dans les pays où, en plus de la vieille Église dominante, les nouvelles sectes évangélistes ont fait de la répression de la sexualité un de leurs principaux fonds de commerce.

21C’est toutefois dans le monde arabo-musulman que cette réaction est la plus marquée, pour une série de raisons que l’on n’a pas le temps d’évoquer ici mais qui ont été amplement étudiées par nombre de chercheurs, et surtout de chercheuses. Rappelons seulement que les sociétés arabes, bien qu’ayant connu pour la plupart de profondes évolutions, n’ont été juridiquement sécularisées qu’à la marge en matière de statut personnel et de droit de la famille. On sait aussi que la déconnexion entre espaces religieux et politique ne s’y est pas produite et que la référence religieuse y demeure source de légitimation, y compris dans les milieux politiques séculiers. Et c’est toujours la norme religieuse qui est évoquée pour justifier l’immobilisme en matière de droits des femmes.

22L’islam est plus ou moins clairement religion d’État dans tous les pays arabes sauf au Liban. Dès avant les indépendances, les élites qui, devenues dirigeantes, créeront l’État, s’en réclament comme instance de légitimation, l’islam étant vu à la fois comme religion, comme garantie de la pureté identitaire et comme système normatif. Aucun pouvoir, pas même le bourguibien, n’a osé répudier explicitement l’instance religieuse comme source de légitimation. Chaque modernisation des lois en faveur des femmes s’est accompagnée en Tunisie dans les discours officiels d’une référence à la religion.

23La plupart des constitutions arabes, ne se contentent pas, à l’instar de celles du Maroc ou de la Tunisie, d’énoncer que l’Islam est la religion de l’État, elles énoncent que la chariâ est source ou la source principale ou encore la source unique de toutes les législations. Découlant de la norme princeps, la loi codifie donc l’infériorité des femmes. Quelles que soient les avancées juridiques que certains d’entre eux ont connu au cours du dernier demi-siècle, aucun ne l’a modifiée jusqu’à la rendre égalitaire. Et l’islam est presque toujours invoqué pour justifier les restrictions apportées aux droits des femmes.

24Deux exemples pris au Maghreb : en donnant le coup d’envoi à la réforme de la Moudawana, Mohamed VI dans son discours du 10 octobre 2003 insistait sur l’usage de l’ijtihad, mais ajoutait « Je ne peux en ma qualité d’amir el mu’minin, autoriser ce que Dieu a prohibé, ni interdire ce que le Très Haut a autorisé ». Lors de la réforme homéopathique du code algérien de la famille, le président Boutefilka déclarait le 8 mars 2005 :

« Vous avez revendiqué l’amendement du code de la famille, vous l’avez eu, mais je ne pouvais faire plus… Il m’était impossible de suivre la voie de certains pour désobéir à Dieu. Je ne peux marchander avec les versets ; aux hadiths peut-être que l’on peut trouver différentes interprétations mais pas aux versets ».

25On pourrait multiplier les exemples de ce type de propos qui enferment toute possibilité de progrès dans les limites étroites d’une norme canonique indiscutable. Même les organisations internationales acceptent ces rhétoriques. On peut ainsi lire dans le Rapport Pnud monde arabe de 2005 qui prône pourtant l’égalité des sexes et critique le conservatisme en la matière :

« la réouverture de la porte de la réflexion jurisprudentielle (ijtihad) indépendante, son encouragement et sa consolidation restent une demande fondamentale si l’on veut que se produise le mariage créatif, nécessaire à la société de liberté et de bonne gouvernance, entre la liberté dans son acception intégrale contemporaine et les finalités de la loi islamique (sharia) ».

26Ce que résume Sana Ben Achour de la manière suivante :

« Tout en prônant l’Ijtihad, les réformismes lui assignent des limites. Il... ne peut s’exercer qu’en l’absence d’une référence scripturaire explicite et ne peut toucher tous les domaines. Un domaine est intangible comprenant en plus des dogmes de la foi et du culte, les prohibitions canoniques, c’est-à-dire toutes matières fondées sur des données scripturaires, soit en vertu de leur caractère explicite et formel, soit en vertu de l’irrécusable authenticité de leur interprétation » (in « La construction d’une normativité islamique sur le statut des femmes et de la famille »).

27En ne rompant pas avec cette source, les dirigeants arabes présentent la particularité de ne pas avoir créé les anticorps qui permettraient aujourd’hui de lutter plus efficacement contre la réaction religieuse, anticorps que les sociétés plus sécularisées ont su fabriquer. La faute aux élites, la faute aux sociétés (cf Germaine Tillion et la force du patriarcat sémitique allant du Maghreb aux rives de l’Océan Indien) ? C’est un débat qui est loin d’être clos. Quoiqu’il en soit, l’enfermement de l’identité dans la religion et la réduction de cette dernière au répertoire moral sert une fois de plus à sacraliser l’inégalité sexuelle. Ce n’est donc pas le contenu de la norme dominante qui fait la spécificité arabo-musulmane – la loi mosaïque ou les épîtres de Saint Paul ne sont pas moins misogynes – mais le fait que cette norme ait gardé une grande partie de sa vigueur. En Europe, personne ne s’aviserait aujourd’hui de citer Saint-Paul pour justifier l’inégalité des sexes.

28« La religion au secours du patriarcat » est loin d’être une figure exclusivement musulmane, mais cette alliance a gardé dans le monde arabo-musulman toute sa force.

L’exemple de la Cedaw

29Un exemple de cette référence à une norme censée venir d’un texte sacré unique est donné par les réserves émises par les États arabes à la Convention des Nations unies contre toutes les discriminations à l’égard des femmes (Cedaw). Tous les États arabes (sauf la Somalie et le Soudan) ont désormais ratifié la Cedaw. Tous ont toutefois assorti leur ratification de réserves plus ou moins importantes. La caricature en est fournie par l’Arabie Saoudite qui l’a assortie d’une réserve générale englobant toute divergence éventuelle entre la Sharia et la Convention, rendant ainsi nulle l’acceptation formelle de cette dernière. Sans récuser la totalité du texte, plusieurs pays ont émis des réserves si importantes qu’elles dénaturent le sens même de la Cedaw. D’autres enfin ont émis des réserves sur quelques articles précis.

30Outre celles du royaume saoudien, les réserves de Bahreïn, Egypte, Irak, Koweït, Libye, Maroc et Syrie sont explicitement fondées sur la loi religieuse. D’autres ont fait référence aux spécificités culturelles ou à leur Constitution pour les justifier. Mais, une fois de plus, la référence à la Sharia est en général invoquée pour légitimer un droit de la famille partout inégalitaire – même si c’est à des degrés différents.

31Les réserves émises à la Cedaw montrent que certains États - surtout musulmans mais pas tous - reconnaissent des droits aux femmes mais de façon limitée et dans le cadre d’une inégalité générale de statut entre les sexes où, notamment, l’idée de droits sexuels égaux et de la libre disposition de leur corps par les femmes est la plus violemment combattue. La Cedaw est l’une des conventions internationales qui a été le plus largement ratifiée et qui en même temps a fait l’objet du plus grand nombre de réserves et de déclarations interprétatives visant à modifier la teneur et l’étendue de l’engagement conventionnel des États.

Risques et régressions

32Ces constats montrent que le terreau arabo-musulman - juridique comme sociétal - est à de rares exceptions près plus réceptif aux risques de régression que les pays et régions plus sécularisés. C’est pourquoi l’arrivée aux affaires ou la présence politique plus forte des mouvances islamistes y représente un risque accru pour les femmes. On a cité plus haut les cas de l’Iran et de l’Irak, pays où la confessionnalisation déjà entamée par S. Hussein mais accentuée après l’invasion américaine de 2003 a fait faire un bond en arrière à la condition des femmes. Les exemples de régression des législations ou des pratiques sociales sous l’influence des nouvelles forces islamistes sont nombreux. A tout le moins dans le domaine de la répression du corps des femmes, il n’y a pas d’islamisme modéré. Même un Erdogan longtemps cité comme un exemple de synthèse entre islamisme et modernité s’est érigé à partir de 2012 en gardien du vagin des femmes turques en prenant violemment position contre l’avortement, le comparant à « un meurtre ». La lutte contre l’avortement est un vieux cheval de bataille de la mouvance islamiste turque qui constitue le socle de l’AKP. Je n’ai pas le temps de citer d’autres exemples, ils sont nombreux.

33Dans les pays où l’influence de l’Église (catholique ou orthodoxe) ou des extrémistes protestants est forte, on constate également des régressions ou, au mieux, aucune avancée : Irlande, Pologne, Russie, Espagne, plusieurs pays africains et latino-américains (Brésil, Ouganda).

34Depuis le début des années 1980, l’on assiste d’ailleurs, dans les instances internationales, à une « Sainte Alliance » entre États musulmans les plus conservateurs ou réactionnaires, États catholiques, mouvements fondamentalistes protestants (évangélistes et pentecôtistes) et Vatican pour bloquer les avancées des droits des femmes au nom des spécificités culturelles et religieuses. L’argument culturel est ainsi à nouveau invoqué dans ce contexte précis pour limiter les effets du principe d’égalité : tout en déclarant l’accepter, certains États le minent complètement en faisant valoir dans le même temps que la question du statut et du rôle des femmes est un fait culturel qui relève de la tradition et de la religion et qui doit donc être respecté au même titre que les autres pratiques, expressions ou faits culturels.

35Vues sous cet angle, les caractéristiques culturelles d’une population se résument aux obligations et interdits qui pèsent sur le statut des femmes. La « spécificité culturelle » est définie par l’élite dominante masculine patriarcale. Cela ne veut pas dire que les femmes n’y adhèrent pas. L’histoire de l’humanité montre que de larges segments des catégories dominées des sociétés adhèrent à l’idéologie dominante.

En conclusion

36Quelques constats simplement : toutes les religions fonctionnent de la même manière, du côté de la domination masculine. Les manipulations contemporaines du religieux accentuent cette caractéristique. Mais il y a aussi autre chose : la révolution mondiale des rapports de genre, quels que soient les obstacles, accroît la peur existentielle des hommes face à l’égalité entre hommes et femmes. L’épouvantail de la rivalité, ou de la confusion des sexes (ce qui est à peu près la même chose selon l’historienne des femmes Geneviève Fraisse) est brandie. Et la question de la libre disposition par les femmes de leur corps est au centre de cette révolution et des réactions qui l’accompagnent.

37Dans les lois nationales et dans les enceintes internationales, l’universalisation d’un droit égalitaire marque aujourd’hui le pas après quelques décennies d’avancées. C’est aujourd’hui, plus que jamais, qu’il s’agit de ne pas baisser la garde.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sophie Bessis, « Le contrôle du corps des femmes à travers l’histoire. Essai de mise en perspective de la question de la santé sexuelle et reproductive des femmes dans le monde arabe », L’Année du Maghreb, 17 | 2017, 21-30.

Référence électronique

Sophie Bessis, « Le contrôle du corps des femmes à travers l’histoire. Essai de mise en perspective de la question de la santé sexuelle et reproductive des femmes dans le monde arabe », L’Année du Maghreb [En ligne], 17 | 2017, mis en ligne le 16 novembre 2017, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/3151 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.3151

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Auteur

Sophie Bessis

Chercheure associée à l’Iris.

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