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Dossier de recherche : S'opposer au Maghreb

S’opposer au Maghreb

Introduction: Opposition in the Maghreb
Thierry Desrues et Miguel Hernando de Larramendi
p. 7-36

Résumés

Il y a près de vingt ans les États du Maghreb central – Algérie, Maroc et Tunisie – initiaient des réformes politiques qui allaient alors légitimer la problématique du changement. Depuis, la pluralisation du champ politique s’est imposée comme une technique de gouvernement liée à la survie des régimes. Ceux-ci espèrent intégrer leurs opposants dans un jeu politique où le pouvoir n’est pas en jeu. Dans une telle configuration, les oppositions revêtent des formes diverses, qu’elles soient partisane, corporatiste, associative ou protestataire. Elles peuvent être le fait d’individualités, même si l’objectif demeure de susciter l’action collective. Par ailleurs, en contexte autoritaire, il existe d’abord des difficultés pour les acteurs politiques à se mobiliser et, par extension, à s’opposer. Les divers espaces où se déploie l’action oppositionnelle permettent de comprendre et de catégoriser les différents types d’opposition. En effet, le parlement, l’université, la mosquée ou de la rue, ainsi que le cyberspace sont les canaux par lesquels s’expriment des oppositions aux statuts divers.

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Texte intégral

1Il y a près de vingt ans les États du Maghreb central – Algérie, Maroc et Tunisie – initiaient des réformes politiques qui allaient alors légitimer la problématique du changement (Camau, 1991 ; Santucci, 1992 ; López Garcia, Martín Muñoz et H. de Larramendi, 1991 ; Desrues et Moyano, 1997). Depuis, le multipartisme, seulement présent au Maroc, s’est imposé. À bien des égards, la pluralisation du champ politique est une technique de gouvernement liée à la survie des régimes. Avec la disparition du modèle soviétique, les tenants de l’autoritarisme maghrébin ont pris conscience que le temps mondial imposait le « démocratisme » comme seul cadre légitime de référence vis-à-vis de leurs alliés occidentaux. En s’appropriant l’idiome démocratique et en procédant à des ajustements institutionnels, ils espéraient ainsi intégrer leurs opposants. Les discours officiels des gouvernants continuent à inscrire leurs projets politiques dans le cadre de la démocratie comme réalité ou comme horizon à atteindre, tout en écartant la possibilité d’une alternance réelle à l’exercice du pouvoir politique.

2En s’inspirant de Jean Leca (1997, p. 558), on peut affirmer que le concept d’opposition recouvre les quatre grandes variations suivantes : l’opposition à l’État, dans la mesure où sa souveraineté, notamment territoriale, est contestée ; l’opposition au régime renvoie à la forme que revêt l’articulation et le degré d’institutionnalisation de l’accès, la dévolution et la distribution du pouvoir ; l’opposition au leader (ou au groupe) s’inscrit moins dans le questionnement de la capacité de la personne que dans celui de la fidélité au contrat qui lie celui-ci au peuple ; et enfin, l’opposition aux politiques (polices), c’est-à-dire aux contenus et aux formes que prend l’action de gouverner.

3De ces quatre registres, seul le dernier semble pouvoir être toléré par les gouvernants et échapper au dilemme « schmittien » de la relation ami-ennemi dont l’aboutissement est l’anéantissement de l’adversaire (Vairel, 2005). Quant à l’appartenance aux trois premiers registres, elle confine dans l’illégalité et la clandestinité les modalités de l’action oppositionnelle. Quand celle-ci est tolérée, elle est soumise à de fortes pressions. En contexte autoritaire, les difficultés à se mobiliser font qu’on ne peut reprocher aux victimes de ces États, parfois féroces, d’avoir renoncé à l’affrontement et de préférer d’autres méthodes et objectifs plus consensuels et pacifiques.

4Les oppositions peuvent revêtir la forme partisane classique (Santucci, 2006), ou s’apparenter à des proto-partis (Braun, 2006). Certains analystes ont montré que l’opposition peut s’incarner dans des acteurs professionnels et corporatistes – ordre des avocats pour la Tunisie (Gobe et Ayari, 2007) –, dans les ONG de plaidoyer (Catusse, 2002 ; Feliu, 2004 ; Chouikha et Gobe dans ce dossier) ou s’exprimer selon d’autres registres du tissu associatif et des mouvements sociaux (Badimon, 2009 ; Geisser, Karam, Vairel, 2006 ; Gobe, 2006). De même, les oppositions peuvent être individuelles, en particulier le fait d’intellectuels, même si l’objectif demeure celui d’impulser une action collective. Aller à la rencontre des oppositions, cela signifie sans doute sortir du champ officiel et partisan pour s’aventurer au sein de la société, qu’elle soit civile ou non, dans les méandres du changement social et des demandes de la reconnaissance de son « identité ». Les mobilisations sociales se terminent parfois en émeutes ou trouvent leur moment fondateur à l’occasion de celles-ci. On remarquera que le déplacement de l’objet opposition politique du champ partisan au champ sociétal, débouche souvent par la même occasion, sur un glissement sémantique de l’opposition à la contestation, de l’objectif partisan de l’accès au pouvoir au pouvoir partisan comme repoussoir de l’activisme associatif (Bennani Chraïbi, Fillieule, 2003).

5D’autres difficultés surgissent, quand on cherche à saisir et circonscrire les oppositions politiques, puisque l’hétérogénéité se nourrit aussi de la plasticité des espaces où se déploie l’action oppositionnelle. L’identification de ceux-ci contribue à la compréhension et la mise en catégorie des différents types d’opposition. Il s’agira généralement du parlement, de l’université, de la mosquée ou de la rue. Même si ces arènes politiques ne sont pas étanches entre elles, chacune possède ses propres règles, ses manières de s’opposer, ses groupes sociaux, ses idéologies, voire ses générations. Se focaliser sur ces espaces permet d’éviter les pièges de l’explication centrée sur la dichotomie « scène officielle » versus « scène non-officielle » et de confirmer que ce sont les mots d’ordre, les répertoires et les manières de faire des acteurs qui permettent de définir dans quelle mesure on se trouve face à un espace ou un acteur appartenant à l’opposition.

6Enfin, il convient de ne pas sous-estimer les recompositions qui varient dans le temps. En s’inscrivant dans des trajectoires nationales soumises à la pression des conjonctures, on ne peut faire l’économie des discontinuités qui font qu’on est dans ou hors de l’opposition, tout en étant le même ou un autre, selon les différents moments de l’histoire récente. Si les trois pays du Maghreb central s’insèrent dans des tendances similaires, chacun possède ses singularités, d’où l’intérêt d’une analyse qui se prête au jeu du comparatisme entre les divers pays (Camau, 1991 ; Leveau, 1993). Pour avancer dans la connaissance de ce que signifie s’opposer dans le contexte maghrébin, il semble nécessaire de s’inscrire dans une perspective interactionnelle où les rapports entre les acteurs sont appréhendés avant tout comme des rapports de forces qui s’inscrivent dans une historicité marquée par des discontinuités qu’il convient de reconstruire.

7Le dossier de recherche de L’Année du Maghreb s’interroge sur les oppositions au Maghreb, leurs formes, leurs expressions et leurs supports. L’objectif de ce travail n’est pas de réaliser une cartographie détaillée des différentes forces d’opposition au Maghreb, mais plutôt de présenter des éléments qui permettent de mieux comprendre les tendances et les processus à l’œuvre au sein d’un paysage oppositionnel pluriel et désarticulé. De ce fait, on ne peut pas parler d’une opposition maghrébine, mais des oppositions maghrébines, même si des similitudes existent entre les pays.

Les partis politiques d’opposition : subversion, dissidence et impuissance

  • 1 Le nom des contributeurs au dossier de recherche est marqué en gras.

8Dans les trois pays du Maghreb central ne sont généralement tolérées que les oppositions « du » régime, celles-là même qui acceptent les règles du jeu politique ou qui renoncent à accéder aux fonctions suprêmes, cœur de la réalité du pouvoir. Depuis les années 1990, nombre de partis politiques auraient renoncé à opérer un changement de régime en contrepartie de la cooptation de leurs dirigeants. Dans cette phase d’« apolitisation » du champ partisan (Catusse et Vairel, 2003 ; Camau et Geisser, 2003 ; Ferrié et Roussillon, 2006), seuls certains partis et mouvements islamistes mériteraient l’appellation d’« opposition » (Burgat et Gèze, 2007). Or la prudence s’impose car l’étiquette « parti islamiste » au Maghreb recouvre une variété de tendances entre les mouvements et une diversité de relations entre ceux-ci et les différents régimes (Burgat, 1995 et 2005). D’ailleurs, nombreux sont les partis islamistes qui, aujourd’hui, semblent rechercher avant tout leur institutionnalisation au sein du système politique et choisissent, par conséquent, la voie du pragmatisme. Ce processus que Youssef Belal1 analysant le cas marocain inscrit dans le cadre d’une « usure » peut signifier un déplacement des acteurs islamistes du politique vers le juridique et le contrôle social de la société, sans qu’ils renoncent pour autant à accéder au gouvernement. Par ailleurs, des partis de gauche tentent de profiter du mouvement de réaction à l’augmentation du coût de la vie, à la libéralisation de l’économie et à la concurrence internationale induite par le libre-échange pour se présenter comme une alternative contestataire à l’islamisme (Béchir Ayari).

9Si les oppositions évoluent, les différents régimes innovent, nolens volens, ouvrant ou restreignant la circulation des élites, dont ils tentent de s’assurer le contrôle du renouvellement en organisant des élections ; en créant de nouvelles institutions qui fournissent autant de possibilités pour de nouvelles cooptations ; ou encore en agitant le repoussoir islamiste. En fonction de la conjoncture, on passera de la catégorie « critique tolérée » à celle de l’opposition ou de la dissidence. Est-ce à dire que les partis « dans » l’opposition, ceux-là même qui sont légalement et officiellement partie prenante du champ politique sans être au gouvernement, ne forment plus l’opposition ?

10Les partis politiques, comme le rappelle Jean-Claude Santucci (2006, p. 151), nous renseignent sur les logiques particulières qui structurent les rapports de pouvoir et les rapports au pouvoir. À l’instar des systèmes électoraux et des institutions parlementaires auxquels ils restent étroitement liés, ils constituent une entrée pour cerner le fonctionnement des régimes, la situation des différents groupes d’intérêts ou clans à travers l’analyse des stratégies de cooptation, de participation et de dissidence, quand bien même cette dernière serait somme toute relative. Comme le montre le cas exemplaire de « sinistrisme » de l’Union socialiste des forces populaires (USFP) analysé par Abderrahim Maslouhi, les dynamiques qui traversent les partis ne sont pas toujours très éloignées de celles à l’œuvre dans les démocraties occidentales : la désaffection des citoyens, la crise de communication entre les élites et les classes populaires, la notabilisation des élus et l’« oligarchisation » de la représentation sont des phénomènes qui touchent un État comme le Maroc.

11En réalité, quand bien même les formations politiques qui participent, auraient renoncé à réformer ou à subvertir les régimes maghrébins, elles continuent à jouer un rôle, qu’il importe d’analyser. Un bref détour par les trajectoires historiques qui ont abouti aux configurations autoritaires actuelles permettra de comprendre comment les régimes ont réussi à prévenir toute concurrence.

L’opposition tunisienne poursuivie par le présidentialisme autoritaire

12En Tunisie, les premières années de l’indépendance (Camau, 1978) sont marquées par la mise en œuvre du projet national incarné en la personne de Bourguiba, leader charismatique qui procède à la mobilisation de la société en instrumentalisant le Néo-Destour, qui devient le Parti socialiste destourien (PSD) en 1964 (Camau, Geisser, 2003). À l’inscription symbolique du socialisme dans le nom du parti désormais unique, renvoie l’interdiction du Parti communiste en 1963 et la lutte contre le gauchisme. La fusion entre le PSD et l’État établit un système d’allégeance au zaïm dans un régime autoritaire qui aboutira à la désignation de la présidence à vie de Bourguiba par l’Assemblée nationale tunisienne le 18 mars 1975. Au cours de cette période, seuls, l’Union générale des travailleurs tunisiens (UGTT) (Camau, Geisser, 2003 ; Gobe, 2006) et, depuis l’exil, le Comité pour la défense des libertés démocratiques (1971) et le Comité d’information et de défense des victimes de la répression en Tunisie (1972) (Feliu, 1997), se risquent à montrer périodiquement une opposition publique.

13L’impuissance des partis politiques existants, l’absence d’un cadre légal permettant la création et le développement de l’activité de nouvelles sensibilités partisanes, ainsi que l’épuisement progressif du cycle gauchiste de contestation (Béchir Ayari) ont contribué, dans un contexte international favorable au développement du discours sur les droits de l’Homme (Feliu, 1997 ; Chouikha et Gobe), à la constitution de la Ligue tunisienne de défense des droits de l’Homme (LTDH). Cette dernière apparaît dès sa création en 1976, comme un refuge « transpartisan » du politique. Si au départ elle réunit surtout des libéraux et, hégémonie destourienne oblige, des cadres du PSD, elle attirera après 1978 des membres de l’extrême gauche et de la mouvance islamiste. Dès lors, « la Ligue s’affirme comme le lieu privilégié d’exercice du pluralisme » (Ben Dhiaf, 1984, p. 683 cité par Chouikha et Gobe). De même, elle s’érige en acteur de l’opposition au régime en réclamant le respect des libertés publiques et en dénonçant la répression des émeutes de 1978 et 1984.

  • 2 Le Parti démocratique progressiste, Forum démocratique pour le travail et les libertés et le Mouvem (...)
  • 3 L’Union démocratique unioniste, le Parti de l’unité populaire, le Parti social libéral, le Mouvemen (...)

14C’est le général Ben Ali, Premier ministre en fonction et ancien ministre de l’Intérieur, qui a montré son savoir-faire dans la répression des manifestations de rue en 1978 et en 1984, qui réalise un « coup d’État médical », le 7 novembre 1987, évitant ainsi une possible insurrection islamiste. Son passage à Varsovie et à Rabat entre ces deux dates, nous permet de rappeler une hypothèse avancée à partir de l’expérience des généraux Jaruzelski en Pologne et Oufkir au Maroc : les données de l’équation du pouvoir suprême changent quand le principal responsable policier est aussi un militaire. Au despotisme laïc de Bourguiba se substitue l’autoritarisme policier-militaire du président Ben Ali (Leveau, 1993). Si dans un premier temps, le nouveau président propose aux opposants de gauche et aux islamistes, de signer un « pacte national » consensuel prenant en compte l’héritage modernisateur bourguibien, rapidement, après les élections législatives de 1989 où les islamistes sont apparus comme la principale force d’opposition (les libéraux et la gauche sont laminés), le régime devient de plus en plus autoritaire. Au cours des années 1990, à la suite de l’éradication du mouvement islamiste tunisien, le président Ben Ali octroie aux petites formations politiques de l’opposition légale un quota de sièges de députés à l’Assemblée nationale, symbole d’un pluralisme en trompe-l’œil. Cette stratégie visant à donner l’image d’une compétition parlementaire vis-à-vis de l’extérieur, est fortement écornée par les plébiscites présidentiels successifs qui consacrent, aux yeux des Tunisiens et du monde, le pouvoir du président Ben Ali. Au cours des années 2000, trois stratégies d’opposition partisane sont identifiables : l’opposition politique « dissidente » légale2 est réduite à lutter pour imposer son droit à participer aux élections et à contrarier la logique du présidentialisme plébiscitaire ; l’opposition des petites formations parlementaires clientélistes, faire-valoir démocratique du régime3, qui, loyales à la présidence, sont au service de la pluralisation officielle ; et, enfin, l’opposition islamiste, toujours, condamnée à l’ostracisme.

15L’opposition partisane compte très peu face au parti-État. Elle trouve un terrain de substitution dans les quelques organisations non gouvernementales du tissu associatif (Chouikha et Gobe) et certaines organisations professionnelles (Gobe, 2006), malgré le harcèlement judiciaire et les campagnes médiatiques de dénigrement de leurs dirigeants. En effet, les dispositifs de contrôle de l’opposition sont particulièrement efficaces. Le régime, tout en développant un discours sur la construction de l’État de droit, utilise divers artifices pour désamorcer toute velléité d’opposition sérieuse. In fine, la gestion de l’opposition en tant que réalité sociale et artifice politique par le régime tunisien apparaît, à bien des égards, comme un laboratoire d’expérimentation pour les autres régimes maghrébins.

L’opposition algérienne : prégnance des mythes fondateurs de la République et coups de force des acteurs en présence

16En Algérie, le Front de libération nationale (FLN), dépositaire de la légitimité nationaliste et révolutionnaire issue de la lutte pour l’indépendance, est appelé à représenter le peuple et fournir les cadres nécessaires au fonctionnement et à la direction de l’État (Leca et Vatin, 1975). Certains de ses concurrents ont été éliminés lors de l’affrontement avec l’occupant (le Parti du peuple algérien-Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques) ; d’autres sont contraints à la clandestinité après l’indépendance (le Parti communiste, le Front des forces socialistes et le Parti de la révolution et du socialisme) (Ramdane, 1988). Sous la supervision de l’armée et à côté du FLN se met en place un régime corporatiste qui met sous tutelle des organisations de masses regroupant les anciens combattants (Organisation nationale des moudjahidines – ONM), les ouvriers (Union générale des travailleurs algériens – UGTA), les paysans (Union nationale des paysans algériens – UNPA) et reproduit une vision organiciste de la société. Le corporatisme dans sa version populiste et bureaucratique est l’idéologie dominante sous couvert d’unanimisme et de références au socialisme.

17Or, au-delà de la rhétorique officielle, la société reste attachée aux valeurs de la tradition et à la religion, tandis que le colonel Boumediene, président de la République, et les divers services de sécurité qu’il contrôle, concentrent la réalité du pouvoir. L’opposition gauchiste dans la clandestinité est minoritaire. Son audience est le fait des classes éduquées et des intellectuels. En revanche, au tournant des années 1980, lors des discussions sur la réforme du code de la famille, apparaît au grand jour la prégnance d’une forme de conservatisme social. Celui-ci trouvera en partie sa traduction dans l’activisme religieux croissant au sein de la société. À cette même époque, les mosquées en construction se multiplient (Rouadjia, 1990) et les associations islamistes sont tolérées afin de freiner l’action des marxistes dans les universités. Le Mouvement islamique armé (MIA) qui prend le maquis rappelle, avec les émeutes du Printemps Berbère de 1980, que l’évolution institutionnelle en Algérie a été souvent brusque, voire brutale : l’hégémonie du FLN s’est réalisée au prix d’affrontements avec le Mouvement national algérien (MNA) ; en octobre 1988, c’est un mouvement émeutier durement réprimé qui remet en cause cette hégémonie et ouvre la voie à l’accélération des réformes et à la libéralisation politique de 1989 ; en 1992, c’est à nouveau un coup de force, cette fois-ci de l’establishment militaire, qui met fin à l’expérience démocratique et débouche sur une guerre civile de sept ans.

18L’ouverture au multipartisme, consacrée par la Constitution de 1989, permet aux acteurs porteurs d’une identité linguistique et religieuse de s’affirmer : l’opposition amazighe, latente depuis la révolte des jeunes du Printemps berbère de 1980 (Amrouche), qu’aspirent à représenter le Rassemblement constitutionnel démocratique (RCD) et le Front des forces socialistes (FFS), ou de celle de l’islamisme que plusieurs mouvements incarnent (Front islamique du salut, Hamas et Nahda) s’expriment, au début des années 1990, sur la place publique. Mais, à partir de 1989, le FLN résiste à la volonté réformatrice du président Chadli, tandis que le FIS, qui occupe le terrain en s’appuyant sur les mosquées et le mécontentement populaire, apparaît comme la principale opposition aux tenants de l’ordre FLN. Puisant dans l’extrémisme les énoncés de la contestation, le FIS se révèle incontrôlable. La nature frontiste du parti révèle rapidement des contradictions entre les pragmatiques algérianistes représentés par Abassi Madani et les révolutionnaires salafistes qui suivent plutôt Ali Belhadj. Enfin, dans le contexte de la Guerre du Golfe (1990-1991) et de l’annonce de prochaines élections législatives, l’armée laisse entendre qu’elle s’oppose autant au FIS qu’à la stratégie aventureuse des réformateurs (Leveau, 1993).

19Face à une victoire électorale inéluctable du FIS, l’armée et ses services de sécurité interviennent en janvier 1992 et mettent fin à l’expérience de démocratisation. Après sept ans de guerre civile, elle se retire du devant de la scène, tout en demeurant dans les coulisses. En janvier 1995, la plate-forme de Saint Egidio, adoptée par les partis opposés à la solution militaire et partisans de la réactivation du processus démocratique (FFS, FLN, FIS), n’a été qu’un épiphénomène, sans lendemain. Le processus de normalisation institutionnelle, c’est-à-dire de promotion de dispositifs démocratiques à même de légitimer le pouvoir de la coalition qui avait conduit le coup d’État, reprend avec l’organisation d’élections présidentielles en 1995, la réforme de la Constitution en 1996 et la tenue d’élections législatives en 1997. En dehors du FIS dissout, l’opposition islamiste, appelée à participer au jeu, est récompensée par l’entrée au parlement, voire, au gouvernement. Néanmoins, la visibilité des militaires, qui portent à la présidence l’un des leurs en la personne du général Zeroual, ne satisfait pas ceux qui préfèrent laisser la gestion aux politiques, quitte à les contrôler à distance. La solution passe, en fait, par la promotion d’un civil qui s’était déjà porté candidat à la candidature à plusieurs reprises, Abdelaziz Bouteflika. Dauphin pressenti à la mort de Boumediene en 1978, de nouveau parmi les possibles candidats à diriger l’État en 1992, il devient président élu en 1999 sous la bannière de la réconciliation, avant d’être réélu en 2004, puis tout récemment en 2009. La modification de la Constitution en 2008 devant lui permettre de briguer un troisième mandat en 2009 a été marquée par une absence de débats parlementaires (Driss-Aït-Hamadouche et Zoubir). Façade civile d’un pouvoir que certains considèrent confisqué par la Direction du renseignement et de la sécurité (DRS) (Gèze, 2005 ; Burgat et Gèze, 2008), son principal objectif pourrait désormais être celui de s’autonomiser de cette tutelle embarrassante. En revanche, pour les militaires, les réflexes corporatistes de modernisation et d’internationalisation dans le contexte d’une coopération avec l’OTAN et la rivalité avec le Maroc, passent par le maintien du contrôle de l’économie et des circuits de la corruption (Burgat, Gèze, 2008). Les élections présidentielles d’avril 2009 ressemblent à un plébiscite frauduleux : les véritables forces d’opposition ont boycottés les urnes et le scrutin a été marqué par un bourrage des urnes à grande échelle.

  • 4 Le FFS reste prisonnier à la fois de son tropisme kabyle et de sa dépendance à l’égard du zaïm, Hoc (...)

20Les forces laïques et islamistes d’opposition sont aujourd’hui atomisées et soumises à de fortes tensions4, quand elles ne sont pas prisonnières de la schizophrénie engendrée par les va-et-vient continuels entre postures d’opposants et compromissions avec le pouvoir (voir à ce sujet l’action du RCD et du Parti des travailleurs). Louisa Driss-Aït Hamadouche et Yahia Zoubir affirment que la classe politique discréditée est à la recherche de sièges de parlementaires qui sont vus comme autant de sinécures. Ce faisant chaque rendez-vous électoral aiguise les appétits et provoque des dissensions au sein des partis, sans que surgissent de véritables alternatives politiques au pouvoir présidentiel, aux militaires ou à la puissante DRS.

21En attendant, l’opposition se manifeste, bon an mal an, à travers la presse ou à travers le front social qui voit la montée d’un nouveau syndicalisme autonome et la multiplication des grèves et des micro-révoltes. Louisa Driss-Aït-Hamadouche et Yahia Zoubir considèrent que le régime oscille entre autoritarisme et formes fragiles de démocratie et que la période de transition dans laquelle l’Algérie semble engagée depuis 1995 pourrait durer encore longtemps. En effet, ne relevant ni de la démocratie, ni de l’autoritarisme classique, le régime politique algérien semble se situer dans un entre-deux, pris dans la trappe de la « transition prolongée ». L’économie, quant à elle, n’est plus administrée en fonction des normes d’un système planifié, mais elle n’obéit pas à toutes les règles de l’économie de marché. Le régime algérien actuel se meut dans une « zone grise » où s’articulent les contradictions entre l’autoritarisme présidentiel-militaire, l’impuissance des oppositions partisanes, l’atomisation et l’instrumentalisation du tissu associatif et le « démocratisme » international (Thieux).

22Au bout du compte, la fin de la « guerre civile » que l’on peut dater de 1999 avec l’élection du président Bouteflika, n’a pas signifié de profonds changements dans la structure de pouvoir du régime, si ce n’est le délitement des instances corporatistes soumises à la concurrence du pluralisme associatif et à la désertion de leurs membres. Quant à la violence terroriste résiduelle, elle apparaît comme un prétexte idéal pour maintenir les lois liberticides, l’état d’urgence et la place privilégiée du pays comme partenaire du « monde occidental » dans la lutte contre le terrorisme international.

L’opposition partisane condition sine qua none de la désactivation du champ politique marocain

23Au Maroc, la démocratie est une exigence revendiquée par le Mouvement national que la monarchie semble faire sienne dans ses premiers discours. Cependant, la démocratie est conçue dans le cadre de l’unanimisme forgé durant les années de luttes pour l’indépendance. Dès lors, il ne s’agit pas d’un système de transaction pour résoudre de façon pacifique la distribution du pouvoir entre des intérêts divergents, mais d’un renouvellement de l’expression unanimiste du peuple (Camau, 1990). En ce sens chacun prétend au monopole de la représentation du peuple et, partant, à la monopolisation du pouvoir. Le pluripartisme, qui n’était pas en principe un élément consubstantiel du nouveau régime politique, contribue à renforcer le leadership du roi Mohamed V (Camau, 1990, p. 404-406 ; Ba Mohamed, 1996). En effet, l’opposition à la monarchie est atténuée par l’antagonisme entre les différents partis et leur mise en concurrence pour accéder aux fonctions gouvernementales, sans que le pouvoir souverain du monarque ne soit mis en jeu.

24La réactivation de répertoires précoloniaux de légitimation du pouvoir suprême réduit le rôle des partis politiques à celui d’intercesseur. Le jeune roi Hassan II prétend monopoliser la représentation du peuple qui est appelé à le plébisciter par le biais du référendum en 1962. La méfiance de la monarchie vis-à-vis du système des partis conduit, d’une part, à la prise en compte de l’option putschiste par une partie de l’Union nationale des forces populaires (UNFP) et, d’autre part, à confier de plus en plus de responsabilités au sein de l’État aux militaires qui sont chargés de la répression des gauchistes et du maillage territorial. Dès 1965, la suspension des dispositifs démocratiques contribue à faire converger vers la personne du monarque les frustrations de la population et de l’opposition. Les coups d’États du début des années 1970 poussent à la réactivation du jeu électoral et à la réintégration en son sein des partis de l’opposition.

  • 5 Le discours du roi lors de l’ouverture de la session parlementaire du 13 octobre 1978 reflète la fa (...)

25Or, la participation des partis politiques et en particulier de l’opposition est une des conditions de la possibilité de la désactivation du champ politique. Ainsi, les élections de 1976 et 1977 contribuent à légitimer le régime dans le contexte unanimiste de la récupération du Sahara (Lopez García, 2000). Le rôle du parlement se transforme en un mécanisme d’intercession (shafa’a en arabe), et est vidé de toutes références à la représentation souveraine (Tozy, 1999)5. De même le parlement, qui aurait pu de nouveau se convertir en tribune de l’opposition, est marginalisé grâce à la création d’institutions concurrentielles – conseils consultatifs, colloques nationaux, commissions ad hoc – qui sont chargées d’élaborer des propositions de réformes. Ces dispositifs contribuent à dépolitiser les processus de prise de décision et à imposer conformisme et consensus aux forces politiques qui auraient pu disputer au roi le monopole de la représentation.

26Ce faisant, la méfiance du Makhzen vis-à-vis des partis politiques ne doit pas masquer la dimension autoritaire de formations dont le projet politique et le fonctionnement sont loin d’être en conformité avec les critères qui définissent la démocratie. Pour preuve, le renouvellement des instances dirigeantes, suit le rythme des cycles biologiques et donne lieu à des affrontements qui aboutissent généralement à des scissions et à l’ostracisme des perdants. Dans ce panorama, à partir des années 1980, les islamistes incarnent une alternative à l’opposition issue du mouvement national et du gauchisme. Certains accepteront le respect des principes makhzéniens et entreront dans le système du multipartisme hassanien, tandis que d’autres, en refusant de se soumettre, resteront en marge du système, dans l’illégalité, jouissant selon la conjoncture d’une plus ou moins grande tolérance (Zeghal, 2005).

27Comme le souligne Abdallah Hammoudi (2001), la construction du lien direct entre le roi et le peuple au détriment de la capacité de médiation des partis de l’opposition s’est consolidée grâce à trois éléments : un appareil de coercition contrôlé par le monarque ; la neutralisation des représentants potentiels des classes moyennes urbaines (syndicats et partis issus du mouvement national) ; et le contrôle social sur les masses rurales par les notables loyaux au régime. La légitimité du pouvoir royal a été acceptée par ces groupes de stabilisation (les notables ruraux, les élites du monde des affaires et l’armée) parce que le Makhzen possédait la capacité d’arbitrer les conflits en faveur de leurs intérêts (Leveau, 1976 ; Waterbury, 1975). On ne doit pas perdre de vue le fait que ce conformisme était aussi le résultat de rapports de forces qui ne signifiaient pas nécessairement une adhésion définitive au régime. Ainsi les difficultés à former un gouvernement d’alternance ou les incertitudes concernant la transition sur le Trône dans les années 1990 en sont l’illustration. Par ailleurs, dans les moments de défection de ses soutiens, la monarchie a mis en place des dispositifs alternatifs de légitimation nationaliste (réforme agraire, marocanisation des terres, intégrité territoriale), de redistribution populiste (subvention des produits de première nécessité) ou de défense de l’islam (interdiction du Parti communiste) (Desrues, 2004).

  • 6 Cf. la déclaration générale du gouvernement du Premier ministre Youssoufi devant le Parlement qui p (...)

28À partir des années 1990, la culture du consensus s’impose dans la perspective de la formation d’un gouvernement qui incorporerait la gauche. Elle est mise en scène lors de la préparation du « Gentleman agreement » tripartite entre les représentants du patronat, les centrales syndicales et le ministère de l’Intérieur au cours de l’été 1996 (Catusse, 1998) et officialisée lors du référendum constitutionnel au mois de septembre de la même année. Suivra la Déclaration commune entre le gouvernement et les partis politiques en février 1997 pour un bon déroulement des opérations électorales. Le gouvernement de l’alternance formé en 1998 marque un tournant sur le chemin de la réconciliation de la couronne avec des partis de l’opposition en perte de vitesse. Ce processus est accompagné de la réconciliation avec des secteurs de la société victimes de la répression (gauchistes) ou dont les aspirations légitimes ont été largement ignorées (femmes, amazigh). Le passage de l’opposition au gouvernement reflète une certaine circulation des élites politiques dans le cadre de la bonne gouvernance des affaires publiques6. Cependant, le roi continue à être le détenteur quasi-exclusif de la capacité d’initiative. Dans une certaine mesure, l’alternance agit comme un dispositif de compensation face aux difficultés engendrées par la crise économique et sociale, le nouveau contexte international marqué par la libéralisation du commerce, la formation d’ensembles régionaux supranationaux et le discours des droits de l’Homme (Desrues, 2004). Le régime s’inscrit ainsi parmi les bons élèves de la double transition économique et politique tout en occultant la proximité d’une échéance fondamentale, à savoir, la transition sur le Trône.

29Les espaces des oppositions ne sont pas limités aux régimes de la région. Le Front Polisario héritier des idéologies de libération nationale d’inspirations tiers-mondistes et marxistes en vogue dans les années 1960 a su encadrer la population des camps de réfugiés, monopolisant sa position de représentant unique du peuple sahraoui. Comme l’analyse de Carmen Gómez Martín et Cédric Omet le montre dans ce dossier, il n’a pas pu éviter cependant, l’apparition de nouveaux acteurs qui remettent en question la gestion du conflit avec le Maroc.

30La trajectoire des trois pays du Maghreb central fait que l’on pourrait parler de cycles (Béchir Ayari). Ceux-ci seraient marqués par la succession de tropismes idéologiques, de manières de faire, de modes de structuration et d’espaces privilégiés de l’action. Au lendemain des indépendances, s’est engagé un processus de construction des régimes héritier des trajectoires de luttes contre la colonisation dans lesquelles s’inscrivaient aussi les oppositions. Celles-ci surgissent alors pour dénoncer ce qu’elles considèrent comme étant la confiscation de leur aspiration à accéder au pouvoir par un groupe identifié à un leadership légitimé par l’unanimisme nationaliste autour de sa personne. À cette époque, les acteurs en conflit prétendent au monopole de l’énoncé du projet de construction nationale : le refus de céder à l’autre partie un rôle autonome dans la médiation de la société produit du conflit. Chacun prétend représenter les aspirations authentiques de la population. Par conséquent, l’autoritarisme n’est pas le propre des gouvernants. Leurs oppositions, quel que soit l’idiome utilisé, s’inscrivent dans des projets où la démocratie se résume à la prétention à parler au nom du peuple et à représenter ses aspirations « authentiques », qu’il en ait conscience ou non. Des logiques et des pratiques autoritaires sont à l’œuvre au sein de ces oppositions qui luttent sur la scène officielle, mais aussi pour nombre d’entre elles dans la clandestinité, recourant parfois à la violence physique contre les concurrents idéologiques qu’ils soient au pouvoir ou qu’ils partagent la condition d’opposant. Les oppositions aux régimes choisissent, selon les cas, le langage d’un socialisme, plus ou moins tiers-mondiste, teinté de panarabisme, de réformisme musulman ou encore du particularisme ethnolinguistique des sociétés rurales des hauts plateaux et de montagne. Pour certains, s’opposer revient à renverser le régime, pour d’autres, il s’agit de changer la société sans sortir du cadre fixé par les pouvoirs en place, pour d’autres encore, l’objectif est d’être simplement entendu par les gouvernants. Le passage d’une catégorie à l’autre se produit souvent en fonction de la politique plus ou moins coercitive mise en œuvre par le pouvoir étatique.

31Ce faisant, le principe d’unité qui commande la conception organique de la communauté politique, incarnée principalement par le chef revient à exclure le contestataire de la communauté nationale. Celui-ci, accusé d’introduire les germes de la division, est considéré comme un ennemi de l’intérieur à la solde des agents de l’extérieur (Vairel, 2005). Si les disparitions forcées des ennemis se retrouvent à des degrés divers dans les trois pays, elles ont été élevées au Maroc au rang de véritable technique de gouvernementalité, la disparition de l’opposant, de ses proches ou de contacts n’étant pas cachée. Dans ce pays, s’instaure un règne de la peur, de la rumeur et de l’incertitude sur les raisons des disparitions, leur réalité et leur issue (Vairel, 2008). Cette technique de gouvernementalité fait partie, avec la répression collective subie par les insurrections montagnardes du Rif, du Tafilalet et du Moyen Atlas, de la panoplie de la politique coercitive mise en œuvre par la monarchie hassanienne.

32La répression est inhérente à la structuration des oppositions. Elle fait partie d’une mémoire qui va être sollicitée par certains acteurs qui ont été souvent eux-mêmes victimes de celle-ci et qui se situent hors des partis politiques. L’action collective en dehors du champ partisan va mobiliser généralement autour de deux grandes questions : le front social et la promotion et défense des libertés publiques, des droits de l’Homme et de la femme.

La société en mouvement : l’opposition en dehors des partis

  • 7 On renvoie notamment aux ouvrages de Didier Le Saout, Marguerite Rollinde, (1999), Taieb Belghazi, (...)

33La répression, le coût de l’action politique et le désamorçage du champ politique (Tozy, 1991) vont conduire à l’apparition de nouvelles formes d’action collective de protestation. Ces dernières ont contribué au déplacement du centre de gravité de l’opposition de l’arène partisane vers ce qu’il est convenu d’appeler la « société civile ». Ces nouvelles formes d’actions ne sont pas inscrites dans une opposition frontale avec le pouvoir, même si elles peuvent être rattrapées par celle-ci. En ce sens, l’opposition semble se situer au sein des nouveaux syndicats, des associations de plaidoyer, des organisations des droits de l’Homme qui réclament justice devant les violations des libertés publiques et individuelles, des mouvements sociaux qui revendiquent protection et justice sociale confrontés qu’ils sont à l’intrusion du marché, à la disparition des subventions aux produits de première nécessité et au détournement par certains acteurs des richesses publiques7. D’ailleurs, le tissu associatif qui s’est développé dans de multiples domaines a servi de refuge à certains opposants. Néanmoins, la tolérance vis-à-vis du mouvement associatif a été instrumentalisée par les gouvernants pour projeter à l’extérieur une image libérale grandement appréciée par les alliés occidentaux (Feliu, 2004 ; Desrues, 1998 et 2005). Les limites de ces nouvelles formes d’action collective et des mécanismes institutionnels de médiation apparaissent avec la multiplication des micro-révoltes locales qui ont désormais pris le pas sur les grandes émeutes urbaines des décennies passées.

Le syndicalisme maghrébin entre le corporatisme, l’opposition politique et la défense des intérêts des salariés

34Le pouvoir au Maghreb central a toujours craint l’alliance de l’opposition partisane avec le syndicalisme ouvrier. Aussi, ni le pouvoir marocain ni le pouvoir tunisien ont-ils permis à un parti gauchiste ou islamiste s’appuyant ou dérivant du syndicalisme de jouer un rôle actif et hégémonique dans l’encadrement des masses urbaines (López García, 1989).

35Les gouvernants algériens et tunisiens ont, dès le lendemain de l’indépendance, mis sur pied des formules corporatistes de type populiste visant à mettre sous tutelle les différents groupes sociaux dans des structures verticales de médiation et de mobilisation au service de projets nationaux de développement socialisant. Les syndicats ouvriers, certainement en raison de leur expérience dans la lutte anticoloniale et de leur capacité de mobilisation ont été considérés comme des instruments de médiation dont la fonction était de contrôler les revendications et les protestations sociales.

36Les syndicats avaient vocation à encadrer les classes populaires salariées, généralement intégrées dans le giron de l’État. En l’espace d’une décennie, l’Union générale des travailleurs tunisiens (UGTT) est passée, au tournant des années 1970, du statut d’acteur au service du régime à celui d’opposant. Dans la configuration partisane monopolistique tunisienne, l’UGTT qui « polarise les aspirations à l’autonomie de nouvelles couches salariées mieux formées et parfois politisées au lycée ou à l’université » devient un refuge pour certaines forces opposées au pouvoir (Gobe 2006, p. 181). La centrale syndicale est poussée à l’affrontement avec les gouvernants en raison de la politisation de la base, elle même impulsée par certains éléments d’extrême gauche et du parti communiste tunisien alors interdit. Cette logique de la mobilisation contestataire fait alors de l’UGTT le principal acteur de l’opposition au régime de Bourguiba. Fortement réprimée à la suite des émeutes de 1978 et de 1984, la centrale est désormais partiellement une courroie de transmission du régime. Mais en raison de son ancrage dans les relations économiques et sociales et, par conséquent, de la nécessité pour elle de tenir compte des revendications de sa base, elle demeure imparfaitement domestiquée (Hibou, 2006).

37En Algérie, l’UGTA devient, dès 1963 et jusqu’à la réforme constitutionnelle de 1990, un appareil syndical chargé d’encadrer et de mobiliser les salariés au service du régime. La perte de son monopole et son détachement des structures étatiques a entraîné les défections et l’émergence de concurrents. Mais, à partir de 1992, son intégration dans des instances bipartites et tripartites de médiation et son suivisme politique vis-à-vis du coup d’État (Thieux), puis des candidats à la présidence du régime relativisent les conséquences de son changement de statut. Quant aux 53 organisations professionnelles aujourd’hui légalisées, elles ne sont pas reconnues comme des partenaires sociaux et font l’objet de harcèlements de la part des autorités. Dans ce contexte, l’UGTA n’est guère représentative du salariat algérien et se contente d’apporter son soutien à la politique de l’État (Gobe, 2008).

38En Tunisie et en Algérie, le modèle corporatiste bureaucratique promu par les gouvernants, dans la foulée des indépendances, contraste avec la situation marocaine d’un syndicalisme structuré par la volonté d’autonomie de l’Union marocaine du travail (UMT) à l’égard du champ partisan. Mais le syndicalisme unitaire de l’UMT a duré peu de temps. Les revendications d’autonomie sont dirigées vers les partis qui prétendent contrôler un mouvement syndical qui, lui-même, a joué un rôle actif au sein du Mouvement national. L’Union générale des travailleurs marocains (UGTM, 1961) et la Confédération démocratique du travail (CDT, 1978) sont des réponses des partis de l’opposition, l’Istiqlal et l’USFP, au refus formulé par l’UMT de subordonner les mots d’ordre de mobilisation syndicale à des objectifs visant à remettre en cause la légitimité du régime. Ce faisant, la rivalité syndicale est un des principaux obstacles à l’action revendicative de syndicats, qui durant les années 1980, ont été incapables d’articuler des actions concertées. De surcroît, les plans d’ajustements structurels et la libéralisation de l’économie en contribuant à la contraction de l’emploi du secteur public ont affaibli les syndicats marocains qui avaient jusqu’alors su se mobiliser et affronter le régime à plusieurs reprises.

39Depuis la fin des années 1980, les organisations syndicales maghrébines ont perdu leur capacité à canaliser les mouvements de protestation sociale. Les transformations du monde salarial, la fin de la croissance du secteur public, la montée du secteur informel coïncident avec la perte des référents idéologiques de gauche fournis par les pays communistes. Ni l’UGTT, ni les syndicats marocains ne sont à l’origine des mobilisations sociales et des émeutes de 1984 qui se sont produites dans les deux pays. Il en va de même pour l’UGTA qui n’a pas été impliquée dans la révolte d’octobre 1988. En revanche, lors de la grève générale de décembre 1990 au Maroc, qui s’est transformée en émeute et a provoqué l’intervention de l’armée, les syndicats n’ont pas su tenir la foule des chômeurs et des déshérités qui les avait rejoints. Comme en Tunisie en 1978, la répression brutale a rappelé la férocité des régimes.

40Le contexte des années 1990 est marqué par l’intégration des dirigeants syndicaux dans des dispositifs néo-corporatistes de médiation au niveau national et leur insertion dans des réseaux supranationaux euro-méditerranéens, qui souvent poussent à la professionnalisation des revendications et des pratiques syndicales au dépens des logiques centrées sur l’affrontement idéologique avec les régimes dans le cas du Maroc et de la Tunisie ou du conformisme dans celui de l’Algérie. Dès lors, même si c’est toujours le rapport à l’État qui domine, ce n’est plus le régime qui est interpellé.

Les associations de plaidoyer

41Les associations dites de plaidoyer sont porteuses d’une dimension éthique et transformatrice des sociétés qui s’inscrit en porte-à-faux par rapport aux discours et aux actions de l’État (Camau, 2002). Elles trouvent une partie de leurs ressources intellectuelles dans un discours international promouvant les libertés civiles, les droits de l’Homme, les droits de la femme et des minorités ethniques, linguistiques, religieuses, politiques, et sociales (Feliu, 1996). L’activisme des associations de plaidoyer varie d’un pays à l’autre et est devenu un baromètre du degré de fermeture ou d’ouverture des régimes. Si ces associations participent à la pluralisation des régimes, leur atomisation, leur mise en concurrence, ainsi que le caractère disparate des agendas et des registres de mobilisation les rendent peu dangereuses pour les régimes du point de vue de la construction d’une alternative politique. Et pourtant, elles mettent à nu les contradictions entre un discours démocratique qui porte au pinacle la construction de l’État de droit et le caractère autoritaire des régimes. Surtout, elles ont su s’insérer dans des réseaux internationaux – notamment au sein de la Fédération internationale des droits de l’Homme – et, par conséquent, sont susceptibles d’avoir recours à des acteurs étrangers capables de faire pression directement ou indirectement sur le régime en matière de respect des libertés fondamentales, des droits de l’Homme et de la femme.

42En Algérie et au Maroc, en dépit de cadres législatifs contraignants et de la mémoire de la violence subie par le passé, il s’agit d’un véritable mouvement social en marche qui mobilise tous azimuts. Si les dynamiques qui traversent les associations de plaidoyer sont nombreuses, on remarque qu’elles peuvent permettre un passage au politique pour des « entrepreneurs associatifs » ambitieux ou constituer un exutoire pour les désabusés du militantisme partisan qui trouvent un lieu de reconversion dans l’associatif.

43En revanche, l’exemple tunisien de la Ligue tunisienne de défense des droits de l’Homme analysé par Larbi Chouikha et Éric Gobe montre que la société est vouée au silence, dès lors qu’elle rejette le conformisme énoncé par le régime. Les mécanismes fins de contrôle du régime de Ben Ali, leur évolution et leur intériorisation par la Ligue elle-même sont décrits par les auteurs. Ils sont révélateurs du dispositif disciplinaire dans lequel est enserrée la dizaine d’organisations autonomes composant la société civile tunisienne (Hibou, 2006).

  • 8 Au cours des années 1980, il a représenté un véritable refuge pour des militants d’extrême gauche d (...)
  • 9 Dans les années 1980, ont été créées l’Union action féminine et l’Association démocratique des femm (...)

44Au cours des années 1980, plusieurs associations de plaidoyers émergent au Maroc et constituent l’embryon d’un tissu associatif qui va se renforcer avec la décompression autoritaire des années 1990. Articulées autour de la défense et la promotion des libertés publiques, en général, et des droits de l’Homme, de la femme et des minorités linguistiques et ethniques, en particulier, ces organisations sont souvent héritières des mouvements étudiants et des luttes politiques durement réprimées dans les années 1960 et 1970. Les militants trouvent dans ces instances une scène sur laquelle leurs organisations jouent tantôt un rôle de substitution, tantôt de complémentarité aux partis politiques8. Des passerelles militantes ont existé entre les associations et les partis de l’opposition, notamment avec ceux qui n’étaient pas reconnus légalement. Celles-ci ont aussi permis à des revendications ou des luttes qui ne trouvaient pas d’échos sur les agendas des partis légaux de se cristalliser autour d’associations de plaidoyers. C’est le cas des revendications féminines au sein des partis de la gauche marocaine9. Quant au mouvement amazigh, il a massivement investi le secteur associatif fuyant le champ politique. Ses militants ont boudé l’action partisane pensant que cette dernière n’était pas mûre.

45Le discours oscille entre l’expertise de proposition, la contre-expertise et la dénonciation, entre l’offre de collaboration et la critique plus ou moins radicale. En prenant langue avec les pouvoirs publics que ce soit en tant que collaborateur ou contradicteur, elles participent à la vie sociale ou politique et sont reconnues comme des interlocuteurs par les gouvernants. Par ailleurs, la mise sur agenda public des revendications accompagne souvent la création d’institutions qui prennent en charge officiellement la question des droits de l’Homme ou de la promotion de la culture amazighe. Ce sont autant d’organismes susceptibles d’accueillir des militants désireux d’être coopté et de s’inscrire dans des logiques clientélistes (Desrues, 2005).

46Le tissu associatif marocain a été et demeure un véritable laboratoire de la pacification des relations entre les opposants et le régime. Dans cette optique, le recours au sit-in dans les années 1990 (Vairel, 2005), apparaît comme une innovation contingente à cette volonté de pacification dans la trajectoire de la mobilisation protestataire. Toutefois, l’usage de la coercition n’a pas disparu, loin de là. La répression des manifestations, des arrestations et des cas de tortures continuent à être dénoncés.

  • 10 Les fonctions de discipline et de contrôle des dirigeants sur les militants syndicaux sont hypertro (...)
  • 11 Le Conseil national de transition, une institution législative non-élue, a été créé lors de la « co (...)

47Dans le cas algérien à partir de 1988, sous la pression du mouvement social, on est passé d’un corporatisme d’État à une forme de corporatisme sociétal en trompe l’œil10 surplombant un monde associatif plus ou moins dépendant pour ses financements des gouvernants. Au-delà de la question de l’autonomie et la représentativité des organisations qui soutiennent aujourd’hui le pouvoir, (Thieux ; Dris-Aït-Hamadouche et Zoubir), on constate que c’est précisément durant la période la plus trouble de la vie politique algérienne, i.e. les premières années de la guerre civile que le nombre d’associations a augmenté de façon considérable. Durant la guerre civile, l’État a d’autant plus facilité les espaces de rencontres avec les associations qu’il avait besoin de renforcer sa légitimité interne vacillante11.

  • 12 Les comités de soutien à la candidature du président de la République aux élections présidentielles (...)

48Plus récemment, l’une des stratégies mise en place par le président Bouteflika pour renforcer son pouvoir vis-à-vis des généraux a consisté à se placer au dessus des partis et à asseoir sa légitimité en mobilisant un tissu associatif chargé de populariser son agenda politique. Ainsi, le premier projet mobilisateur de la présidence Bouteflika, celui de la « réconciliation nationale », a donné lieu à une large instrumentalisation du mouvement de défense des victimes du terrorisme. Les associations ont aussi été largement sollicitées par la suite pour soutenir la candidature du président aux élections présidentielles de 2004 : l’Alliance nationale du mouvement associatif et de la société civile, coordonnée par le ministre de la Solidarité nationale, a mis en place des bureaux dans chaque wilaya pour transmettre la parole présidentielle12.

49L’existence de la LTDH, qui fut la première Ligue de défense des droits de l’Homme créée dans le monde arabe, n’a été possible que grâce à ce que Larbi Chouikha et Éric Gobe ont appelé, reprenant l’expression de Dali Jazi, « un compromis sans risque », c’est-à-dire un compromis à travers lequel les autorités tolèrent l’existence des organisations de défense des droits humains à condition d’exercer un pouvoir de contrôle à l’intérieur de celles-ci. Cette règle de transaction profondément intériorisée ferait ainsi partie de la culture politique des acteurs de l’espace associatif tunisien.

50Depuis sa création la Ligue est confrontée au dilemme suivant : comment maintenir un espace d’autonomie face à un régime qui souhaite la transformer en une organisation faire-valoir de son discours en matière de droit de l’Homme auprès des acteurs européens et internationaux. Si la LTDH n’a pas cessé d’être un acteur central des relations entre le pouvoir et l’opposition, c’est aussi grâce à sa reconnaissance par la FIDH et l’appui international dont elle bénéficie. En effet, le coût de sa disparition serait trop lourd pour un pouvoir qui a fait du discours sur les droits de l’Homme un axe fondamental de la construction de sa légitimité externe (Chouikha et Gobe). Pour limiter la capacité de critique de l’organisation le régime de Ben Ali a mis en œuvre à son égard des politiques plus ou moins sophistiquée, mélangeant à des degrés divers pression policière, campagne médiatique, étranglement financier et utilisation de l’appareil judiciaire. Si les techniques de contrôle, récupération, cooptation, domestication ou d’élimination peuvent se rapprocher de celles rencontrées en Algérie et au Maroc, le recours intensif au harcèlement policier distingue la situation tunisienne des deux autres.

51Par ailleurs, on remarque qu’il existe des tensions au sein même du champ protestataire. Elles s’expriment à travers la contradiction existante entre la volonté partisane de contrôler les associations et le désir d’autonomie des militants associatifs. Les associations sont vues par les partis comme des concurrents qui recrutent en leur sein tout en prétendant s’émanciper.

52L’organisation de mobilisations, telles que les manifestations antimondialisation contre les accords de libre-échange ou encore celles qui visent des causes internationales de solidarité, telles que l’appui aux peuples irakien et palestinien, permettent, malgré tout, à des acteurs concurrents de se retrouver main dans la main. C’est pour eux l’occasion d’échanger puisqu’ils doivent négocier la forme prise par leur participation respective alors qu’ils peuvent être idéologiquement éloignés (Fernández Molina, 2009). Il en va ainsi des relations entre islamistes et militants des droits de l’Homme dans l’espace contestataire. L’existence de plateformes entre différents partis et organisations ne doit, bien évidemment, pas nous faire perdre de vue que chaque acteur possède son propre agenda. En effet, même s’ils s’organisent de façon collective, ce n’est pas tant le consensus qui prime que la concurrence (Vairel 2005, p. 634). Des partis subordonnés à la monarchie marocaine peuvent très bien participer à certaines manifestations, soucieux qu’ils sont de ne pas se couper d’une base militante sensible au mécontentement de la population. Ils préfèreront généralement les mobilisations sur des questions internationales qui leur donneront aussi l’occasion de tenter de démontrer que leurs opposants n’ont pas le monopole de la représentation du mécontentement. Quant au front du refus incarné par la gauche et l’association islamiste Justice et Spiritualité, il s’agit pour lui de revendiquer une capacité à mobiliser et à représenter de larges secteurs de la société.

Des intellectuels critiques : des positions d’opposition aux situations de dissidence

53Au Maghreb, la prise de parole des intellectuels pour prendre une posture d’opposant dissident – de façon momentanée ou définitive – ressortit souvent à une stratégie d’électron libre. Certains journalistes jouent ce rôle d’intellectuels opposants. On peut citer à ce propos Taoufik Ben Brik et Sihem Bensedrine en Tunisie, de Khalid Jamaï ou Ali Mrabet au Maroc, ou encore Mohamed Benchicou en Algérie.

54Ces voix critiques peuvent relever de la catégorie du simple « empêcheur de tourner en rond » qui dénonce les contradictions des régimes, des gouvernants, des puissants ; elles peuvent être plus sophistiquées et mettre à nu les mécanismes de la domination. Cependant, l’influence de ces intellectuels est limitée aux catégories sociales éduquées. Cela n’empêche pas les différents régimes de s’attaquer à la liberté d’expression. Ils le font selon différentes modalités : ils tentent de museler les journalistes en les accusant de diffamation ; ils font pression sur les maisons d’édition ou les patrons de presse qui les emploient ; ils menacent d’étouffer financièrement les journaux. Par exemple, en Algérie, Mohamed Benchicou, directeur du quotidien le Matin a été condamné à une peine de 2 ans de prison à la suite d’une plainte du ministère des Finances pour « infraction régissant le contrôle des changes et les mouvements des capitaux ». Il n’en demeure pas moins que la situation de la presse écrite en Algérie et au Maroc est relativement libre comparée à la Tunisie.

55La censure et le contrôle touchent désormais les écrits et les images véhiculés par les nouvelles technologies de l’information et la communication (NTIC). Le développement de ces NTIC a contribué à créer un nouveau type d’opposant le « cyberdissident ». Celui-ci s’est incarné, en premier lieu en Tunisie, dans la figure de feu Zouhair Yahyaoui fondateur du site TUNeZINE, qui arrêté en 2002, a été condamné à une peine de deux ans de prison par la Justice tunisienne.

56Il convient de ne pas oublier une figure intellectuelle particulière dans ce panorama : celle du « clerc islamique » qui s’oppose en interpellant le pouvoir qui ne respecte pas les commandements divins. Elle est représentée par le Marocain Abdesalam Yassine, le leader du mouvement islamiste Justice et Spiritualité. Ce dernier est entré en dissidence et s’est rendu célèbre en rendant publique les lettres de remontrances qu’il avait adressé au roi du Maroc, « Commandeur des croyants ».

57Finalement, si les associations de plaidoyer peuvent endosser le rôle d’opposant, ce n’est que de façon limitée. Elles ne semblent pas proposer une alternative aux régimes autoritaires, qui, nolens volens, s’accommodent de ces « empêcheurs de tourner en rond ».

Les arènes des oppositions

58Qu’il s’agisse de partis politiques, d’associations ou de mouvements sociaux, l’opposition se déploie dans des espaces divers marqués par différentes formes d’action collective, de mots d’ordre et d’objectifs. Trois espaces semblent concentrer l’expression de l’opposition au Maghreb : d’abord le Parlement qui a pour fonction de représenter les différentes forces politiques. Par conséquent, l’opposition « légale » devrait y trouver la possibilité de développer son action ; ensuite, l’université et la mosquée, lieux traditionnellement politisés, ont joué le rôle de scène complémentaire ou de substitution aux institutions politiques des régimes ; enfin, la rue, investie plus ou moins régulièrement par des acteurs plus ou moins institutionnalisés.

Le parlement

59Les trois pays du Maghreb central possèdent un parlement. Or, les travaux sont rares sur leurs activités ou sur celle plus spécifique de l’opposition en leur sein (Boutalef, Ferrié, 2008 ; Zehrouni, 2008). La nature des régimes a contribué à réduire à la portion congrue le rôle du parlement. Les fonctions de représentation et de législation ont été dévoyées au profit de celles d’intercessions et de chambre d’enregistrement. A priori, le parlement devrait être l’arène privilégiée où les partis d’opposition critiquent le gouvernement et proposent des solutions alternatives. Mais être parlementaire au Maghreb, c’est déjà accepter certaines règles du jeu et des procédures plus ou moins contraignantes de mises en scène de soumission et d’allégeance aux gouvernants. Cela revient également à être pris dans un processus de notabilisation et à participer du fonctionnement de l’oligarchie au pouvoir. Dans le cadre de régimes non démocratiques le parlement constitue une institution qui a vocation, entre autres, à coopter certains entrepreneurs politiques, créer un semblant de société politique, mettre en relation la périphérie territoriale avec la capitale, donner l’illusion que la démocratie confisquée sera un jour rétablie.

  • 13 Le PJD est le seul parti qui a publié les résultats de son action parlementaire au cours de la légi (...)

60Le parlement a joué le rôle d’arène d’expression démocratique au Maroc de 1963 jusqu’à sa suspension en 1965. De 1977 à 1997, il a permis à une partie de l’opposition d’exprimer ses divergences avec les politiques gouvernementales, voire avec la symbolique du pouvoir royal. Depuis 1997, la présence de la gauche au gouvernement et d’un parti islamiste dans l’opposition parlementaire a permis à certains débats de s’épanouir. Mais le développement de la prise de parole dans l’enceinte parlementaire ne doit pas masquer la réalité d’un pouvoir législatif placé entre les mains de la monarchie. D’ailleurs, ni la présence assidue des députés du PJD ni le sérieux de leur travail13, ne peuvent compenser les effets négatifs du nomadisme partisan, ainsi que l’incompétence et le manque de professionnalisation de nombreux élus. Aussi, le taux record d’abstention des dernières élections législatives (61 %) (Desrues, López García, 2008) ne fait-il que refléter une perception négative de l’institution parlementaire au sein de la société.

  • 14 Dris Hamadouche et Yahia Zoubir nous rappellent dans leur contribution à ce dossier que les députés (...)

61En Algérie, l’Assemblée populaire nationale (APN) a été au service de l’exécutif, jusqu’à l’annulation du scrutin législatif qu’était sur le point de remporter le FIS en 1992. La nouvelle période de « normalisation » institutionnelle qui commence en 1997, ne change pas cette perspective. L’augmentation continue du taux d’abstention qui caractérise les élections législatives montre aux yeux de la population que le parlement n’est en aucune manière un lieu de pouvoir (Dris-Aït-Hamadouche et Zoubir). L’absentéisme, le suivisme vis-à-vis du gouvernement et l’incompétence des députés font du Parlement une chambre d’enregistrement14.

  • 15 En ce qui concerne la Chambre des Conseillers et les opportunités qu’elle offre au clientélisme pré (...)

62En Tunisie, le parlement a toujours été sous le contrôle du parti hégémonique, le Parti socialiste destourien jusqu’en 1989, et à partir de cette date, le Rassemblement constitutionnel démocratique (RCD). Il a successivement obtenu des scores supérieurs à 90 %, avec ou sans fraude massive. L’originalité du système parlementaire tunisien réside dans le quota de sièges octroyé à l’opposition « officielle » au sein du parlement15 : 20 % des sièges sont réservés aux partis de l’opposition légale par la loi, quel que soit le score des candidats. Cette situation crée un pluralisme artificiel sans changer fondamentalement la donne. La loi électorale ainsi conçue a l’avantage de ne pas engendrer, lors du processus électoral, de concurrence entre le RCD et les partis de l’opposition légale. Ces derniers se partagent les sièges attribués au niveau national, bien plus en fonction du bon-vouloir des gouvernants que des voix des électeurs (Chouikha et Heumann, 2001). Dans une telle configuration, la plupart des députés de l’opposition, désireux de garder leur privilège d’élus, s’alignent sur les positions du président de la République, également président du RCD, le parti au pouvoir.

L’université et la mosquée

63Dans l’histoire, l’université a souvent été un lieu de contestation des pouvoirs établis. Le Maghreb n’échappe pas à la règle. Même dans le cas des régimes les plus policiers, elle demeure l’un des rares espaces publics où se construit et surgit la contestation. Il en va de même des mosquées qui ont souvent été un lieu de socialisation politique et de critiques des régimes politiques maghrébins.

64Comme le rappelle Michael Béchir Ayari, les mosquées sont un espace privilégié de socialisation politique islamiste dans l’ensemble du monde arabe et musulman. En Tunisie, elles ont représenté, pendant vingt ans (1970-1990), des scènes d’énonciation essentielles du discours islamiste, faisant figure d’espaces de formation doctrinale.

65Suivant les cycles proposés par Michel Camau et Vincent Geisser (2003), repris par Karam Karam, Vincent Geisser et Frédéric Vairel (2006, p. 205), on peut avancer l’existence de trois séquences principales dans la trajectoire des protestations étudiantes au Maghreb : l’hégémonie développementaliste, caractérisée par un balancement permanent entre la collusion avec les régimes et le soutien critique (les années 1960) ; l’hégémonie gauchiste et libertaire, marquant une radicalisation des mots d’ordre et des modes d’action collective (les années 1970) ; l’hégémonie islamiste, cultuelle et culturelle, puis oppositionnelle (les années 1980).

66L’Union nationale des étudiants marocains (UNEM), l’Union générale des étudiants musulmans algériens (UGEMA) ou l’Union générale des étudiants tunisiens (UGET) apportent un soutien critique à l’État développementaliste au sein duquel les futurs cadres trouveront naturellement un débouché. Logiquement, le divorce avec le régime marocain est consommé dès la rupture de la monarchie avec la gauche en 1960. Le congrès de l’UNEM d’Azrou en 1961 ne fait que traduire l’amertume de la gauche de l’UNFP et annonce déjà les thèses de ruptures formulées par Ben Barka en 1962. Cette situation préfigure les manifestations étudiantes de mars 1965 qui constituent le moment fondateur du gauchisme au Maroc ainsi que l’évènement qui marque la suspension de la première expérience démocratique.

67En Tunisie, le Néo-Destour met la main sur le syndicat étudiant provoquant l’éclosion de groupes dissidents qui se réfugient dans la clandestinité. Des années 1960 aux années 1990, les gauchistes et les islamistes, majoritairement étudiants, ont été des acteurs oppositionnels particulièrement actifs qui ont eu à subir plusieurs vagues répressives (Béchir Ayari). Un processus similaire a lieu en Algérie, les étudiants communistes cherchant à échapper à la mainmise du pouvoir de Boumediene sur l’Union générale des étudiants algériens.

68Aujourd’hui, les universités marocaines sont des bastions de l’islamisme (Al-Adl wa-l-Ihsan contrôle l’UNEM). Le poids dominant des mouvements islamistes dans l’espace universitaire marocain ne peut occulter, cependant, la présence d’autres acteurs sur les campus. C’est le cas, par exemple, des étudiants sahraouis dont la politisation s’est accrue au sein des universités marocaines depuis le déclenchement de « l’intifada » sahraoui de 2005. Les tentatives du Makhzen pour situer leur protestation dans le cadre de revendications de caractère socioéconomiques ne peut occulter l’échec d’une politique qui a favorisé l’accueil et le séjour universitaire des étudiants sahraouis sans réussir à les empêcher d’exprimer leur solidarité avec les manifestants de Laâyoune et Dakhla. Au contraire, les privilèges accordés ont été sources de tension avec d’autres collectifs d’étudiants tels que les militants du Mouvement culturel amazigh (MCA) à l’Université d’Agadir. Au cours de l’année universitaire 2005/2006, les affrontements ont été l’occasion d’une affirmation de la politisation et radicalisation des étudiants amazighs.

69C’est bien au sein de l’université que s’est opéré le processus de radicalisation d’une nouvelle génération de militants amazighs. Influencés par les révoltes des « arouchs » en Kabylie, ils se sont mobilisés contre la création par la monarchie de l’Institut royal de la culture amazigh au Maroc (IRCAM), qu’ils dénoncent comme une récupération de la question berbère. L’analyse de Didier Le Saout montre que ce collectif d’universitaires ne limite pas son action aux enceintes des campus, mais qu’il impulse, à travers la Coordination Aït Ghirouch, un militantisme qui prétend atteindre tous les secteurs de la société. Ce faisant, il contribue au déplacement des foyers de tension de l’université vers la rue, en recourant à des modes d’action collective qui prennent la forme de sit-in, de coupures de routes ou d’appels au boycott des élections.

70Au sein de l’arène universitaire marocaine, on retrouve enfin, à côté des islamistes et des militants amazighs, des groupuscules gauchistes. Issus de l’université, nombreux sont les étudiants qui ayant acquis un savoir faire militant rejoindront la cohorte des diplômés chômeurs. In fine, l’acquisition d’une expérience militante sur les campus semble faciliter l’engagement au sein des associations de développement local ou de protection de l’environnement, notamment lorsque le diplômé chômeur retourne au pays, ses études achevées.

71Les mosquées ont été historiquement un espace de mobilisation politique au Maghreb. Pendant la période coloniale, la mosquée, en tant qu’espace communautaire fermé à la présence coloniale, a joué, par exemple au Maroc, un rôle actif dans le mouvement d’opposition à la promulgation du Dahir Berbère en 1930 ou à l’exil du futur roi Mohamed V en 1953. Après les indépendances, le rôle des mosquées comme espace d’opposition se voit reléguer devant l’impératif du processus de construction des nouveaux États et l’affirmation des luttes ouvrières et étudiantes. Au cours des années 1970, particulièrement après la révolution islamique iranienne, surgissent dans la région les mouvements islamistes et la figure du prédicateur autonome. Ils vont rapidement devenir actifs dans les nombreuses mosquées qui ont proliféré dans les quartiers périphériques et populaires dans le sillage de la croissance urbaine anarchique (Cattedra, Idrissi Janati, 2002). Les mosquées se convertissent à partir des années 1980 en espace de socialisation politique pour une nouvelle génération de militants dont les programmes politiques appartiennent au registre islamiste. Ce processus, qui est visible surtout en Algérie (Rouadjia 1990), touche aussi le Maroc et la Tunisie. La réponse des régimes va consister fondamentalement à une reprise en main du contrôle des mosquées et du discours religieux au sein des institutions étatiques (contrôle de la nomination des imams, des prêches, fermeture des mosquées en dehors des horaires de la prière, etc.). Les attentats terroristes du 16 mai 2003 au Maroc ont montré la nécessité d’augmenter le contrôle sur des espaces consacrés au culte qui échappent à la tutelle de l’État et qui sont accusés de prôner la radicalisation (Larramendi, 2005). Même s’il n’est pas total, le contrôle étatique sur les espaces religieux, devenus officiels, a réduit le rôle des mosquées comme espace de l’action contestataire.

L’occupation de la rue : les émeutes et le sit-in

72La recherche en sciences sociales tend à dissocier les émeutes des mouvements sociaux. Les premières seraient caractérisées par la spontanéité, l’éphémère et l’absence d’enjeux clairement exprimés. Elles possèderaient un caractère fondamentalement réactif et seraient porteuses « d’émotion sociale » (Gallissot, 1991). Si ce type de mobilisation est relativement fréquent à l’échelle de l’histoire récente du Maghreb central, on peut remarquer qu’elles ont surtout permis aux régimes en place de réprimer violemment dans le passé les couches sociales paupérisées et désœuvrées et de fournir un prétexte pour poursuivre syndicalistes et opposants plus ou moins impliqués dans les mobilisations. Les émeutes sont donc l’expression de groupes sociaux qui n’ont pas de porte-parole à même de jouer le rôle de médiateur entre la périphérie géographique et sociale et le centre politique et économique. Ces secteurs de la population se branchent parfois sur les mobilisations orchestrées par des groupes structurés – les syndicats ouvriers, par exemple. Les populations en s’insérant dans des cadres organisés trouvent un espace d’expression dans la rue, « “lieu social non occupé par les institutions” qui devient pour un temps “lieu politique” » (Rollinde, 1999, p. 357-358).

73Ce faisant, l’occupation de la rue a un effet de démonstration de force. Ces dernières années, le sit-in a émergé comme une modalité dominante de la pratique protestataire au Maroc (Vairel, 2005). Il est désormais « concurrencé » dans les villes moyennes par la multiplication de manifestations défiant les forces de l’ordre et tournant, parfois, à l’émeute. Ceci étant, les associations et autres syndicats, qui ont souffert autrefois la répression violente, ont depuis les années 1990 tout fait pour tenir leurs rangs et empêcher tout débordement. Dès lors, on peut distinguer une évolution vers deux formes de mobilisation : d’une part, les micro-révoltes circonscrites géographiquement à un quartier, une agro-ville et, de l’autre, les manifestations disciplinées dans la rue.

74L’occupation symbolique de l’espace public renvoie à des stratégies pour montrer sa force et revendiquer une visibilité en tant qu’acteur. Durant des années, les syndicats ouvriers ont tenté lors du 1er mai ou de grèves générales de contrôler la rue. Au Maroc, les islamistes apparaissent publiquement pour la première fois lors des manifestations organisées contre la guerre du Golfe au printemps 1991. Le nombre de participants à la mobilisation est un enjeu lors des manifestations de 1984 en Algérie ou de mars 2000 au Maroc à l’occasion de la réforme de la « Moudawwana » (le Code de statut personnel). L’agenda international est souvent sollicité, plus particulièrement dans le cadre de la cause palestinienne. Qui plus est les islamistes marocains ont su faire comprendre que la discipline des manifestations était un gage de leur force. D’ailleurs comme le suggère Frédéric Vairel (2005), ce qui semble compter lors des manifestations publiques, c’est désormais la capacité à tenir les rangs plutôt que la rue. Le sit-in, qui s’est développé au Maroc, entre dans cette volonté de l’autolimitation et l’autogestion des manifestations.

75Les NTIC offrent de nouvelles possibilités de rendre visible l’action protestataire. Le nombre de vidéos envoyées à You Tube ou Dailymotion montre que la recherche de l’impact communicationnel fait désormais partie des éléments pris en compte par les mobilisations protestataires. La facilité pour enregistrer des images et du son, unie aux possibilités offertes par Internet pour la diffusion de ces enregistrements permet, notamment, de mobiliser des soutiens en un temps record, de dénoncer la répression des autorités et, en définitif, de réduire les coûts potentiels de la contestation (Le Saout).

76Les micro-révoltes sont devenues un des canaux principaux de la contestation sociale en Algérie (Dris-Aït-Hamadouche et Zoubir). Ces « micro-révoltes » non organisées éclatent dans les grandes villes comme dans les petites localités sans distinction. Elles sont le reflet de la hogra, (humiliation, injustice) dans un contexte d’augmentation du coût de la vie, de sentiment d’abandon de la part de l’État et d’abus de pouvoir ressentis par les populations, en particulier les jeunes, écœurés par un système inégalitaire fondé sur les privilèges et les passe-droits.

77Les micro-révoltes sont, comme l’étaient d’ailleurs les grandes révoltes urbaines, des moments créateurs et fondateurs de générations contestataires. Les micro-révoltes des villes moyennes marocaines de Sidi Ifni à Séfrou en passant par Bouarfa, jouent un rôle semblable de cadre de référence identitaire auquel adhère une partie de la société civile locale. Partant, le rôle des émeutes comme expression d’une opposition renvoie à la question de la politisation des mobilisations sociales. Les enjeux du développement local et de la sécurité se rejoignent à travers la protestation publique dans laquelle s’articulent la question sociale et celle de la reconnaissance de soi. C’est ce que montrent les nouvelles mobilisations en Kabylie (Amrouche) ou encore dans les villes du Sahara (Veguilla).

78Ainsi Nassim Amrouche, qui explique comment le mouvement des « arouch » a surgi des émeutes de 2001, insiste sur l’articulation des registres du territoire et de la tradition avec les mythes nationalistes et la question ethno-linguistique. Une nouvelle génération militante ancre son action collective dans le patrimoine des mobilisations passées. Elle s’adosse audit patrimoine tout en rompant avec les manières de faire des anciens. C’est sans doute dans cette optique qu’il faut comprendre la proclamation de l’intangibilité de la plateforme d’El Kseur et la défense de mécanismes de démocratie participative (Amrouche).

79Si les revendications kabyles sont spécifiques dans le domaine linguistique et culturel, elles semblent communes au reste des régions concernant les questions économiques et sociales. On se mobilise sur le registre de l’opposition plutôt que pour créer un mouvement d’opposition. L’objectif est de faire en sorte que les revendications soient écoutées et fassent partie de l’agenda des pouvoirs publics. Dès lors, on s’oppose aussi pour exister et être reconnu. C’est autant cette demande de reconnaissance, en particulier, des jeunes et des femmes que l’existence de problèmes sociaux qui les touchent, qu’abordent la littérature et le cinéma. En traitant de la réalité quotidienne, de problèmes qui sont tabous (relation entre hommes et femmes, entre communautés, entre classes sociales, la misère économique et sexuelle, etc.), ces supports rompent avec la tradition du divertissement ou de l’exaltation nationaliste.

80In fine, les mouvements d’opposition, qu’ils soient partisans, syndicaux ou sociaux, n’ont que rarement menacé les pouvoirs en place. Le recours à la violence a largement été en leur défaveur. Qui plus est les oppositions partisanes ne sont pas parvenues à transcender la segmentation sociale de leur société, ni à échapper à la scissiparité sur laquelle débouchent leurs conflits internes. L’autoritarisme serait aussi le produit de l’existence de forces centrifuges, que les partis politiques n’arrivent pas à transcender en les agrégeant. Au cours des années 1980, l’idiome musulman (Burgat, 2006) a failli réussir à transcender les divisions et agréger les mécontentements. Depuis, il continue certes à structurer la scène politique, mais il a été récupéré par les régimes qui introduisent et diffusent un fondamentalisme d’État. Au Maroc et en Algérie, – peut-être dans un avenir proche en Tunisie (Gobe et Geisser, 2007) –, les régimes offrent l’opportunité aux islamistes légalistes et légitimistes de prendre part au jeu politique, promeuvent les confréries soufies considérées comme apolitiques et laissent faire les prêcheurs qui se contentent de prôner soit le retour aux pieux ancêtres, soit un fondamentalisme « new age » qui séduit la classe moyenne. L’objectif est, en dernière instance pour le pouvoir, de neutraliser l’islamisme « révolutionnaire ». Les régimes jouent sur les identités des uns et des autres pour les mettre en concurrence, de même que l’islamisme continue à alimenter les divisions au sein de l’opposition laïque empêchant ainsi la formation d’un consensus élargi face au pouvoir en place. La présence ou l’exclusion des islamistes issus du FIS algérien, d’Ennahda tunisien ou encore de Justice et Spiritualité au Maroc constitue une ligne de démarcation entre les différents courants d’opposition.

Conclusion

  • 16 En 1965 au Maroc, le parlement est suspendu au nom de l’incapacité des parlementaires ; en Tunisie, (...)

81Le titre du dossier S’opposer au Maghreb est là pour éclairer différentes facettes d’une problématique qui, a priori, devrait être centrale du point de vue de la science politique. Or, l’objet en lui-même a été très peu abordé en tant que tel, tant d’un point de vue national, que d’un point de vue comparatif. Les formes prises par les oppositions, autrement dit les manières de s’opposer et le type de structuration (parti, association, club, société secrète, mouvement social, émeute, etc.), sont pluriels et hétérogènes. L’opposition au Maghreb ne se limite pas aux partis politiques, c’est-à-dire à des forces sociales organisées dont l’objectif est d’accéder au pouvoir, soit à travers la participation au jeu institutionnel, soit en cherchant à le subvertir. Elle est multiple. Quelle que soit la forme du régime politique (monarchie ou république), l’autoritarisme marque la trajectoire des États maghrébins. Les régimes politiques autoritaires qui se mettent en place après les indépendances ont confisqué la démocratie promise, au nom de sa réalisation future. Certes, il n’existait pas de consensus entre les différents acteurs sur sa définition, mais l’agitation de cette promesse permet depuis bientôt quarante ans de réaliser des ajustements nécessaires à l’exclusion16 ou à l’inclusion d’une partie des oppositions sur la scène politique (1977, 1993, 1996 au Maroc ; 1981, 1987 et 1992 en Tunisie ; 1989 en Algérie). La notion de démocratie chez les dirigeants maghrébins (Camau, 1971) se caractérise par un flou idéologique articulé autour d’un unanimisme produit du nationalisme et d’une vision corporatiste de la société dans le sens d’un corps uni au leader de façon organique. Poser la question de l’opposition politique dans les pays du Maghreb, dans les années 1960, renvoyait alors à la question de l’unanimisme et à la légitimité de l’expression de la division du corps social.

82Le monopartisme ou le « multipartisme contrôlé » de ces régimes est subordonné au leader charismatique et à son assabiya – famille étendue, compagnons d’armes ou état-major, technocrates, groupes sociaux, etc. Quant aux partis administratifs ou aux organisations corporatistes, ils ont toujours la possibilité d’entrer en opposition quand la capacité d’arbitrage du pouvoir en leur faveur diminue. Mais, dans le même temps, ces coteries peuvent ne pas se satisfaire d’une relégation dans une position d’opposant qui réduirait leur accès aux ressources et partant leur capacité de redistribution clientéliste.

83Néanmoins, cette configuration autoritaire ne s’est pas consolidée sans résistances. Nombreux sont les partis politiques, les mouvements sociaux ou les groupuscules qui ont tenté, à différents moments, d’accroître leur espace d’autonomie. Ils en ont souvent payé le prix fort. Les pouvoirs ont eu parfois recours aux services de sécurité et à l’armée pour neutraliser les oppositions. Or, si les forces de l’ordre sont parmi les principaux soutiens des régimes maghrébins, des oppositions ont pu naître en leur sein. Hier, c’était leur tentation putschiste qui alimentait la rumeur et préoccupait les chancelleries occidentales. Aujourd’hui, c’est leur noyautage par l’islamisme. Les forces armées souffrent toujours d’un déficit d’analyse. Si elles peuvent être travaillées par l’islamisme, ce sont généralement des problèmes corporatistes (modernisation de l’armement, soldes et missions), leur usage pour des opérations de police ou leur imbrication dans les rouages de l’État et le sentiment de ne pas être entendue par le pouvoir politique qui fournissent les éléments à même de les convertir en opposition politique. Aujourd’hui, pèse sur l’armée et son état-major la menace de devoir rendre des comptes pour la répression passée – la question des responsabilités dans la guerre civile algérienne et celle de l’héritage des années de plomb au Maroc (1965-1990).

84In fine, le dossier envisageait les oppositions dans un sens large. Il s’agissait d’aborder l’analyse des acteurs, des espaces et des modes d’action autant à l’extérieur qu’au sein des régimes. On aurait voulu contribuer au repérage d’autres lieux où se déploient diverses oppositions. La clandestinité, l’exil et l’immigration, le stade, l’art dans leurs multiples expressions (élitiste ou populaire) sont des questions qui n’ont pas été abordées et qui mériteraient d’être traitées dans le futur. En fait, l’espace des oppositions est un espace à géographie variable, qui peut se situer en dehors du champ politique, se développer dans la déterritorialisation ou dans l’extraterritorialité. Si l’exil demeure une référence (Hocine Aït Ahmed ; Rached Ghannouchi ou Moncef Marzouki), l’opposition occupe une place de choix au sein d’une émigration dont le contrôle demeure un enjeu pour les régimes. La création du Conseil des Marocains à l’étranger serait un exemple de cooptation à analyser sans doute riche d’enseignements. De même, le rôle des nouvelles technologies de l’information et de la communication accélère le processus de déterritorialisation.

85Puisque le politique emprunte des chemins buissonniers, il appartient au chercheur de les débusquer.

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Notes

1 Le nom des contributeurs au dossier de recherche est marqué en gras.

2 Le Parti démocratique progressiste, Forum démocratique pour le travail et les libertés et le Mouvement Ettajdid, héritier du Parti communiste tunisien.

3 L’Union démocratique unioniste, le Parti de l’unité populaire, le Parti social libéral, le Mouvement des démocrates socialistes et le récent Parti des verts pour le progrès.

4 Le FFS reste prisonnier à la fois de son tropisme kabyle et de sa dépendance à l’égard du zaïm, Hocine Aït Ahmed, tandis que le FIS a été neutralisé et demeure interdit.

5 Le discours du roi lors de l’ouverture de la session parlementaire du 13 octobre 1978 reflète la façon dont la monarchie conçoit le rôle des parlementaires : « Votre action sera appréciée par Dieu et par Son Prophète, c’est-à-dire par le représentant de Son Prophète sur la Terre, qui est le responsable suprême dans le pays. C’est ainsi que se confirme ce que Je vous ai toujours affirmé, que vous soyez pouvoir législatif ou pouvoir exécutif, à savoir que si la séparation des pouvoirs est indispensable, elle ne peut en aucun cas concerner la responsabilité suprême. » Pour plus de détails sur le renouvellement des élites parlementaires entre 1977 et 1993, on renvoie à M. Angustias Parejo (1999).

6 Cf. la déclaration générale du gouvernement du Premier ministre Youssoufi devant le Parlement qui propose un pacte de bonne gestion publié dans le journal Le Matin du 18 avril 1998.

7 On renvoie notamment aux ouvrages de Didier Le Saout, Marguerite Rollinde, (1999), Taieb Belghazi, Mohammed Madani (2001), et Mounia Bennani-Chraibi et Olivier Fillieule (2003), ainsi qu’à l’article de Vincent Geisser, Karam Karam, Frédéric Vairel ( 2006) et à la thèse de Frédéric Vairel (2005).

8 Au cours des années 1980, il a représenté un véritable refuge pour des militants d’extrême gauche dont les formations partisanes étaient victimes d’ostracisme. Au Maroc, de nombreux membres du Parti de l’avant garde démocratique socialiste (PADS) ont ainsi adhéré à l’Association marocaine des droits de l’Homme (AMDH).

9 Dans les années 1980, ont été créées l’Union action féminine et l’Association démocratique des femmes du Maroc, proches respectivement de l’Organisation de l’action démocratique et populaire (OADP) et du Parti du progrès et du socialisme (PPS).

10 Les fonctions de discipline et de contrôle des dirigeants sur les militants syndicaux sont hypertrophiés au détriment de la contrepartie supposée du corporatisme sociétal, c’est-à-dire la participation active du leadership syndical à la définition des politiques publiques (Gobe, 2008, p. 278-279)

11 Le Conseil national de transition, une institution législative non-élue, a été créé lors de la « conférence nationale de consensus ». Il succédait au Conseil consultatif national qui avait été établi en avril 1992 pour remplacer l'Assemblée nationale dissoute. Il comprenait 180 sièges répartis selon un système de quotas entre l'administration, des syndicats, des associations professionnelles, sociales et culturelles et des partis politiques. Seules y prennaient part les formations proches du pouvoir. Le CNT a été dissout en mai 1997.

12 Les comités de soutien à la candidature du président de la République aux élections présidentielles sont fédérés depuis 1999 autour de la Coordination nationale de soutien au programme du président de la République : 300 associations affiliées en ont présenté leur démission en juillet 2003, Le Soir d’Algérie, 21/7/2003.

13 Le PJD est le seul parti qui a publié les résultats de son action parlementaire au cours de la législature 1997-2000. Cf. Parti de la justice et du développement, Bilan de cinq années. Engagement et générosité. Législature (1997-2002), [Hizb al-‘adala wa-l-tanmiyya 2002, Hasila al-sanawat al-khamis. Iltizam wa `ata’. Al-Wilaya al-Tachri`iyya 1997-2002].

14 Dris Hamadouche et Yahia Zoubir nous rappellent dans leur contribution à ce dossier que les députés ont successivement voté deux projets de lois sur les hydrocarbures contradictoires en 2005 et 2006.

15 En ce qui concerne la Chambre des Conseillers et les opportunités qu’elle offre au clientélisme présidentiel, cf. Gobe et Geisser (2007).

16 En 1965 au Maroc, le parlement est suspendu au nom de l’incapacité des parlementaires ; en Tunisie, au nom de la préservation des acquis du 7 novembre 1987, les islamistes sont violemment exclus de la scène politique ; en Algérie, le coup d’État de décembre 1991 est organisé pour « prévenir l’obscurantisme ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Thierry Desrues et Miguel Hernando de Larramendi, « S’opposer au Maghreb », L’Année du Maghreb, V | 2009, 7-36.

Référence électronique

Thierry Desrues et Miguel Hernando de Larramendi, « S’opposer au Maghreb », L’Année du Maghreb [En ligne], V | 2009, mis en ligne le 01 novembre 2012, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/483 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.483

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Auteurs

Thierry Desrues

Chercheur du Consejo Superior de Investigaciones Científicas à l’Instituto de Estudios Sociales Avanzados de Cordoue (tdesrues@iesa.csic.es)

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Miguel Hernando de Larramendi

Chercheur du Grupo de Estudios sobre las Sociedades Árabes y musulmanas Universidad de Castilla-La Mancha (miguel.hlarramendi@uclm.es)

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