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Dossier de recherche : S'opposer au Maghreb

Tolérance et transgressivité : le jeu à somme nulle des gauchistes et des islamistes tunisiens

Tolerance and disobedience : a zero-sum game for Tunisian leftists and Islamists
Michaël Béchir Ayari
p. 183-203

Résumés

Des années 1960 aux années 1990, les cycles de contestation gauchiste puis islamiste ont conduit un certain nombre de Tunisiens devant les tribunaux. Durant cette période, l’État autoritaire tolérait une forme d’opposition alors qu’il en réprimait une autre. En ce sens, les années 2000 ressemblent aux années 1980. En effet, entre 1979 et 1981 les gauchistes ont été « amnistiés de fait » au moment où l’islam politique était réprimé pour la première fois. Par ailleurs, au milieu des années 2000, la libération des militants d’Ennahda emprisonnés et le retour individuel des activistes exilés suggèrent qu’un cycle de contestation d’un type nouveau est en plein essor. Cet article analyse le gauchisme et l’islamisme tunisien notamment sous l’angle des modalités de socialisation politique de leurs militants. Il a pour but de rappeler que ces deux formes d’opposition se sont succédé s’échangeant tolérance contre transgressivité et transgressivité contre tolérance. Aussi, émet-il l’hypothèse que dans les années 2000, l’État tunisien cherche des alliés pour faire face à un nouvel ennemi, à bien des égards difficile à observer.

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Texte intégral

  • 1 * Docteur en science politique, Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence (IEP).
  • 2 Les yousséfistes désignent les partisans de Salah Ben Youssef. De 1934 à 1955, celui-ci dirige l’ap (...)

1Des années 1960 aux années 1990, les gauchistes et les islamistes, majoritairement étudiants, ont été les principaux citoyens tunisiens à avoir exhalé en cris et en écrits un discours oppositionnel et à en avoir payé le prix. En effet, si l’on retranche les syndicalistes de l’Union générale tunisienne du travail (UGTT) traduits en justice aux lendemains de la grève générale du 26 janvier 1978, la majorité des inculpés des procès politiques tenus entre 1968 et 1992 étaient des étudiants et, dans une moindre mesure des lycéens1 de tendance gauchiste ou islamiste au moment de leur comparution. Les gauchistes et les islamistes se sont alternativement présentés – alors qu’ils étaient sensiblement du même âge (18-30 ans) – devant les différentes juridictions avec une décennie d’écart. En conséquence, il n’est pas exagéré d’affirmer, d’une part, que l’islamisme a pris le relais du gauchisme et, d’autre part, que ces mouvements ont été les deux principales forces d’opposition autonome dignes de ce nom depuis le début des années 1960, i.e. après la réduction des derniers yousséfistes2 et la stabilisation de l’État indépendant.

2Cette véritable avalanche de militants d’opposition devant les tribunaux (années 1960-1970 pour l’extrême gauche, années 1980-1990 pour l’islamisme) illustre toute la pertinence du recours à la notion de cycle de contestation (Tarrow, 1989, p. 58). À ce titre, nous pouvons considérer que les mouvements contestataires apparaissent, se diffusent, atteignent leur apogée puis finissent par être réprimés, institutionnalisés ou sortir victorieux en réformant ou en révolutionnant le système social au sein duquel ils se sont développés. En Tunisie, les gauchistes et les islamistes ont œuvré à l’élargissement des frontières de l’espace protestataire et ont fini par être réprimés.

3Toutefois, alors que durant les années 1970 les activistes d’extrême gauche militaient de manière transgressive, les militants islamistes étaient tolérés par l’État autoritaire. Inversement, les quelques groupuscules gauchistes qui ont perduré au début des années 1980, n’ont pas véritablement été inquiétés par le pouvoir, du moins jusqu’en 1994. Les islamistes, eux, criminalisés, ont pratiquement tous été emprisonnés ou contraints à l’exil.

  • 3 Autrement dit, les partis légaux non totalement clientélisés, les formations politiques non reconnu (...)

4L’apparition du pluralisme limité (Linz, 2007) au début des années 1980 (Camau et Geisser, 2003) a été concomitante de la libération et du retour d’exil des gauchistes tunisiens. Par ailleurs, Néjib Chabbi, un leader gauchiste qui venait de sortir de la clandestinité, tentait un rassemblement de quelques forces d’extrême gauche sur une base « social-démocrate ». Au même moment, une minorité de gauchistes était cooptée, une partie se retirait de la vie publique et une autre se reconvertissait au sein d’un espace que l’on désignera comme multi-organisationnel partiellement autonome3 (Camau, Geisser, 2003 ; Béchir Ayari, 2009). La plupart se débarrassaient de leur ancrage « révolutionnaire » et de leur rhétorique subversive. Des évolutions semblables se produisant ailleurs, on peut avancer que ces années ont correspondu à la fin du cycle de contestation gauchiste (Sommier, 1994 ; Berdouzi, 2000 ; Santiso, 2002 ; Ross, 2005). En Tunisie, cette fin de cycle a correspondu à l’« amnistie de fait » des gauchistes. Elle s’est accompagnée de transactions avec le pouvoir pour leur éventuelle normalisation dans le champ politique.

5Sur ce plan, on peut se demander si depuis la deuxième moitié des années 2000, le même phénomène ne s’est pas produit avec les activistes et ex-activistes du principal parti islamiste tunisien Ennahda toujours interdit ?

6En 2009, en effet, les nahdaouis (les membres d’Ennahda) et ex-nahdaouis, dont les plus jeunes ont dépassé les quarante ans, ont fini par être libérés de prison et continuent de rentrer individuellement d’exil. À cet égard, malgré ses déclarations parfois à l’emporte-pièce, Ennahda, de son exil londonien, n’a fourni aucun des 1 100 tunisiens condamnés en vertu de la loi anti-terroriste de 2003 (ALTT et CRLDHT, 2008), jeunes étudiants pour plus du quart.

7Aussi, pourrions-nous formuler l’hypothèse que la récente « amnistie de fait » des nahdaouis est l’indice de l’émergence d’un nouveau cycle de contestation. Nous ne conjecturerons pas sur la parlementarisation de l’islam politique de type « frère musulman » (Ferrié, 2006), voire sur la cooptation de certaines de ses figures emblématiques dans la combinaison politique centrale, à plus ou moins court terme. Nous décrirons la montée de cet islamisme et le déclin concomitant de l’extrême gauche des années 1960 aux années 1990 en posant en filigrane l’hypothèse selon laquelle ces deux oppositions se sont succédé, se passant le relai de la subversion et s’échangeant tolérance contre transgressivité.

  • 4 Captage des symboles contestataires, promulgation de lois évitant la montée en généralité des grief (...)

8Nous présenterons les oppositions gauchistes et islamistes des années 1960 aux années 1990 sous l’angle des modalités de socialisation politique de leurs militants et du « contrôle social de la protestation » dont leurs activités politiques ont été l’objet (Gibbs, 1977 ; Wilson, 1977). Il convient de noter que ce dernier terme n’est pas un ornement scientifique. Il enrichit celui de « répression » souvent associé à la violence stato-centrée. En effet, le vocable « répression » ne rend pas compte du caractère réel ou potentiel de la violence étatique. En outre, il occulte les pratiques de channeling (Oberschall, 1973)4 et les activités de coercition mises en place par des agents non étatiques comme les citoyens, les services de sécurité privée et les contre-mouvements (Earl, 2006). Aussi, le « contrôle social de protestation » est-il une « répression » qui n’est pas forcément violente ou observable. Il agit sur la construction des causes, les capacités à les exprimer, leur forme, la formation et le maintien des organisations protestataires, les modalités du recrutement dans les groupes, les dispositifs de lutte contre la défection au sein des collectifs, la nature des stratégies et des tactiques élaborées en leur sein, la pérennité du mouvement (remise en cause par des coûts militants rendus excessifs) et, enfin, les objectifs mêmes de l’action protestataire.

  • 5 Elles sont également tirées de ma thèse de doctorat.

9Les données historiographiques mises en intrigue5 auront pour but de rappeler au lecteur que l’État autoritaire tolère une opposition au moment où il en réprime une autre. L’adage populaire « les ennemis de mes ennemis sont mes amis » n’est peut-être pas totalement dénué de signification politique.

L’extrême gauche tunisienne (1963-2008) : de la subversion au contre-mouvement ?

  • 6 El Wataniyyoun el Demoqratiyyoun – Les patriotes démocrates.
  • 7 El Wataniyyoun Chebab Democratiyyoun – Les jeunes patriotes démocrates.
  • 8 Mounadhiloun Wataniyyoun Demoqratiyyoun  Les militants patriotes démocrates.

10L’extrême gauche tunisienne naît avec le Groupe d’études et d’action socialiste tunisien (GEAST, dit groupe « Perspectives » du nom de sa publication Perspectives tunisiennes pour une Tunisie meilleure) entre juillet et octobre 1963. Le GEAST est d’abord un groupe d’expertise développementaliste tiers-mondiste francophile, ressemblant en cela aux groupuscules étudiants libanais de la même époque, tel Liban socialiste (Favier, 2004). À partir de 1967, on pourrait le qualifier d’organisation d’extrême gauche à cheval entre le trotskisme de la IVe Internationale, le maoïsme du Parti communiste marxiste léniniste de France (PCMLF) et de la Gauche prolétarienne (GP) – développant sur la question palestinienne des analyses avoisinant celles du Front démocratique pour la libération de la Palestine (FDLP), parfois les préfigurant – et du mouvement du 23 mars marocain. En un sens, le GEAST représenté à partir de 1972 par le journal El Amel el Tounsi (Le travailleur tunisien), peut se comparer au groupe Ilal Aman (En avant) au Maroc, proche du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP). Par ailleurs, le collectif Cho’la (La Flamme), un peu moins influent, est créé en 1974. Particulièrement arabiste, il voit le jour à la suite de l’unification du Groupe marxiste léniniste tunisien (GMLT) et des Cercles marxistes-léninistes tunisiens (CMLT) – des petits groupes issus du GEAST, fondés en 1971. Cho’la enfantera le Watad6, le Wataj7 et le Mawad8 qui perdureront sur les campus après le début des années 1980.

11Lorsque s’ouvre la décennie 1960-1970, les lieux de socialisation politique oppositionnels sont très restreints, à la mesure des établissements d’enseignements secondaire et supérieur. Le milieu étudiant est fortement élitaire malgré les bourses substantielles accordées aux nouveaux bacheliers. Les premiers militants du GEAST effectuent leur scolarité secondaire dans les lycées franco-arabes ou français des grands centres urbains comme le lycée de garçons de Sousse, le lycée de Sfax, le collège Sadiki et son annexe Khaznadar, le lycée de jeunes filles Armand Vallières, le lycée Alaoui, le lycée Carnot et celui des Pères blancs. Ils y fréquentent les ciné-clubs, les clubs de théâtre, fortement imprégnés d’un lexique anticolonial, et parfois contribuent à leur création. Ils lisent Le Monde, le Canard Enchaîné, ainsi qu’Afrique-Action/Jeune Afrique dans les cours de récréation et écoutent avec attention les cours de leurs professeurs français souvent « marxistes » et « structuralistes ». Les cofondateurs du GEAST passent par l’Institut des hautes études de Tunis (IHE), seul institut supérieur non zitounien en Tunisie, à l’exception de l’École nationale d’administration (ENA), puis achèvent leurs études supérieures à Paris.

  • 9 Ils avaient achevé leur scolarité secondaire sous le protectorat, directement socialisés politiquem (...)
  • 10 Dès 1958, à Paris, les dirigeants du groupe de « langue tunisienne » (sorte de section tunisienne d (...)

12Entre octobre 1961 et juillet 1964, ces jeunes Tunisiens forment une fraction dite progressiste au sein de la section parisienne de l’Union générale des étudiants tunisiens (UGET), à cette époque, syndicat très éloigné d’un corporatisme classique et fortement imprégné d’un lexique anticolonial et anti-impérialiste. Quelques-uns parmi les plus âgés militent au Parti communiste tunisien (PCT)9, au groupe trotskiste10 ou à l’Union socialiste arabe de Gamel Abdel Nasser.

13À la suite du complot dit « yousséfiste » de décembre 1962, le gouvernement interdit le PCT alors qu’il ne représente qu’une faible opposition. Il suspend la publication de son organe de presse Et Talia ainsi que La tribune du Progrès, un mensuel dirigé par le Docteur Ben Sliman, l’un des fondateurs du Néo-Destour et proche des communistes. L’étudiant tunisien (journal de l’UGET) qui servait de temps à autre de vitrine aux étudiants du groupe progressiste, est également suspendu. À Paris, le PCT accepte de cesser ses activités. Par effet de vases communicants, le groupe trotskiste se renforce de quelques éléments. Dans le même mouvement, les étudiants destouriens, certainement stimulés par les prémisses de l’institutionnalisation du parti unique, recourent de plus en plus à des méthodes « musclées » pour faire taire la « fraction progressiste ».

14Le congrès étudiant, tenu au Kef, l’été 1963, confirme la prééminence destourienne au sein de l’UGET. À ce moment, une vingtaine de militants de la section de Paris dissoute en février 1963 rédigent une déclaration appelant tous les courants de l’opposition à tirer les conséquences de leur éparpillement. Considérant le PCT immobile, le groupe trotskiste et les socialistes arabes trop hermétiques idéologiquement, ils proposent la création d’une nouvelle structure politique. L’appel reste sans réponse. Entre juillet et octobre 1963, ces acteurs décident alors de créer une organisation autonome, « leur » groupe d’études d’action et de recherche, le GEAST.

  • 11 Elle regroupe notamment des étudiants du Parti communiste marocain et de l’Union des forces sociali (...)

15Les revendications syndicales de ces étudiants se politisent sur la base même du récit de légitimité du Néo-Destour : anticolonialisme, réformisme tunisien, constitutionnalisme et sortie du sous-développement. Tous se retrouvent dans l’espace cosmopolite parisien. Ils fréquentent et/ou logent dans les cités universitaires, comme celles de Montsigny, du boulevard Jourdan ou d’Antony, peuplées par de nombreux communistes et trotskistes français. L’Association des étudiants musulmans nord africains (AEMNA) à Paris est leur « lieu de passage obligé ». Ils y côtoient les étudiants de l’Union nationale des étudiants algériens (UNEA) pro-FLN, de l’Union nationale des étudiants marocains (UNEM)11. Les étudiants tunisiens partagent avec leurs homologues français les mêmes lieux d’étude, les mêmes influences idéologiques, notamment celles des cercles de l’École normale supérieure (ENS) rue d’Ulm, dans le quartier latin. Les premières perspectivistes assistent également à des réunions féministes en compagnie de Simone de Beauvoir.

16En juillet 1964, après avoir achevé leurs études universitaires, la quasi-totalité quitte le territoire français. De retour à Tunis, ils socialisent politiquement des Tunisiens ayant débuté leurs études dans les premières promotions de l’université bourguibienne. À cet effet, dès la rentrée universitaire d’octobre 1964, le GEAST s’implante à Tunis et s’organise par faculté. Le groupe commence à « recruter » de jeunes étudiants à l’ENS de Tunis, l’un des bastions de « l’opposition progressiste » de l’UGET et aux Facultés des sciences et de médecine ouvertes à la rentrée 1960-1961. Ces jeunes militants découvrent Franz Fanon et dévorent les ouvrages de la « Petite collection Maspero » très facilement accessibles dans les librairies du petit centre-ville de Tunis. Les étudiants se rencontrent dans les cafés, où ils préparent parfois les élections des représentants syndicaux des corporations étudiantes. Ils assistent à des conférences à la maison de la culture Ibn Khaldoun à Tunis.

17Appartenir au GEAST avant l’année 1966 n’expose pas à une « répression coercitive observable » (Earl, 2003 et 2005). Aucun activiste n’est exclu de l’université ni ne perd son emploi durant cette période. Le journal Perspectives tunisiennes est vendu « à peine clandestinement » à la sortie de réunions de l’UGET. Les opérations les plus risquées consistent à faire parvenir les exemplaires du journal de Paris à Tunis, les fouilles méthodiques étant de rigueur à la douane. Tout change en 1966, quatre militants du GEAST, agitateurs étudiants, sont arrêtés et incorporés dans l’armée. Au cours de 1967, de nombreux activistes sont avertis par des proches des risques qu’ils courent.

  • 12 Le Comité Ben Jannet comprend des membres du PCT, des libéraux (pas en milieu étudiant néanmoins), (...)
  • 13 Ces émeutes marquent le début de la guerre des six jours.

18Cette année, le GEAST crée un Comité Vietnam sur le modèle des Comités Vietnam français et un Comité Ben Jannet12 luttant pour la libération de Mohamed Ben Jannet, condamné à vingt ans de travaux forcés à la suite de sa participation aux émeutes du 5 juin 196713. À Tunis, les cercles atteignent le nombre de quinze. Les cellules encadrent plus de cent étudiants dans la capitale tunisienne et une cinquantaine à Paris.

19Au début du mois de mars 1968, une grève de quatre jours s’étend dans toutes les facultés et touche les lycées. L’encadrement officiel du mouvement se fait à travers la centrale étudiante, le Comité Ben Jannet et le Comité Vietnam. Même si la direction de l’UGET est destourienne et si ces deux comités comprennent des libéraux, des communistes et des ba’athistes, les leaders du mouvement appartiennent presque exclusivement au groupe Perspectives.

20Les membres du comité directeur de Perspectives ainsi que la quasi-totalité des militants « organisés » sont arrêtés dès la retombée de la mobilisation au milieu de mars. Ils sont libérés deux ans plus tard, au printemps 1970, à la suite d’une grâce présidentielle amnistiante.

21Si en Tunisie, les dirigeants sont assignés à résidence et éparpillés sur le territoire, les activistes astreints à des mesures de surveillance plus légères sont censés réorganiser le groupe en France. Au mois d’août 1969, un nouveau journal El Amel El Tounsi, rédigé notamment par des perspectivistes, paraît en France et remplace Perspectives tunisiennes six mois plus tard. Le journal, en langue dialectale de 1972 à 1974 puis en arabe classique de 1974 à 1977, est composé de caricatures, de poèmes populaires qui décrivent les conditions des travailleurs dans l’immigration. Il paraît irrégulièrement en France environ tous les deux mois. À l’apogée de sa production en 1973, il atteint les 5 000 exemplaires mensuels (500 sont envoyés à Tunis).

22Entre 1971 et 1972, parallèlement aux conflits inter-élites (Entelis, 2004), le régime tolère certaines voix discordantes. De nombreux journaux comme Jeune Afrique ou Le Monde parlent même de libéralisation politique. Le mouvement étudiant de février 1972 s’amorce dans ce contexte, ressemblant à une « fête » malgré les bastonnades assez violentes. La « fête » est stoppée mi-février, entre 200 et 1 000 étudiants sont arrêtés. Quelques leaders étudiants, membres du Parti communiste tunisien (PCT) ou des structures provisoires (sorte de syndicat étudiant parallèle toléré mais non reconnu) de l’UGET, sont incorporés de force dans l’armée. Les individus organisés au sein d’El Amel el Tounsi, la nouvelle appellation du GEAST, sont retenus à la DST (Direction de la surveillance du territoire) et jugés lors des procès dits des « 202 » et des « 101 » de 1974 et 1975.

23Durant la première moitié des années 1970, les nouveaux étudiants en France et en Tunisie qui s’agrègent au sein de l’extrême gauche, notamment dans le sillage du mouvement étudiant de février 1972, guettent les moindres signes de ré-enchantement nationaliste (Béji, 1982). Non seulement, ils ont suivi leur scolarité secondaire dans les mêmes lycées que les premiers perspectivistes mais aussi au sein des nouveaux établissements secondaires qui se construisent rapidement sur le territoire tunisien. Ils lisent davantage Jean-Paul Sartre et le journal clandestin El Amel el Tounsi que Franz Fanon. Ils participent aux activités des différents clubs culturels (cinéma, théâtre), montent des petits cercles de réflexion et de philosophie au sein des lycées. La France reste pour eux un lieu de migration universitaire et militante privilégié. La montée des tensions en Palestine et la « victoire » de 1973 arrivent à point nommé pour dynamiser le récit contestataire, qui, à cet égard, est une transmutation de la lutte nationaliste tunisienne en une protestation exprimée sous la forme d’un récit laissant une large place à l’arabité (Entelis, 1974).

24En effet, en 1974, un groupe particulièrement arabiste se structure : Cho’la. Il commence à avoir un écho non négligeable au sein de l’université tunisienne. Cette même année, le journal El Amel el Tounsi, passe à l’arabe classique et multiplie ses appels aux nécessités impérieuses de construction de la nation arabe. Ce virage sémantique marque le début d’une lutte entre les différentes composantes d’El Amel El Tounsi qui va se concrétiser en 1977, en raison de la crise idéologique au sein du Parti communiste chinois (PCC), par la scission du mouvement El Amel el Tounsi en trois tendances : El Amel el Tounsi/El Khatt ath Thaouri (La ligne révolutionnaire), un petit groupuscule créé par Omar Mestiri ; El Amel el Tounsi/El Khatt es Sa’id (La ligne dominante), formé par Néjib Chabbi, après son retour clandestin sur le territoire tunisien, qui rejoint le courant albanais après la rupture sino-albanaise de 1977 ; et, enfin, la tendance des trois mondes à Paris qui en Tunisie prend le nom d’El Amel el Tounsi 77. Cette dernière fraction demeure fidèle à la position officielle du PCC après la mort de Mao Tse Toung en 1976 et l’éviction de la bande des quatre en 1977, remettant en cause la révolution culturelle et abandonnant pratiquement toute phraséologie révolutionnaire.

  • 14 Echa’ab clandestin (Le peuple clandestin), un journal créé par Cho’la détournant le nom de celui de (...)
  • 15 Mohamed Kilani quittera le PCOT pour former El Kotla qui deviendra le Parti socialiste de gauche (P (...)
  • 16  Le PDP dénonce notamment les atteintes aux libertés négatives et positives. Cf. http://www.pdpinfo (...)

25Entre 1979 et 1980, après cinq ou six ans passés sous les verrous pour plus d’une cinquantaine d’entre eux, les détenus d’El Amel el Tounsi et les militants de Cho’la récemment condamnés notamment à cause de la création d’un journal illégal (Echa’ab es Serria14), sont libérés à la suite d’une « amnistie de fait ». La majorité des militants exilés condamnés par contumace lors des procès précédents rentrent individuellement sur le territoire. Généralement, après un passage de quelques heures ou quelques jours au ministère de l’Intérieur, ils demandent à « faire opposition à leur jugement » et sont remis en liberté. Dans ce contexte, une partie de la mouvance El Khatt es Sa’id qui regroupe les militants emprisonnés durant la deuxième moitié des années 1970 et finit par se confondre avec les personnalités de Hamma Hammami et Mohamed Kilani, se mue en Parti communiste des ouvriers de Tunisie (PCOT) en 198615, un collectif semi-clandestin réfugié dans une certaine orthodoxie programmatique, se revendiquant encore en 2008 du marxisme-léninisme. Un autre groupe au sein d’El Khatt es Sa’id rassemble les activistes en clandestinité entre 1977 et 1979. Proches de Néjib Chabbi, ces derniers formeront le noyau de base du Rassemblement socialiste progressiste (RSP – créé en 1983) qui deviendra en 2002 le Parti démocrate progressiste (PDP). Cette formation politique, malgré certaines velléités à faire allégeance au régime de Ben Ali durant les années 1990 (Néjib Chabbi appelle à voter pour le président Ben Ali lors des élections présidentielles de 1999), est dans les années en 2000, le parti de l’opposition légale, le plus important numériquement et le plus critique à l’égard du gouvernement16.

26La tendance des trois mondes ou El Amel el Tounsi 77 continue ses réunions jusqu’en 1983, puis se saborde. Excepté le PCOT et le Parti socialiste de gauche (PSG) qui se réclament encore, en 2007, du marxisme-léninisme, les autres fractions rompent avec la logorrhée révolutionnaire au début des années 1980. Toutefois, on notera la création en 2006 par deux leaders de Cho’la de la fin des années 1970, Khaled Faleh et Mohamed Jmour (avocat, ancien secrétaire général du Conseil de l’ordre des avocats) d’un parti politique (non reconnu) sans base militante, le Parti du travail patriote et démocrate (PTPD) pratiquement sur les mêmes bases idéologiques que Cho’la.

  • 17 Le parti de l’ancien « superministre » et artisan de la « collectivisation » des terres agricoles d (...)
  • 18 Le parti est constitué par Ahmed Mestiri ancien ministre de la Défense (1966-1968) et de l’Intérieu (...)

27Les activistes d’extrême gauche, à quelques exceptions près, ne se réinvestissent pas politiquement durant la plus grande partie de la décennie 1970-1980. En effet, avant la dernière phase du cycle gauchiste qui s’achève avec l’apparition du pluralisme limité en 1981, les seuls partis politiques illégaux sont le PCT et le Mouvement de l’unité populaire (MUP)17. Le Mouvement des démocrates socialistes (MDS) ne se constituera qu’en 197818. En dehors de l’extrême gauche, les seuls espaces d’opposition et de protestation durant les années 1970 restent l’UGTT et le mouvement islamiste. Les gauchistes qui ont quitté l’extrême gauche avant l’« amnistie de fait » de 1979-1981 n’avaient comme possible contestataire que la centrale syndicale, le MUP, la Jama’a al islamiyya et dans une certaine mesure le PCT toujours cantonné à la lisière de la protestation. Nous constatons que dans les années 1970 pratiquement aucun gauchiste n’a rejoint le PSD (parti au pouvoir) tandis qu’aucun n’a intégré le PCT, le MUP ou le mouvement islamiste. Le syndicalisme serait a priori un espace de reconversion. Toutefois, les acteurs qui adoptent des postures contestataires, voire transgressives au sein de la centrale, notamment dans les périodes précédant et suivant la grève générale du 26 janvier 1978, n’ont pas quitté l’extrême gauche ou appartiennent au PCT.

  • 19 Le PCT est légalisé en 1981 après dix-huit ans d’interdiction, il fait son aggiornamento au début d (...)

28Peu de gauchistes ont continué de militer dans un parti politique se revendiquant du marxisme léniniste (PCOT, PTPD ou Parti socialiste de gauche) entre 1981 et 2008, c’est-à-dire dans la période post-gauchiste. Leurs reconversions militantes s’échelonnent entre 1977 et 1983. Certains, notamment quelques primo-militants du GEAST, ont repris du service au début des années 2000 au sein de l’Initiative démocratique. Ce collectif est une tentative de regroupement de l’opposition dite « de gauche ». Il apparaît surtout comme un agrégat de militants d’Ettajdid (Parti communiste tunisien rénové19), d’anciens gauchistes ou communistes et indépendants partageant une posture anti-« intégriste ». Il fait campagne aux élections législatives et présidentielles de 2004 avec l’intention d’agréger les forces d’opposition et de conserver les « acquis parlementaires » d’Ettajdid ainsi que ses financements publics.

  • 20 Excepté des étudiants sur les campus durant les années 1980. Ces derniers sont, par exemple, proche (...)

29En règle générale, le gauchiste reconverti commence son processus de reconversion militante pendant la phase de décomposition de l’extrême gauche. Il convient également de souligner, que contrairement à d’autres contextes nationaux, aucun activiste d’extrême gauche ne rejoint le mouvement islamiste en Tunisie20.

  • 21 Governement-organized non governemental organisations (Organisations non gouvernementales mises en (...)
  • 22 Quasi-autonomous national government organisations (Organisations gouvernementales nationales bénéf (...)

30Il demeure qu’après 1981, la moitié des gauchistes ont cessé toute forme de militantisme. Les autres sont engagés dans plusieurs types d’activités publiques : syndicalisme, instances de représentation et de défense de la profession, militantisme partisan et associatif. Parmi eux moins de 10 % rejoignent le parti au pouvoir et/ou des GONGOs21 et QUANGOs22 du régime à un moment ou un autre de leur trajectoire (Béchir Ayari, 2009).

  • 23 Le Mawad, (Mounathiloun Wataniyyoun Demoqratiyyoun) – militants patriotes démocrates  est créé en (...)
  • 24 Un conducteur de train aurait même quitté sa locomotive transportant des produits chimiques entre S (...)
  • 25 Rappelons qu’un deuxième syndicat étudiant d’obédience islamiste, l’Union générale tunisienne des é (...)

31Il subsiste quelques groupes d’extrême gauche au sein des campus dans l’ensemble du pays. Tout au long des années 1980, de nouveaux militants rejoignent leur rang. Les rixes entre gauchistes et islamistes sont fréquentes et peuvent terminer en bataille rangée comme à la faculté de la Manouba en mars 1982. Même si d’un point de vue macro, le cycle de contestation gauchiste est achevé, la faiblesse, relative de l’extrême gauche par rapport au mouvement islamiste, n’est pas tant numérique qu’idéologique. En effet, son discours est incapable de concurrencer la phraséologie islamiste, désormais seule en mesure de donner un sens aux griefs adressés à l’État. Toutefois, le Watad, rejeton de Cho’la est particulièrement puissant à la toute nouvelle faculté « francophone » de sciences juridiques et politiques de l’Ariana dans la banlieue de Tunis. Le Wataj, une scission du Watad, est présent dans la plupart des établissements secondaires du Sud du pays. Le Mawad23 héritier du Watad, regroupe des dizaines de militants par faculté et est particulièrement dynamique à Sfax. Organisé quasi para-militairement, il va même jusqu’à encadrer des opérations de Martyr au Moyen-Orient24. Les structures provisoires de l’Union générale des étudiants tunisiens (UGET) perdurent jusqu’en 1988, date de la reconnaissance officielle d’un syndicalisme étudiant non islamiste théoriquement indépendant25. Le Parti communiste des ouvriers de Tunisie (PCOT), enfin, a une influence non négligeable au sein des facultés des lettres et sciences humaines.

32Au demeurant, on pourrait se demander si une partie du Watad dans les années 1980 n’a pas joué le rôle de contre mouvement. En effet, un certain nombre de militants de ce groupe, à contre- courant de la nouvelle « vague » de contestation islamiste, auraient intégré des cellules des « droits de l’Homme », créées à la fin des années 1980 dans chaque ministère sensible (Intérieur, Justice, Enseignement supérieur, Affaires étrangères), et auraient participé à des stages de formation technique des Nations-Unies, officiellement en « droits de l’Homme ». On pourrait mentionner dans le même ordre d’idée le militant Y.N., figure emblématique du Watad dans les années 1980, chef du bureau des analyses politiques au ministère de l’Intérieur en 1991, ou M.N.H., proche du Watad à la Faculté de droit de Tunis, considéré comme le bras droit du directeur de la sûreté, Mohamed Ali Ganzoui. Faute d’accès aux archives policières, ces propos doivent toutefois être nuancés.

33Aussi, les gauchistes sont-ils toujours présents, particulièrement sur les campus. En outre, leurs modes d’action militant ont tendance à devenir plus violents. Toutefois, et ce jusqu’aux procès à répétition des activistes du PCOT à partir de 1994, i.e. une fois le parti islamiste définitivement éradiqué du territoire tunisien, aucun gauchiste ne sera concerné par un procès politique.

34En revanche, les comparutions d’islamistes s’enchaîneront à un rythme régulier (1981-1983-1986-1987) pour culminer entre 1989 et 1992 avec l’emprisonnement ou l’exil de la majorité des activistes.

L’islamisme tunisien (1971-1992) : de la tolérance à l’éradication ?

  • 26 Littéralement, Renaissance.
  • 27 C’est-à-dire la « fusion du politique et du religieux et la stricte application par l’État de la lo (...)

35L’islamisme tunisien apparaît en 1971 sous les traits de la Jama’a al islamiyya. Entre 1978 et 1981, cette organisation prend le nom de Mouvement de la tendance islamique (MTI), avant de devenir en 1988, Ennahda26. Depuis sa structuration sous une forme piétiste, quiétiste et politique, le mouvement islamiste tunisien a su prôner tout à la fois ou successivement le mot d’ordre des Frères musulmans égyptiens, al-islam din wa dawla (Zghal, 1991, p. 98 ; Harbi, 1991, p. 179)27, misant sur l’éducation des esprits et la création d’instances de socialisation politique, rejetant la position de Hassan el Banna sur la notion de démocratie et invoquant la légitimité des partis politiques dans les sociétés musulmanes dès 1984. Enfin, l’islamisme tunisien ne s’est pas constitué par opposition au nationalisme arabe (Kerr, 1971). Au contraire, il a intégré les énoncés de l’arabisme en dosant subtilement soutien fluctuant aux États champions de l’arabité (Égypte, Syrie, Libye, Irak), importation de la rhétorique théologique des nouveaux groupes à la tête de la résistance palestinienne, tel le Hamas et islamité identitaire de type « Frères musulmans ».

36Le mouvement islamiste, pourtant déjà structuré dès le début des années 1970, a été toléré jusqu’en 1981. Aussi, durant les années 1970, militer au sein de la Jama’a al islamiyya n’est absolument pas transgressif, même si l’organisation n’est pas reconnue et légalisée en tant que telle. Aucun activiste n’est condamné, voire détenu dans les locaux de la Direction de la surveillance du territoire.

37Au début des années 1960, les futurs fondateurs de l’islamisme tunisien entament leur socialisation politique dans des espaces extra-nationaux, plus précisément au Moyen-Orient, après un cursus scolaire secondaire zitounien (arabe) ou franco-arabe. En 1962, la Faculté des lettres de Damas en Syrie accueille environ cent cinquante étudiants tunisiens. Ces derniers rencontrent des étudiants Frères musulmans, nationalistes arabes ou communistes. À Damas, les étudiants tunisiens « politisés » appartiennent à différentes factions du Ba’ath et à l’Union socialiste arabe nassérienne. Ils se côtoient au sein de la Ligue des étudiants du Maghreb arabe, une association de défense des étudiants qui remplace l’UGET dont les activités sont prohibées par les autorités syriennes.

  • 28 L’AEIF est une association qui s’inscrit dans le courant tablighi. Elle est fondée à Paris en 1962 (...)

38L’année universitaire 1967-1968, une vingtaine d’étudiants, qui avaient débuté leur cursus en Syrie, s’inscrivent à Paris en troisième cycle d’études islamiques. Nassériens ou ba’athistes, ils se rendent régulièrement au Centre culturel égyptien au 111 boulevard Saint-Michel et à l’AEMNA, au 115 du même boulevard. Parmi eux, Rached Ghannouchi et H’mida Enneifer, les deux futurs fondateurs de la Jama’a al islamiyya, proches de l’Union socialiste arabe. Rached Ghannouchi se serait approché, à ce moment-là, de la Jama’a al Tabligh à Paris, commençant à prêcher auprès d’ouvriers immigrés et militant au sein de l’Association des étudiants islamiques de France (AEIF)28.

  • 29 Du Caire et/ou de Damas plus précisément. Certains ont entre-temps vécu un séjour d’études parisien (...)
  • 30 Tablighi Jama’at est un mouvement fondé à la fin des années 1920 dans la province indienne de Mewat (...)
  • 31 L’Association de sauvegarde du Coran (ASC) est créée et financée par le gouvernement dès juin 1967. (...)

39En 1969, des écrits des Frères musulmans commencent à circuler par l’intermédiaire d’étudiants tunisiens affluant régulièrement vers Paris en provenance d’Égypte et de Syrie : on trouve des opuscules de Sayyed Qutb, Mohamed Qutb et Mohamed al Ghazali ainsi que des témoignages sur le régime nassérien et ses « scandales ». Aussi, le proto-islamisme tunisien apparaît-il à la faveur d’une rencontre entre des étudiants tunisiens de retour du Moyen-Orient29 – ils y ont terminé leurs études supérieures et se sont rapprochés idéologiquement des Frères musulmans et des prédicateurs tablighi30 à la suite de la défaite arabe de juin 1967 – et des étudiants de l’Université bourguibienne. À Tunis, une partie de ces deux types d’étudiants intègre une organisation paraétatique, l’Association de sauvegarde du Coran (ASC)31 et décide de structurer parallèlement un groupe de tablighi, la Jama’a al islamiyya (Allani, 1993).

40Le 18 janvier 1970, L’ASC tient son premier congrès national auquel assiste le directeur du PSD, Mohammed Ben Amara et Chadly Ayari, le ministre de l’Éducation nationale (Camau, Geisser, 2003, p. 33). Le lendemain, le journal du parti au pouvoir l’Action la présente comme une association cherchant à « préserver l’identité nationale et à prémunir la jeunesse contre d’éventuelles influences néfastes résultantes du contact avec les différents courants idéologiques qui traversent le monde » (L’Action, 19 janvier 1971).

41Dès 1972, l’ASC est investie par les fondateurs de ce groupe de tablighi. À l’issue d’élections internes, le bureau exécutif est pris en main par les « jeunes ». Le groupe commence à tenir des conférences à l’intérieur de l’association et y fait participer des élèves de terminale et des étudiants. Il commence à prêcher dans les villages du Sahel et à Tunis en se déplaçant, à la manière des tablighis, d’un point A à un point B, puis préfère une tactique de prosélytisme local afin de recruter des membres dans des petits cercles et cellules.

  • 32 Ces derniers avaient conclu que le fiasco n’avait pas été la conséquence d’une infériorité militair (...)
  • 33 1. Seul l’islam offre une base de résistance efficace et un système de valeurs opposable à l’hégémo (...)
  • 34 Al Mujtamma cesse de paraître en mars 1982. Une autre revue islamiste très populaire en Tunisie, El (...)

42Les tablighis présents à Tunis les somment de ne pas aborder les problèmes politiques. Or, à ce moment, les personnes composant le groupe sont déjà imprégnées de la littérature des Frères musulmans et remettent en cause l’inertie tablighie. La Jama’a al islamiyya ne s’en tient plus au registre piétiste et aborde déjà frontalement certains sujets politiques. Les conflits avec les représentants des tablighis sont quotidiens, même si entre 1972 et 1978, moins de 10 % des thèmes de la revue de la Jama’a al islamiyya, Al Ma’arifa, sont directement politiques (Nsiri, 1989). La Jama’a al islamiyya reprend les analyses des Frères musulmans égyptiens sur la défaite de juin 196732. Elle utilise à l’instar des « Frères » égyptiens et soudanais les thèmes du discours islamiste « classique » (Arkoun, 1983)33. En octobre 1977, une deuxième revue paraît, Al Mujtamma, qui tire, cette fois, à plus de 50 000 exemplaires34. Dans le numéro 3 de novembre 1979, elle consacre de longues pages à l’apologie du régime iranien (Ghannouchi, 1988). Il en va de même de la revue Al Ma’arifa dont le tiers des sujets, dans le sillage de la grève générale du 26 janvier 1978, du retour triomphant de Khomeiny en 1979 et de la proclamation de la République islamique d’Iran, adressent des griefs à l’État tunisien. En août 1979, la Jama’a al islamiyya devient le MTI. Celui-ci élit une nouvelle direction. En mai 1981, il annonce officiellement sa constitution à l’occasion d’une demande de légalisation qui sera rejetée.

43En règle générale, plus on avance dans le temps, autrement dit plus le mouvement islamiste se structure, plus il acquiert une hégémonie sur les lieux de circulation du savoir (topoï), liés à l’éducation nationale et les lieux de culte. Tout d’abord, les mosquées, espace privilégié de socialisation politique islamiste dans l’ensemble du monde arabe et musulman (Parsa, 1989 ; Burgat, 1995 ; Ali, 1999), en Tunisie, elles ont représenté, pendant vingt ans (1970-1990), des scènes d’énonciation essentielles du discours islamiste. Elles ont véritablement fait figure d’espaces de formation doctrinale : vie de l’organisation, informations sur les aspects politiques internationaux, critique des options politiques et législatives du gouvernement à partir de 1980 (Hermassi, 1984), commentaires de livres, prêches enflammés qui lient versets du Coran et questions politiques.

  • 35 Et dans une moindre mesure de Sousse dans le Sahel.

44Par ailleurs, en un laps de temps relativement court, les lycées du Centre, du Nord-Ouest et surtout du Sud du pays connaissent, parallèlement aux politiques publiques de construction de mosquées lycéennes, la constitution de petits groupes mi-tablighis mi-Frères musulmans, entrés en contact avec des étudiants de la capitale35 qui effectuent la migration estivale dans leurs villages d’origine. Ces derniers avaient été recrutés au sein de la Jama’a al islamiyya à la faveur de leur fréquentation des lieux de cultes. À la rentrée 1972-1973, par exemple, au lycée de Médenine, dans le Sud de la Tunisie, quelques élèves commencent à prier en groupe. Le proviseur encourage la construction d’une mosquée et les élèves eux-mêmes y prennent part. Certains d’entre eux fréquentent déjà des étudiants de Tunis encadrés par la Jama’a al islamiyya. Ils créent une petite bibliothèque de livres « islamiques » au lycée. Dès l’année scolaire 1974-1975, plus de trois cents lycéens font, semble-t-il, la prière collectivement dans la mosquée du lycée, soit 10 % des élèves.

45À un niveau plus global, l’image publique de l’islam politique s’améliore d’année en année à mesure que le cycle de contestation islamiste remplace le gauchisme. Les premiers étudiants proto-islamistes qui, au début de l’année 1970, occupaient de petites salles de prière dans l’enceinte universitaire, faisaient figure de « réactionnaires enkystés dans les traditions ». Ils pouvaient s’attirer la risée des étudiants qui pour plus du tiers, selon John Entelis, affirmaient qu’ils se retrouvaient « politiquement » dans la résistance palestinienne d’extrême gauche (Entelis, 1974, p. 534). Dès 1972-1973, plus nombreux et donc plus dangereux aux yeux des gauchistes, les étudiants habillés d’une gandoura blanche – comme Habib Mokni, premier « islamiste » à prendre la parole lors des assemblées générales de la Faculté des lettres et sciences humaines de Tunis ou Hassan Ghodbani de celle de droit et des sciences politiques et économiques – sont assimilés à des « briseurs de grève créés par l’aile fasciste du parti au pouvoir ». Entre 1973 et 1974, les premiers étudiants organisés au sein de la Jama’a al islamiyya sont élus aux conseils scientifiques des facultés, tels Habib Ellouz en physique chimie ou Salah Karker en économie.

46À partir de 1979, la tendance est renversée, les gauchistes sont devenus minoritaires. Au delà des échauffourées quotidiennes entre islamistes et activistes d’extrême gauche, des discussions s’engagent. Les gauchistes sont parfois appelés à rallier l’identité musulmane qui serait leur « seule perspective historique », à défaut ils risqueraient de « devenir un simple élément dans la machine de l’impérialisme et du sionisme » qu’ils combattent.

47Dès l’arrestation de cent sept cadres du MTI, le 18 juillet 1981 à la suite du rejet d’une demande de visa autorisant officiellement l’organisation, c’est-à-dire le jour même de la légalisation du Parti communiste tunisien, l’islamisme de type « frériste » est perçu par le pouvoir comme le principal danger, même si des transactions auront lieu entre le Premier ministre Mohamed Mzali et les leaders du mouvement, notamment entre 1984 et 1985 (Burgat, p. 219-226).

48En effet, dès la première partie des années 1980, la majorité des établissements secondaires abritent des groupes reliés organiquement au MTI. Des élèves proches du mouvement y contrôlent même la qualité de la nourriture servie à la cantine. Cela est hautement révélateur de la forte structuration du parti islamiste. En effet, jusque-là aucun groupe d’élèves ne se permettait de « contrôler » la nourriture, les jeunes apprentis étudiants contestataires se contentaient d’entamer une grève pour protester contre sa mauvaise qualité, vivant, par ce fait même, une action militante initiatique.

  • 36 Une sorte de semaine d’introduction à la vie étudiante où les activités culturelles (cinématographi (...)

49La vie estudiantine avec ses rites et sa temporalité propre est quasiment prise en charge par le MTI. Il en va par exemple des « Journées culturelles » ou de la « Semaine de l’université » consacrée à l’intégration des nouveaux étudiants au sein de l’enseignement supérieur36. Sur les campus, les troupes de théâtre, les groupes de musique partageant le discours contestataire de l’islam politique sont légion. Les troupes musicales se produisent notamment à la maison de la culture de Den-Den, une ville de la banlieue ouest de Tunis. Les étudiants assistent également aux colloques autour des journées cinématographiques de Carthage, rendez-vous incontournables des perspectivistes et des activistes d’El Amel el Tounsi durant les années 1960-1970.

  • 37 La revue se compose de caricatures, de poèmes dans la lignée du journal d’El Amel el Tounsi dans le (...)

50Un syndicat étudiant d’obédience islamiste se constitue au milieu des années 1980, l’Union générale des étudiants tunisiens (UGTE). Il est légalisé en 1988. Cette centrale crée des « ligues d’action estivale » qui coordonnent des actions sociales et culturelles. Celles-ci s’étendent à une grande partie des gouvernorats. L’UGTE crée un fond de solidarité estudiantine ainsi que différents comités de soutien comme celui destiné aux victimes des inondations de Tunis en 1990. Elle dispose d’un organe de presse, une revue murale, Nachra, qui traite de politique nationale et internationale, centralise et diffuse les informations concernant la vie estudiantine37.

  • 38 Comme s’inscrire à l’académie militaire. Une structure au sein du MTI centralise les activités en m (...)

51Le mouvement islamiste donne directement des consignes d’orientation scolaire stratégiques pour sa croissance38. Les militants se nomment frères et sœurs. Leur mariage est parrainé par des personnalités religieuses du mouvement intervenant en cas de problèmes conjugaux (Darghouth, 1984). Des prix sont distribués aux personnes se rendant régulièrement à la mosquée. Par ailleurs, le MTI offre un logement à ses cadres étudiants. Il dispense même une solide formation partisane par l’intermédiaire de son appareil. Il est assez puissant pour diffuser son discours au cours de représentations sportives populaires via des sportifs connus.

52Dans la deuxième moitié des années 1980, le mouvement islamiste élargit son recrutement au-delà du milieu lycéen ou étudiant grâce notamment aux mosquées et au prosélytisme de voisinage. En revanche, il ne réussit pas à investir l’Union générale tunisienne du travail (UGTT) (Alexander, 2000) ou la Ligue tunisienne de défense des droits de l’Homme (LTDH) même s’il n’est pas totalement absent de ces organisations.

53Le MTI s’assure la mainmise sur des espaces quelque peu confinés en contrôlant, peu à peu, et mieux que l’État, la sémantique de la religiosité qui, à la faveur de la montée des tensions sociales se change en mobilisation identitaire nationaliste. Aussi, le collectif crée-t-il des petits cercles appelés à grandir et se multiplier, autrement dit des instances de socialisation politique. Le parti islamiste, contrairement à l’extrême gauche restée prisonnière de l’étroitesse des lieux de savoir – i.e. des espaces de circulation des lexiques protestataires –, bénéficie de la multiplication de ces topoï et de l’élargissement de leur recrutement sociologique. Leur croissance crée les conditions écologiques favorables (Dingxin,1998)à la construction d’organisations politiques centrées en premier lieu sur l’université.

54L’arrivée au pouvoir du président Ben Ali le 7 novembre 1987 inaugure une période de décompression autoritaire et partant un « printemps islamiste ». Durant cette période, manifester sa sympathie pour le mouvement ne conduit à défaut d’une arrestation qu’à un fichage policier. L’UGTE d’obédience islamiste est légalisée en septembre 1988. De grands rassemblements « islamistes » ont lieu dans les stades. Les manifestations de rue se multiplient par mimesis de la situation algérienne. Ce « printemps » s’achève lors de la deuxième semaine de la campagne des élections législatives d’avril 1989.

  • 39 Un des deux gardiens décède de ses blessures quinze jours plus tard.

55Au cours de l’année 1990, le ministère de l’Intérieur interdit les activités estivales extra-universitaires de l’UGTE. Celle-ci décide d’occuper les universités, finalement évacuées par la police. Six cents étudiants sont enrôlés dans l’armée. Au mois de décembre 1990, deux cents nahdaouis sont arrêtés. En février 1991, les locaux du comité de coordination du RCD de Tunis-ville à Bab Souika sont incendiés par des militants d’Ennahda39. Dans la foulée, la télévision tunisienne exhibe des cocktails Molotov soi-disant saisis dans les locaux de l’UGTE. Les activités du syndicat sont ainsi gelées. En mai, le MTI-étudiant organise des manifestations dans toutes les universités. La police investit l’École nationale d’ingénieurs de Tunis (ENIT), bastion islamiste, et la plupart des facultés, met en joue et tire, faisant plusieurs morts et blessés. Le régime tunisien, en pleine crise algérienne (Kéfi, 1999), lance une vaste campagne d’arrestations. Entre la deuxième moitié de 1989 et 1992, année du transfert officiel de la direction à l’étranger, l’engagement au sein d’Ennahda est véritablement criminalisé.

  • 40 Excepté au sein du Mawad qui se revendique d’Ahmed Jebril, y compris après son ralliement au Hamas (...)

56Au cours de la période qui va de 1981 à l’éradication du parti islamiste, aucun procès politique d’un groupe de militants d’extrême gauche n’a eu lieu. Mieux, jusqu’aux procès à répétition du PCOT à partir de 1994, le militantisme au sein de l’extrême gauche, à contre-courant de la « vague » de contestation islamiste40 – fait presque figure de contre-mouvement (Tarrow, 1989). Selon certains témoignages, lors des arrestations massives d’étudiants, les militants du PCOT sont interpellés puis relâchés assez rapidement. De toute évidence, aucun n’est emprisonné durant la répression ciblée des islamistes. De même, seuls quelques militants du Mawad accompagnent les six cents étudiants proches ou militants de l’UGTE (le syndicat islamiste) incorporés de force dans l’armée.

  • 41 Le 11 avril 2002, un camion-citerne, chargé de bouteilles de gaz, explosait devant l’entrée de la s (...)
  • 42 Le 4 décembre 2005, dans le sillage de la grève de la faim d’un mois de huit « personnalités de l’o (...)

57Au demeurant, du milieu des années 1990 au médian des années 2000, l’opposition entre gauchistes et nahdaouis est dénuée de sens. Même si des ex-gauchistes réitèrent au besoin des professions de foi « anti-intégristes » notamment au sein de l’Initiative démocratique ou lors de pétitions, Ennahda n’existe plus en tant qu’organisation structurée sur le territoire tunisien et l’extrême gauche ne perdure qu’à l’état groupusculaire. En 2001, l’attentat de Djerba41 a sans doute pour effet de précipiter la mise en scène de « réconciliation » entre ces deux courants. Cette dernière a lieu lors du mouvement du 18 octobre 200542 au moment où Ennahda poursuit sa « politique de la main tendue à l’égard du régime » inaugurée au début des années 2000 (Gobe, Geisser 2007).

Conclusion : vers un nouveau cycle de contestation ?

58Il apparaît que l’État autoritaire percevant la menace d’un nouvel ennemi cherche des alliés pour y faire face. Certes, cette perception n’évolue pas directement en fonction du potentiel de mobilisation et d’entraînement des mouvements sur d’autres secteurs de la société. L’islam politique a été toléré pendant les années 1970, i.e. durant le cycle de contestation gauchiste. Inversement, les quelques gauchistes qui ont survécu au début de la décennie 1980-1990, i.e. qui ne s’étaient ni « social-démocratisés », ni retirés de la vie publique, ont été tolérés au moment où le cycle islamiste était en phase ascendante.

  • 43 L’affrontement entre un groupe de salafistes jihadistes armés et les forces de l’ordre dans le sud- (...)

59Si l’histoire se répète la première fois comme tragédie et la deuxième fois comme farce, l’« amnistie de fait » des nahdaouis peut nous amener à conclure à la fin du cycle de contestation islamiste de type « Frères musulmans ». Autrement dit, les islamistes inspirés des frères musulmans égyptiens, inscrits depuis le début des années 1980 dans une dynamique faisant prévaloir le discours « modéré » sur le discours de « rupture » se seraient soumis à la légalité (Ferrié, 2006). Actuellement, dans leur grande majorité, ces derniers ne remettent plus en cause le leadership des gouvernants. Ils tentent – qu’ils aient été intégrés ou non au sein du jeu politique institutionnel – de promouvoir des réformes à l’intérieur des régimes (Ferrié, 2006). Les islamistes d’hier se positionneraient-ils en gate keepers (Easton, 1974) de demain coupant l’herbe sous le pied des salafistes-jihadites en mal de perspectives et d’expérience politique comme en témoigne la fusillade de Soliman de janvier 200643 ?

60En 2009, les « Frères » nahdaouis qui représentaient vingt ans plus tôt les fers de lance de la contestation et de l’opposition sont dépassés par une nouvelle forme de religiosité identitaire davantage « post-moderne » (Haenni, 2005) que nationaliste. De surcroît, ils sont largement concurrencés par un islamisme jihadiste déterritorialisé prônant le recours systématique à l’arme du plus faible (terrorisme). Il est d’ailleurs révélateur que deux fils de dirigeants d’Ennahda aient été arrêtés par les autorités tunisiennes pour leur implication au sein de groupuscules jihadistes notamment en Algérie. A priori, on pourrait penser qu’un cycle de contestation salafiste-jihadiste est en pleine ascension.

  • 44 Voir l’article de Larbi Chouikha et Éric Gobe dans la rubrique Tunisie de ce même volume. De janvie (...)

61Toutefois, les récents évènements du bassin minier de Gafsa44 (janvier-juin 2008) montrent que la sémantique islamique classique (Arkoun, 1983) est à bien des égards incapable de fournir un discours en mesure de cadrer les revendications sociales, c’est à dire de leur donner un sens autorisant la montée en généralité politique.

62En effet, les slogans qui rythmaient les mobilisations empruntaient davantage à la rhétorique du PCOT qu’à celle d’Ennahda ou des salafistes-jihadistes. Sur ce plan, on pourrait conjecturer que le discours islamiste ne soit pas assez élastique pour « capter » les énoncés socialistes et égalitaristes de l’UGTT, voire des groupes d’extrême gauche profondément ancrés dans la question sociale depuis des décennies.

63La centrale syndicale pourrait-elle ainsi tirer partie de la crise économique qui frappe les couches populaires et les dites « classes moyennes » pour remobiliser ses troupes ? Dans l’éventualité où elle réussirait à ouvrir de nouveaux espaces de contestation (Gobe, 2006 et 2008), elle serait en mesure de se repositionner en gate keeper. Assisterons-nous à l’émergence d’une nouvelle gauche islamique ou non ? À n’en guère douter, depuis la crise financière mondiale d’octobre 2008, les oppositions prendront des formes à tout le moins inattendues.

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Bibliographie

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Notes

1 * Docteur en science politique, Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence (IEP).

La plupart des données statistiques citées dans cet article proviennent de l’analyse d’une base prosopographique de 244 militants construite dans le cadre de ma thèse de doctorat en science politique intitulée S’engager en régime autoritaire. Gauchistes et islamistes dans la Tunisie indépendante.

2 Les yousséfistes désignent les partisans de Salah Ben Youssef. De 1934 à 1955, celui-ci dirige l’appareil du Néo-Destour (le principal parti politique qui a encadré le mouvement national, créé par Habib Bourguiba en 1934). Les yousséfistes s’opposent aux conventions franco-tunisiennes du 3 juin 1955 qui spécifient que la France contrôlerait la sûreté intérieure et extérieure de la Tunisie pendant dix ans. Ils préconisent l’indépendance totale et immédiate du pays. La lutte entre yousséfistes et partisans de Habib Bourguiba faillit dégénérer en guerre civile. Salah Ben Youssef a été étroitement soutenu par Ahmed Ben Bella et un temps par Gamel Abdel Nasser. Il sera assassiné en 1961 à Francfort-sur-le-Main (Allemagne) sur l’instigation, entre autres, de Habib Bourguiba. Les yousséfistes ont été présentés par le récit historique officiel comme des maquisards jusqu’auboutistes et des arabistes notoires.

3 Autrement dit, les partis légaux non totalement clientélisés, les formations politiques non reconnues, les associations civiles et certaines organisations professionnelles.

4 Captage des symboles contestataires, promulgation de lois évitant la montée en généralité des griefs et régulant juridiquement les activités protestataires, détournement des aides financières internationales destinées aux organisations militantes, tentatives de cooptations des leaders, financement de groupes protestataires « modérés », institutionnalisation de la contestation, etc.

5 Elles sont également tirées de ma thèse de doctorat.

6 El Wataniyyoun el Demoqratiyyoun – Les patriotes démocrates.

7 El Wataniyyoun Chebab Democratiyyoun – Les jeunes patriotes démocrates.

8 Mounadhiloun Wataniyyoun Demoqratiyyoun  Les militants patriotes démocrates.

9 Ils avaient achevé leur scolarité secondaire sous le protectorat, directement socialisés politiquement par les structures « indigènes » du PCF.

10 Dès 1958, à Paris, les dirigeants du groupe de « langue tunisienne » (sorte de section tunisienne du PCF) orientent les militants vers des lectures de Trotski, se faisant de plus en plus critique vis-à-vis de la position du parti sur la guerre d’Algérie. En effet ce dernier refuse de se prononcer pour l’indépendance totale. En janvier 1959, les militants de la section de langue tunisienne sont exclus, la cellule est dissoute. Ils forment un groupe trotskiste. Une partie des militants de ce collectif entretiendra des contacts réguliers avec le GEAST, quelques-uns y entreront comme Hafedh Sethom, Dalila Ben Othman ou Gilbert Naccache.

11 Elle regroupe notamment des étudiants du Parti communiste marocain et de l’Union des forces socialistes progressistes (UFSP).

12 Le Comité Ben Jannet comprend des membres du PCT, des libéraux (pas en milieu étudiant néanmoins), des perspectivistes et des ba’athistes. Des militants du PCT et de Perspectives se côtoient au sein des Comités Vietnam et Ben Jannet, le mouvement étudiant de mars 1968 étant orchestré à travers ce dernier (« le Comité de libération de Mohamed Ben Jannet »). Les communistes actifs dans ces comités, comme Abdeljawad Jouneidi, ne sont pas tous étudiants. Leur audience à l’université est assez faible par rapport à celle des perspectivistes. Le PCT adopte une politique de « soutien critique » vis-à-vis des coopératives. De fait, il se situe à la lisière de l’espace protestataire. Le Comité Vietnam est créé pendant l’été 1967. On y trouve des membres de Perspectives comme Hafedh Sethom et Mohamed Charfi, du PCT tel Abdelhamid Ben Mustapha, ainsi que des personnalités médiatiques comme le docteur Ben Sliman et Béchir Ben Yahmed, le directeur et fondateur de Jeune Afrique qui avait à l’époque une audience certaine.

13 Ces émeutes marquent le début de la guerre des six jours.

14 Echa’ab clandestin (Le peuple clandestin), un journal créé par Cho’la détournant le nom de celui de l’UGTT (Echa’ab – Le peuple).

15 Mohamed Kilani quittera le PCOT pour former El Kotla qui deviendra le Parti socialiste de gauche (PSG), une formation partisane sans base militante.

16  Le PDP dénonce notamment les atteintes aux libertés négatives et positives. Cf. http://www.pdpinfo.org/spip.php ?lang =fr, consulté le 31 avril 2009.

17 Le parti de l’ancien « superministre » et artisan de la « collectivisation » des terres agricoles dans les années 1960, Ahmed Ben Salah, créé en mars 1977.

18 Le parti est constitué par Ahmed Mestiri ancien ministre de la Défense (1966-1968) et de l’Intérieur (1970-1971), chef de file des libéraux au sein du Parti socialiste destourien.

19 Le PCT est légalisé en 1981 après dix-huit ans d’interdiction, il fait son aggiornamento au début des années 1990. En effet, lors de son congrès du 22-23 avril 1993, il affirme vouloir accorder son action avec la « nouvelle situation du pays » et l’évolution politique internationale depuis l’effondrement de l’Union soviétique. Sa nouvelle appellation, Ettadjdid, signifie « renouveau ». Il rassemble une majorité d’anciens militants du Parti communiste clandestin.

20 Excepté des étudiants sur les campus durant les années 1980. Ces derniers sont, par exemple, proches d’un groupuscule d’extrême gauche en entrant à l’université puis rejoignent le Mouvement de la tendance islamique (voir infra). Le cas contraire est possible, du moins durant cette décennie.

21 Governement-organized non governemental organisations (Organisations non gouvernementales mises en place par le gouvernement).

22 Quasi-autonomous national government organisations (Organisations gouvernementales nationales bénéficiant d’une certaine autonomie de fonctionnement).

23 Le Mawad, (Mounathiloun Wataniyyoun Demoqratiyyoun) – militants patriotes démocrates  est créé en 1980. Il quitte les structures provisoires de l’UGET en 1984, alors que le Watad y demeure. Il soutient la thèse d’une nécessaire révolution nationale et démocratique (RND) déclenchée simultanément dans le monde arabe. Sur la Palestine, il défend l’idée de la révolution avant la libération. Le Mawad échafaude sa ligne politique à partir du bulletin d’information d’Ahmed Jibril qui entre en Tunisie par l’intermédiaire d’étudiants tunisiens partis étudier en Syrie, proches du Ba’ath syrien. Le Mawad est représenté par Ahmed Kahlaoui. À la fin des années 1980, le collectif était particulièrement présent à Sfax dans les ciné-clubs du lycée et contrôlait même une association, l’Organisation tunisienne pour l’enfance.

24 Un conducteur de train aurait même quitté sa locomotive transportant des produits chimiques entre Sfax et Gabès pour se rendre en Syrie où il serait mort en martyr. Omar Guettat, un étudiant du Mawad meurt en compagnie de deux autres étudiants tunisiens en 1992 après une opération militaire dans un camp israélien, El Gibbour. D’autres militants du Mawad ont rejoint la Palestine, Zohra Ettis, Mosbah Labiedh, Foued Kaamich et Lajmi, deux étudiants en droit de Sousse.

25 Rappelons qu’un deuxième syndicat étudiant d’obédience islamiste, l’Union générale tunisienne des étudiants (UGTE) avait été créé en 1985. Il est hégémonique en milieu étudiant. L’UGET n’a relativement que peu d’écho.

26 Littéralement, Renaissance.

27 C’est-à-dire la « fusion du politique et du religieux et la stricte application par l’État de la loi religieuse de la Charia ».

28 L’AEIF est une association qui s’inscrit dans le courant tablighi. Elle est fondée à Paris en 1962 par une première génération d’étudiants issus de différentes aires culturelles groupés autour d’un professeur indo-pakistanais de la Sorbonne, Mohamed Hamidullah.

29 Du Caire et/ou de Damas plus précisément. Certains ont entre-temps vécu un séjour d’études parisien.

30 Tablighi Jama’at est un mouvement fondé à la fin des années 1920 dans la province indienne de Mewat par Muhammad Ilyas Kandhalawi (1885-1944).

31 L’Association de sauvegarde du Coran (ASC) est créée et financée par le gouvernement dès juin 1967. Au départ, la mission de cette structure est d’œuvrer pour l’augmentation du nombre d’heures d’enseignement religieux dans les établissements scolaires et de dispenser une formation « scientifique » aux enfants, voire aux adultes, de tilawa et de tartil, autrement dit leur apprendre les règles de récitation du Coran.

32 Ces derniers avaient conclu que le fiasco n’avait pas été la conséquence d’une infériorité militaire mais le fruit d’une crise identitaire.

33 1. Seul l’islam offre une base de résistance efficace et un système de valeurs opposable à l’hégémonie politique, économique et culturelle de l’Occident ; 2. La domination exercée par l’Occident sur les sociétés musulmanes ne s’explique pas par la faiblesse doctrinale de l’islam, encore moins par une opposition au progrès, à la raison moderne et à la science ; 3. L’islam est une religion ouverte à toutes les conquêtes de la civilisation contemporaine mais les musulmans se sont détournés trop tôt des purs et riches enseignements de l’islam des origines ; la solution historique aux déchéances entraînées par le colonialisme et l’impérialisme, c’est la restauration de l’islam dans sa première grandeur ; 4. Les idéologies matérialistes répandues par l’Occident détruisent les valeurs spirituelles de l’islam. Il faut donc lutter contre elles et tous ceux qui s’en réclament. 5. La séparation des instances du politique et du religieux est l’une de ces idées nuisibles inventées par l’Occident ; l’islam maintient la hiérarchie entre l’autorité légitimante (la Parole de Dieu et ses interprétations autorisées) et toutes les formes de pouvoir ; 6. Toutes les grandes découvertes de la science moderne sont déjà annoncées ou explicitées dans le Coran, les savants musulmans ont précédé et informé les savants européens, notamment au Moyen Âge ; 7. Les constructions nationales en cours après les indépendances politiques ne peuvent s’accomplir sans le recours à l’islam et encore moins contre lui.

34 Al Mujtamma cesse de paraître en mars 1982. Une autre revue islamiste très populaire en Tunisie, El Fajr, organe du mouvement islamiste, sera légalisée un court temps au début de l’année 1990.

35 Et dans une moindre mesure de Sousse dans le Sahel.

36 Une sorte de semaine d’introduction à la vie étudiante où les activités culturelles (cinématographiques, théâtrales, musicales) et intellectuelles de caractère politique (conférences diverses, cercles de discussions, clubs de philosophie) sont présentées par faculté.

37 La revue se compose de caricatures, de poèmes dans la lignée du journal d’El Amel el Tounsi dans les années 1970 et est confectionnée à la cité universitaire Ras Tabia où, vingt-cinq ans plus tôt, certains étudiants perspectivistes débattaient de la réforme agraire.

38 Comme s’inscrire à l’académie militaire. Une structure au sein du MTI centralise les activités en matière d’éducation, « le complexe éducatif » (al-Morakkab at-taalim).

39 Un des deux gardiens décède de ses blessures quinze jours plus tard.

40 Excepté au sein du Mawad qui se revendique d’Ahmed Jebril, y compris après son ralliement au Hamas palestinien.

41 Le 11 avril 2002, un camion-citerne, chargé de bouteilles de gaz, explosait devant l’entrée de la synagogue de la Ghriba à Djerba, faisant, selon le dernier bilan, quinze morts et une trentaine de blessés. L’attentat aurait été revendiqué par Al Qaïda.

42 Le 4 décembre 2005, dans le sillage de la grève de la faim d’un mois de huit « personnalités de l’opposition tunisienne » initiée à la mi-novembre lors du Sommet mondial de la société de l’information (SMSI) à Tunis, le « Collectif du 18 octobre pour les droits et les libertés » voit le jour. Il se fixe pour but de poursuivre l’action amorcée par les grévistes de la faim « avec pour objectif – sous des formes d’interventions rénovées et audacieuses et dans un cadre unitaire intégrant sans exclusive toutes les sensibilités politiques intéressées y compris des militants du Parti islamiste Ennahda – la lutte pour la liberté d’association, la liberté d’information, la libération des détenus politiques et l’amnistie générale au profit des victimes de la répression politique ». Déclaration du comité du 18 octobre à l’occasion du premier anniversaire du mouvement du 18 octobre. Les huit grévistes de la faim sont Maître Néjib Chabbi, ancien secrétaire général du PDP ; Hamma Hammami, porte-parole du PCOT ; Maître Abderraouf Ayadi, vice-président du Congrès pour la République, parti fondé par l’ancien président de la Ligue tunisienne de défense des droits de l’Homme, Moncef Marzouki ; Maître Mohamed Nouri, proche du mouvement Ennahda et ancien président de l’Association internationale de soutien aux prisonniers politiques (AISPP), organisation regroupant principalement des islamistes ; Maître Samir Dilou, membre d’Ennahda et de l’AISPP ; Maître Ayachi Hammami, avocat d’extrême gauche et initiateur de l’Initiative démocratique ; Lotfi Hajji, journaliste, correspondant de la chaîne satellitaire, Al-Jazeera à Tunis et ancien membre du groupe des islamistes progressistes 15/21 ; et l’ancien juge Mokhtar Yahyaoui, personnalité aux sympathies islamistes, membre de l’AISPP. 

43 L’affrontement entre un groupe de salafistes jihadistes armés et les forces de l’ordre dans le sud-est de Tunis.

44 Voir l’article de Larbi Chouikha et Éric Gobe dans la rubrique Tunisie de ce même volume. De janvier à juin 2008, les chômeurs, les diplômés chômeurs, la plupart des élèves du secondaire, les travailleurs précaires des chantiers des municipalités et les familles de mineurs victimes d’accidents du travail ont multiplié les manifestations, les sit-in et les grèves de la faim à Redeyef, Moularès, M’dhilla et Metlaoui pour réclamer emplois et dignité. Après avoir hésité pendant près de six mois, les autorités ont décidé de réprimer dans la violence le mouvement protestataire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michaël Béchir Ayari, « Tolérance et transgressivité : le jeu à somme nulle des gauchistes et des islamistes tunisiens  », L’Année du Maghreb, V | 2009, 183-203.

Référence électronique

Michaël Béchir Ayari, « Tolérance et transgressivité : le jeu à somme nulle des gauchistes et des islamistes tunisiens  », L’Année du Maghreb [En ligne], V | 2009, mis en ligne le 01 novembre 2012, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/569 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.569

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Auteur

Michaël Béchir Ayari

Docteur en science politique, Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence (IEP)

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