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État des travaux

La recomposition des savoirs au Maghreb à l’époque de la coopération

Knowledge transfer and production in the Maghreb at the time of cooperation
Jean-Robert Henry
p. 573-587

Résumés

Le temps de la coopération n’a pas été seulement une expérience individuelle et collective stimulante pour beaucoup de ceux – Français et Maghrébins – qui l’ont vécue entre le milieu des années 1950 et la fin des années 1970. Il a été aussi une occasion importante, au Nord comme au Sud, de bousculer les certitudes intellectuelles et de reformuler les visions scientifiques du monde. Dans le champ des sciences sociales, ce fut une époque de déconstruction et reconstruction des savoirs coloniaux, d’invention des rapports nord-sud, de reconfiguration de la notion d’aire culturelle et d’intense pluridisciplinarité. Toutefois, la volonté de renouvellement des approches n’évitait pas toujours la caricature et le dogmatisme : l’universalisme théorique qu’on entendait substituer aux discours différentialistes du temps colonial passait beaucoup par la systématisation d’une vulgate marxiste plus ou moins modernisée en économie, sociologie, linguistique, droit, anthropologie. Et, plus largement, la mission de servir le développement promu au rang de nouveau temps du monde faisait étrangement écho à la mission civilisatrice d’autrefois. Pourtant, malgré ses limites et ses dérives, la « coopération » a peut-être mieux négocié le tournant de la décolonisation que la politique européenne n’est parvenue, un demi-siècle plus tard, à gérer son rapport au sud dans un contexte dominé par l’essentialisation des cultures. C’est pourquoi, sans céder à la nostalgie, il est utile de revenir sur l’expérience et le bilan du temps de la coopération en matière de sciences sociales pour tenter d’en tirer des enseignements actuels.

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Texte intégral

  • 1 Pour ma part, je l’avais évoquée rapidement il y a une trentaine d’années dans ma thèse puis dans q (...)

1La circulation des savoirs en contexte de coopération est une question qui a été effleurée en de rares occasions à l’époque où la fin de l’expérience de la coopération justifiait qu’on tente quelques bilans1. Puis cette question a cessé d’être à l’ordre du jour au point de devenir totalement absente des préoccupations de recherche.

2Nous la rencontrons à nouveau alors que les anciens « coopérants » atteignent l’âge de la retraite et deviennent à leur tour des réservoirs de mémoires plus ou moins sélectives, à la manière des fonctionnaires coloniaux dont ils avaient pris le relais dans les pays nouvellement indépendants. Dans ce retournement des choses, ils se trouvent eux-mêmes confrontés à une méconnaissance, délibérée ou non, de la séquence de la « coopération » et de son apport intellectuel par les nouveaux chercheurs. Notamment, l’intérêt de ceux-ci pour les colonial studies et pour la « fracture coloniale » se révèle assez peu curieux des travaux historiques menés à l’époque de la « coopération » : beaucoup de jeunes chercheurs manifestent pour les productions de cette époque – qui n’étaient pourtant pas négligeables en quantité et en qualité – une amnésie d’autant plus remarquable que leurs propres postures de recherche dupliquent en partie les tentatives de décolonisation des savoirs qui avaient marqué l’époque de la coopération.

  • 2 La question de la redécouverte de cette époque a été présente lors d’un colloque sur Pierre Bourdie (...)
  • 3 Ma réflexion sur ce plan avait été enrichie par la lecture, sur le conseil de Daho Djerbal, d’une é (...)

3La réflexion actuelle sur la mondialisation différenciée des savoirs en sciences sociales, et sur la circulation de ces savoirs ne fait guère de place non plus à l’expérience de la coopération, alors que les nombreux acteurs du nord et du sud qui y ont participé conservent le souvenir d’un moment très stimulant de leur vie intellectuelle. C’est ainsi que la nécessité de dresser un bilan scientifique de la coopération a été évoquée à plusieurs reprises et à propos de disciplines diverses lors du symposium d’Oran en septembre 2004 sur l’état des sciences sociales en Algérie : plusieurs intervenants ont constaté que les années de la coopération ont laissé en matière de sciences sociales un héritage important dont les effets méritent d’être évalués, au Nord comme au Sud2. En réalité, c’est à l’ensemble du Maghreb qu’il convient d’élargir autant que possible ce bilan pour ne pas rester prisonnier de la tentation d’enfermer les relations franco-algériennes dans une spécificité politique ou affective. Il importe par ailleurs de ne pas réduire l’apport intellectuel relativement faste de cette époque à un contexte postcolonial favorable. Il a aussi beaucoup profité du renouvellement des sciences humaines et sociales qui s’observait alors en France3.

Le temps de la coopération : ambiguïtés d’une politique et expériences d’une génération

4Dans la foulée du processus de décolonisation, la notion de « coopération » postcoloniale émerge à partir de la fin des années 50. Mais elle recouvre une réalité à visages multiples. C’est d’abord une politique de reconversion des rapports coloniaux pour les puissances coloniales, en particulier la France. Que l’indépendance soit acquise à l’issue d’une lutte de libération ou concédée par négociation, la « coopération » lui est consubstantielle. Elle apparaît le plus souvent comme un contrepoids de l’indépendance, comme une façon de maintenir ou développer les principaux intérêts de la métropole tout en poursuivant ou en développant certaines missions de service public dans l’intérêt des populations. Globalement, elle reflète donc un rapport inégalitaire entre les partenaires, très vite qualifié de néocolonial, à l’exception de quelques situations plus contradictoires où elle peut apparaître au mieux comme la poursuite en commun d’objectifs divergents : c’est une lecture qu’on peut avoir des « Accords d’Evian », longuement négociés entre la France et le GPRA et où la coopération fait, bien plus qu’en Afrique subsaharienne, partie d’un tout contradictoire.

5De cette politique globalement conservatrice des intérêts de l’ancienne métropole, de cette colombe de la coopération surgie par un tour de magie du képi de la colonisation, le pouvoir gaullien fera un étendard de sa politique étrangère. Il lui donnera aussi la figure d’une doctrine, mise en musique par le rapport Jeanneney (1963), qui estompera les ombres de l’héritage colonial pour exalter la solidarité avec le tiers-monde : le lien colonial est sublimé en « tiers-mondisme » par la vertu de la coopération, et la France, devient une « amie » du Tiers-monde face aux super grandes puissances. C’est en l’espace de quelques mois un renversement symbolique des discours et des imaginaires, bien servi par la rhétorique gaullienne sur la grandeur de la France.

  • 4 Ce chiffre est à comparer avec le nombre d’étudiants algériens musulmans, presque tous francophones (...)

6La « coopération » va aussi mobiliser les hommes, en projetant hors de France des « coopérants » par dizaines de milliers (plus de 50 000 en 1963). La majorité d’entre eux sont des enseignants du primaire et du secondaire, des « coopérants techniques » et des personnels médicaux, mais on compte aussi beaucoup d’enseignants universitaires, de plus en plus nombreux au fur et à mesure du développement des universités locales. L’Algérie aurait accueilli en 1970 près de 1 400 coopérants français dans ses établissements universitaires, soit plus de la moitié du corps enseignant4. Au total, plus de 30 000 coopérants français auront travaillé en Algérie, sous des statuts très divers, y compris de droit local. Pour la génération des jeunes diplômés universitaires des années soixante, la coopération constitue donc une voie professionnelle largement ouverte et une expérience relativement massive, qui a concerné une minorité importante d’entre eux.

  • 5 Cf. par exemple, l’émission de Claire Zalamansky, « Ma mère pied-rouge en Algérie », diffusée sur F (...)

7S’il y a eu beaucoup de descriptions positivistes (chez les juristes) et d’analyses critiques du phénomène et des politiques de coopération, les dimensions humaines, sociologiques et intellectuelles de la coopération ont beaucoup moins retenu l’intérêt. Malgré l’existence de sources, il y a eu peu d’études sur la population des coopérants et sur les motivations individuelles qui poussaient de jeunes Français à « partir en coopération », comme on partait autrefois « aux colonies ». Traditionnellement, on considère que ceux qui choisissaient l’Algérie avaient une sensibilité majoritairement à gauche. Quelques rares romans et quelques émissions radiophoniques récentes évoquent le vécu des « coopérants » (qui n’étaient plus des « coloniaux » et pas encore des « expatriés »), leur vie sentimentale, leurs frustrations ou leur mal-être, ainsi que la place de cette expérience plus ou moins durable dans les itinéraires de vie5. Mais ils ne disent rien du sentiment des coopérants de chercher à incarner individuellement le dépassement du conflit colonial, tout en assurant une continuité avec le passé, notamment dans le champ culturel. La plupart d’entre eux se considéraient à des degrés divers comme des agents de réconciliation entre la France et ses anciens colonisés et des intermédiaires des nouveaux rapports à construire avec des pays et des sociétés où l’usage du français restait très dominant.

  • 6 Les « coopérants » ne pouvaient être syndiqués, mais beaucoup appartenaient sur place à des associa (...)

8De même, le décalage entre la dimension politique, néocoloniale de la coopération et l’aventure personnelle et intellectuelle des « coopérants » est mal connu ; pour beaucoup, elle fut une initiation intellectuelle, une version moderne du voyage en Italie. On mesure très mal également l’impact du retour en France de la génération des coopérants qui, après cette étape initiale et plus ou moins brève de leur carrière, se sont répandus dans les administrations et les universités françaises. S’ils n’ont pas vraiment fonctionné comme un groupe d’influence, il est évident que nombre d’entre eux partageaient une sensibilité commune : ils avaient, au même âge, accompli ensemble la triple expérience d’initiation à la vie professionnelle, d’engagement politique et de découverte d’une société non-européenne (avec un détour inévitable par le désert). Peu d’associations, semble-t-il, se sont créées6. Par contre, des réseaux personnels et professionnels informels constitués à l’occasion de la coopération, entre les intéressés et avec leurs partenaires du sud, se sont maintenus et témoignent, plusieurs décennies après, de l’importance de cette expérience pour les individus.

La reconfiguration des savoirs

9Un des points les plus aveugles sur l’épisode de la coopération concerne son bilan intellectuel et l’impact scientifique qu’elle a pu avoir au sud comme au nord.

  • 7 Ce numéro volumineux consacrait une large place à l’analyse des résultats d’une enquête menée auprè (...)

10Quelques ouvrages collectifs ont esquissé des pistes de réflexion sur le sujet à la fin de l’épisode de la coopération : Sciences sociales et coopération en Afrique, paru en 2000, au sommaire un peu terne ; plus intéressant est un État des savoirs sur le développement. Trois décennies de sciences sociales en langue française, 1993 ; on peut aussi glaner quelques éléments dans Politiques scientifiques et technologiques au Maghreb et au Proche-Orient, 1982, ainsi que dans « Sciences sociales, sociétés arabes », un numéro spécial de Peuples méditerranéens publié en 1991. Il faut remonter aux années 1970 pour trouver une littérature abondante sur la coopération et le métier de coopérant, dans des revues spécialisées (Développement et civilisations, Terre entière) ou dans des livraisons spéciales de revues générales (ainsi le numéro spécial et substantiel de Esprit en juillet-aout 1970 sur « Les coopérants et la coopération7 »). Une seule étude, celle de Michel Marié, parue en 1989, sous le titre Les terres et les mots, une traversée des sciences sociales, aborde directement le problème qui nous intéresse.

11Elle propose, à partir du regard rétrospectif sur un itinéraire personnel, une réflexion sur l’impact de l’expérience coloniale, de la décolonisation et de la coopération sur les politiques urbaines et sur la sociologie urbaine.

  • 8 Cette piste a été également explorée par Paul Rabinow, dans son ouvrage, Une France si moderne : na (...)

12Michel Marié rappelle comment sont nés au Maroc l’urbanisme français moderne et les politiques urbaines volontaristes imposées au nom d’une « bonne cause ». À partir du laboratoire marocain, ce modèle s’est ensuite redéployé en métropole8. Plus généralement, il s’intéresse à la réponse des sciences sociales aux grands bouleversements politiques de la fin de la période coloniale. De la même façon, observe-t-il, que la sociologie est née du besoin de repenser la société après la révolution et après 1870, la « socialisation des sciences sociales » est liée aux guerres coloniales, notamment celle d’Algérie, et à la décolonisation. À cette occasion, poursuit Marié, les sciences sociales se sont organisées dans un champ de tension entre deux stratégies, l’une visant à la réalisation de la puissance, l’autre attentive aux marges, au bidonville, aux forces en présence (p. 53). C’est à ce second versant que l’auteur rattache sa propre posture, et l’action qu’il a poursuivie après l’indépendance de l’Algérie, en faveur d’un urbanisme négocié avec les usagers, en unité d’esprit avec des chercheurs comme Germaine Tillion.

13Michel Marié insiste sur l’importance du détour colonial puis du détour tiers-mondiste dans les réponses à la fois politiques et savantes qui ont été données alors aux problèmes de la société française : le savoir-faire technique et social acquis lors du détour colonial puis postcolonial s’est projeté sur l’espace métropolitain lors de la décolonisation (p. 60) ; notamment, le Plan de Constantine a été un « laboratoire pour repenser l’espace hexagonal » (tout en orientant le développement algérien jusqu’à la fin des années soixante). Et il observe en même temps un « rapatriement » des questions de recherche forgées au feu de la décolonisation.

  • 9 Cf. notamment le numéro de Actes (décembre 2003) consacré à Pierre Bourdieu. On notera cependant qu (...)

14Les observations vécues de Michel Marié recoupent pour une part le parcours algérien de Pierre Bourdieu9 et font aussi écho à la posture de Georges Balandier en Afrique Noire. Cependant, sur la frontière confuse – mais riche d’expériences collectives et individuelles – entre temps colonial, décolonisation et coopération, il est utile de faire la part entre ce qui relève de la rupture avec le temps colonial et ce qui se veut élaboration de nouveaux savoirs répondant aux attentes des sociétés postcoloniales.

La décolonisation du savoir savant

  • 10 Ibid., conférence de décembre 2000 sur « L’objectivation participante ».
  • 11 Ces trois auteurs ont chacun à leur façon une dette, pas toujours avouée, à l’égard de René Maunier (...)

15La rupture avec le temps colonial passe pour beaucoup de chercheurs et d’intellectuels par un retour à l’universel. Le titre que G. Balandier donne à sa thèse, Sociologie des Brazzavilles noires (1955), puis à son cours de Sociologie de l’Afrique tropicale à la Sorbonne, reflète cette volonté de rompre avec les catégories savantes trop directement inspirées par la logique coloniale. Il s’agit désormais de donner à l’autre une place égale à soi dans une sociologie dont les catégories universelles valent pour tous. Soucieux lui aussi de dépasser la « division funeste » entre ethnologie et sociologie, P. Bourdieu affirmera plus tard qu’il n’a cessé de travailler à réconcilier les deux et qu’il souhaite « voir l’unité des sciences sociales s’affirmer sous le drapeau d’une anthropologie désignant à la fois, dans toutes les langues du monde, ce que l’on entend aujourd’hui par ethnologie et par sociologie10 ». À sa manière tout à la fois savante et littéraire, l’œuvre de Jacques Berque s’inscrit dans cette perspective de dépassement du temps colonial par le haut, quand il entreprend de trier, reformuler et sublimer les meilleurs acquis du savoir colonial pour les réinvestir dans de vastes fresques historiques et mettre en scène un séduisant discours savant sur le Maghreb et le monde arabe11.

  • 12 Illustrée par exemple par le texte décapant d’Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme (1950).
  • 13 Il est difficile de déterminer la part de chacun des deux auteurs dans cette « invention », à laque (...)

16La rupture avec la logique coloniale par affirmation d’une vision plus universaliste du monde prend la forme, à l’échelle planétaire, de la substitution du rapport Nord-Sud à l’ordre international colonial. Sur la critique radicale et multiforme du colonialisme12, G. Balandier et A. Sauvy inventent en 1955 la notion de « tiers-Monde », qui s’appuie sur le modèle du « tiers-état » pour refonder une vision contradictoire mais commune et non-culturaliste de la société mondiale13.

  • 14 On est tenté de mettre en rapport le lyrisme méditerranéen de la préface écrite par Braudel en 1946 (...)

17G. Balandier participe à la même époque au développement de la 6° section de l’EPHE, créée en 1947 et future EHESS, pour mettre en œuvre de façon active le croisement des sciences sociales avec la nouvelle histoire, forgée elle aussi dans une nouvelle mesure du rapport à l’autre (la première édition de l’ouvrage de Braudel sur La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II date de 194614). À l’EPHE, la notion d’aire culturelle est reconfigurée dans un sens universaliste, fort éloigné de Kulturkreis, mais renouant par contre avec l’esprit du volume de L’Encyclopédie française publié en 1936 par Lucien Fèvre sur L’espèce humaine, qui proclamait dans un contexte politique européen dominé par le totalitarisme et le racisme l’unité de l’espèce dans la diversité des cultures. Dans cette nouvelle perspective, l’aire culturelle n’est plus réduite à un canton étroit de la planète mais s’étend par exemple chez Jacques Maquet (et aussi Senghor) à toute l’Afrique subsaharienne.

  • 15 D. Guerid, op. cit.

18Il ne faut pas oublier, cependant, que ces mutations du discours des sciences sociales liées au processus de décolonisation interagissent – selon des modalités qui ne sont pas faciles à cerner – avec une « explosion des sciences humaines » (Djamel Guérid), qui, dans les années 1960, touche notamment l’anthropologie, la psychanalyse, la linguistique (consacrée comme science modèle), la philosophie des sciences et indirectement la sociologie. La tentation d’une science de l’homme unifiée refait surface, autour de la théorie marxiste revisitée, promue comme méta-discipline15. Même s’il n’évite pas toujours les dérives théoricistes et dogmatiques, cet effort intellectuel se révèle relativement fécond et ouvert. C’est l’époque où, du moins dans les espaces francophones et latino-américains, on se préoccupe de rajeunir les discours marxistes par des analyses « néo-marxistes » en économie, sociologie, droit, anthropologie, et par des emprunts au structuralisme. On accepte aussi de les féconder par des discours plus humanistes, comme le progressisme chrétien, que la vulgate marxiste avait refoulés mais qui acquièrent une nouvelle légitimité à l’occasion des luttes anticolonialistes et de l’émergence du « tiers-monde » et du « tiers-mondisme » – notions tenues en grande suspicion par les marxistes orthodoxes.

19Au total et pour diverses raisons, la France scientifique de l’après-guerre et de la décolonisation semble donc en quête de nouvelles visions du monde, plus universalistes et dégagées de préoccupations impérialistes.

20Dans ce contexte global de renouvellement des discours sur le monde, quel rôle joue l’épisode de la coopération ? Comme y invitent la réflexion de Michel Marié et les quelques profils de chercheurs évoqués plus haut, il convient, en premier lieu, de ne pas enfermer cet épisode dans des limites trop strictement juridiques et chronologiques, mais de déborder en amont sur le temps de la décolonisation, en remontant au milieu des années cinquante. La Conférence de Bandoeng en 1955 peut être considérée comme une date charnière pour la prise de conscience des chercheurs, ou du moins de certains d’entre eux. Et, en aval, on étendra la période jusqu’au milieu ou même à la fin des années soixante-dix, en prenant notamment pour butoir l’arabisation totale des sciences sociales en Algérie (1981).

  • 16 On peut comparer ce besoin de renouveler le regard des sciences sociales à l’époque de la décolonis (...)

21Durant cette période d’environ vingt-cinq ans, on peut considérer que la coopération a favorisé le renouvellement des sciences sociales et l’universalisation des savoirs, dans la mesure où elle s’est voulu une reconversion pacifiée du rapport colonial, appelant à penser, plus ou moins naïvement, le nouveau monde qui émergeait à l’issue de la décolonisation16. Mais, ce faisant, il faut se garder d’oublier les ambiguïtés de la coopération. Outre les intérêts directement néocoloniaux qu’elle était amenée à servir, elle se voulait sur le plan des idées une sorte de revanche à la fois sur le passé colonial et sur la vision américaine du monde. Elle tendait à faire du tiers-mondisme français une idéologie national-universaliste (un « provincialisme de l’universel » que dénoncera dans ses Mémoires J. Berque), dans le cadre d’une nouvelle « mission de la France », une mission développementiste qui se substitue à la « mission civilisatrice ». Enfin, le savoir forgé sous la coopération se met au service de nouveaux enjeux qui parfois posent problème. C’est seulement en tenant compte de toutes ces limites chronologiques et idéologiques qu’on peut tenter de prendre la mesure des mutations qui se sont produites dans le champ de différentes sciences sociales à l’époque de la décolonisation et de la coopération.

Des sciences sociales au service de nouveaux enjeux

22De la même façon que la logique coloniale s’était en partie imposée aux sciences sociales, la coopération oriente les préoccupations de recherche vers de nouveaux enjeux liés à la construction des États postcoloniaux et aux rapports nord-sud. Certaines disciplines sont davantage marquées que d’autres par cette finalisation. Dans l’espace de coopération franco-maghrébine, il s’agit notamment de l’histoire, du droit, de l’économie, des relations internationales.

  • 17 C’est par exemple le cas des animateurs de la Revue de la Méditerranée, qui était la revue de l’Uni (...)
  • 18 La rupture avec le temps colonial prend souvent la forme d’une « décolonisation de l’histoire » (Sa (...)

23En histoire, alors que certains chercheurs rapatrient leurs revues et leurs thèmes de recherche17, beaucoup d’autres se livrent à une déconstruction-reconstruction des savoirs coloniaux. Dans un souci de clôture du temps colonial et de rupture plus ou moins prononcée avec lui18, ils participent à la confection de nouvelles histoires nationales. L’ex-colonisé est réintroduit dans cette histoire comme objet de recherche, mais aussi comme sujet et auteur de son histoire : comme les écrivains des années cinquante, des historiens maghrébins acquièrent une décennie plus tard une visibilité et une légitimité qui s’imposent à leurs collègues français. Les uns et les autres se mettent, de façon plus ou moins patente, au service d’une histoire pour les sociétés issues des indépendances.

  • 19 Auteur fécond d’un grand nombre d’ouvrages et d’articles sur le Maghreb et l’Algérie (depuis son QS (...)
  • 20 C. Collot est l’auteur d’une série d’études novatrices sur le nationalisme algérien, réalisées à pa (...)

24Ce chantier avait été ouvert par des œuvres importantes d’historiens français qui avaient accompagné la fin de la colonisation au Maghreb, renouvelé les problématiques et anticipé le mouvement de réappropriation de l’histoire par les anciens colonisés, comme L’Afrique du Nord en marche. Nationalismes musulmans et souveraineté française (1952) de Charles-André Julien, l’ouvrage collectif de Yves Lacoste, André Noushi et André Prenant, au titre significatif : L’Algérie : passé et présent. Le cadre et les étapes de la construction de l’Algérie actuelle (1960) ou Le Maghreb entre deux guerres (1962) de Jacques Berque. Elles seront suivies dans la phase postcoloniale par les ouvrages de Mustapha Lacheraf (L’Algérie, nation et société, 1965), Ali Merad (Le réformisme musulman en Algérie de 1925 à 1940, 1967), Charles-Robert Ageron (Les Algériens musulmans et la France, 1968 ; Histoire de l’Algérie contemporaine, T.2, 1979 ; son Que sais-je, éponyme, remplace symboliquement, numéro pour numéro, celui de Gabriel Esquer qui en 1960 tablait encore sur la poursuite d’une Algérie française), Abdallah Laroui (L’idéologie arabe contemporaine, 1967 ; Histoire du Maghreb, 1970), Mahfoud Kaddache, Lucette Valensi (Le Maghreb avant la prise d’Alger, 1969 ; Fellahs tunisiens, 1977), Jean-Claude Vatin (L’Algérie politique, histoire et société, 1974), René Gallissot19, Claude Collot20.

  • 21 C’est ce que montre par exemple la liste des participants au colloque de Lyon sur La France et l’Al (...)

25Ces historiens maghrébins et français forment-ils, pour reprendre une formule actuelle, une communauté épistémique ? Il est certain qu’ils constituent pour le moins un réseau, collaborant ensemble dans les mêmes universités, publiant dans de mêmes circuits, travaillant sur des thèmes proches et dans une même perspective, dont la finalité reste de mettre à la disposition des sociétés nouvelles un savoir historique sur elles-mêmes. L’arabisation des sciences humaines, promue selon des modalités diverses dans les trois pays du Maghreb, va partiellement délégitimer cette communauté qui fonctionne presque exclusivement en français. Toutefois, les liens personnels établis à l’époque de la coopération ne seront pas relâchés21.

  • 22 Cf. Désert et montagne au Maghreb. Hommage à Jean Dresch (dir. P.R. Baduel), ROMM, n° 41-42, avril (...)
  • 23 Marc Côte analyse bien dans un petit article les défis qui se sont posés alors aux géographes « Géo (...)

26En géographie, dont le sort reste attaché à celui de l’histoire, tout en étant un peu moins soumis aux vicissitudes identitaires, la question de la décolonisation est très vite posée par Jean Dresch, qui, par sa stature scientifique et son engagement politique, a influencé durablement ce champ disciplinaire sur le Maghreb22. À sa suite, Hildebert Isnard publie en 1971 un ouvrage au titre significatif : Géographie de la décolonisation. L’ajustement de la discipline aux nouvelles réalités maghrébines ressort aussi des travaux d’André Frémont, Georges Mutin, Jean Le Coz, Djilali Sari et Marc Côte, qui prolongera bien au-delà du « temps de la coopération » son engagement scientifique algérien23.

  • 24 C’est dans ce contexte qu’Albert Camus voit son identité d’écrivain algérien déniée dans un célèbre (...)

27Toujours dans les Facultés de lettres, mentionnons pour mémoire que les études littéraires s’adaptent aussi, à leur manière. Sans abandonner la référence à la « littérature universelle », les départements de français découvrent les littératures nationales et surtout mettent à distance les littératures coloniales, sauf pour en faire la déconstruction critique24.

28Pour le droit, l’économie, les relations internationales, la finalisation pratique du savoir préoccupe davantage que la question identitaire.

29Dans le champ des études juridiques, la coopération s’identifie au processus d’« algérianisation », de « marocanisation » ou d’africanisation du droit. Il s’agit de construire un nouveau discours juridique et de promouvoir de nouvelles pratiques adaptées aux exigences de l’État postcolonial, sans menacer pour autant les mécanismes qui permettent une succession sans discontinuité avec l’État colonial : on ne jette pas le droit à la poubelle de l’histoire sans risquer le chaos ou, pour reprendre une expression de l’époque, la « congolisation ». C’est dire que le phénomène de déconstruction-reconstruction de la discipline juridique ne pouvait avoir qu’une portée limitée, en raison du rôle du droit comme référent normatif, c’est-à-dire comme discours social central. Dans ce domaine, les coopérants français et leurs collègues maghrébins ont fait leur le principe énoncé par la loi algérienne du 31 décembre 1962, qui reconduisait la loi en vigueur « jusqu’à nouvel ordre, sauf dans ses dispositions contraires à la souveraineté nationale ». La « nationalisation » du droit dans les nouveaux États est un processus qui durera une à deux décennies pour aboutir, au total, à des systèmes juridiques décolonisés – c’est-à-dire débarrassés des scories discriminatoires du temps colonial –, soumis à une visée plus ou moins socialisante, mais au total fortement inspirés par le modèle juridique et étatique métropolitain. Ce n’est pas un hasard si les juristes du temps de la coopération s’intéressent beaucoup moins que ceux de l’époque coloniale à la norme musulmane et aux coutumes juridiques maghrébines.

30Malgré la prudence et le relatif conformisme des processus de réforme juridique en situation postcoloniale, l’expérience de la décolonisation et de la coopération a stimulé la recherche théorique sur le droit. Elle a relativisé l’expérience occidentale en universalisant les questionnements et en aidant à construire le droit comme un objet de recherche des sciences sociales plus que comme une technique (travaux de N. Bouderbala et P. Pascon au Maroc ; approche néo-marxiste du droit avec M. Miaille, J. L. Autin et « l’école de droit d’Alger »). Cette perspective nouvelle du droit sera « rapatriée » en France dans le mouvement et la revue Critique du droit. En sciences politiques – perçue encore comme une discipline proche des sciences juridiques – l’expérience de la décolonisation a favorisé un renouvellement de l’analyse de l’État et de la nation (avec Anouar Abdelmalek, J. Berque, Maxime Rodinson dans Marxisme et monde musulman, J. Leca et J. C. Vatin dans L’Algérie politique, institutions et régime, 1975).

31Comme le droit, l’économie est à l’époque de la coopération le lieu, à la fois, d’une forte finalisation et d’une importante littérature à ambition théorique. À travers l’économie du développement, la recherche s’est mise directement au service des stratégies et des politiques publiques de développement. C’est ici que la coopération a semblé pleinement s’épanouir. En Algérie, l’exemple le plus représentatif a été la politique d’industrie industrialisante, portée sur le plan théorique par G. Destanne de Bernis, en étroite collaboration avec des technocrates et responsables politiques algériens. Ceci ne faisait d’ailleurs que poursuivre une tradition engagée dès le Plan de Constantine, dont les grandes orientations guideront, jusqu’à la fin des années soixante, tous les acteurs.

32Cependant, la réflexion théorique a souffert du caractère très finalisé de l’économie du développement. L’énorme littérature publiée sur les modèles de développement était souvent répétitive. Quand elle n’était pas pragmatique et descriptive, c’était pour tomber dans des débats polémiques entre marxistes classiques (attachés à la « voie de développement non capitaliste ») et néo-marxistes. Des thèses et des ouvrages par centaines, difficiles à lire aujourd’hui, ont, dans les années 1960, submergé l’Université française par un discours d’évidence sur le développement. Mais peu nombreux étaient les chercheurs qui se sont intéressés alors au développement comme mythe fondateur du monde moderne, comme « temps commun du monde ».

  • 25 Exemplaire de ce courant de pensée est le colloque d’Alger sur Le « néo-impérialisme », SNED, 1970.

33La réflexion théorique s’est révélée sans doute plus stimulante dans l’analyse des relations internationales. La recherche de nouvelles visions globales du monde a rapproché très tôt des économistes comme André Philip, le P. Lebret ou François Perroux (qui publie en 1954 L’Europe sans rivages, première analyse d’ampleur du phénomène de la mondialisation) et des juristes comme R. J. Dupuy, issus tous quatre du christianisme social. Leurs écrits, qui ont anticipé et accompagné la décolonisation, ont beaucoup contribué à inspirer la politique « tiers-mondiste » de la France – ainsi que certains textes des Nations Unies et des encycliques du Vatican – et à sensibiliser l’opinion aux rapports Nord-Sud. L’« invention » des rapports Nord-Sud a irrigué toutes les disciplines touchant à l’international : économie internationale, relations politiques internationales, droit international. Le droit international du développement s’est voulu le discours d’un droit international en crise, le « levain dans la pâte du droit international » (J. Touscoz). Les réformateurs les plus audacieux du droit international (Charles Chaumont, Monique Chemillier-Gendreau, Jean-Pierre Colin…) se sont inspirés davantage des analyses néo-marxistes du rapport centre-périphérie, proposées par des auteurs comme Samir Amin, Christian Palloix, Pierre-Philippe Rey, Abdelhamid Benachenhou… qui prolongent dans les années 1960 et 1970, la réflexion des auteurs précédents25.

Points communs

  • 26 Cf. à nouveau Guérid.

34Dans cette vaste recomposition du discours des sciences sociales, la transdisciplinarité a constitué un mot d’ordre majeur – et parfois réducteur – pour répondre aux nouveaux défis de connaissance. Jacques Berque a fait ici figure de champion du bousculement des frontières disciplinaires, même si c’est l’élégance de ses formules qui aidait parfois à franchir les obstacles. D’autres auteurs ont eu une approche plus scientiste de la démarche pluridisciplinaire. La tentation était grande de promouvoir une approche globale, systémique des phénomènes sociaux, en projetant dans tous les champs disciplinaires le modèle structuraliste revisité par le marxisme (du concept de formation économique et sociale, on tirait par exemple la notion de « formation discursive »)26. Dans tous les cas, ce moment de crise et de transition plus ou moins régulé et récupéré qu’était la coopération stimulait la réflexion intellectuelle et favorisait le recours à une lecture globale et surplombante des questions de recherche.

  • 27 Philippe Lucas, Le transformisme algérien, 1978.

35Un autre point commun du discours des sciences sociales au temps de la coopération était l’adhésion à peu près générale à une vision universaliste et « transformiste » du monde, qui fondait elle-même sa légitimité sur la référence au développement, paradigme d’autant plus consensuel qu’il restait largement indéfini, en bon héritier du progrès. Bien que plusieurs voies fussent offertes pour y accéder, le développement paraissait un objectif valable pour toutes les sociétés et nul ne doutait que le rôle des sciences sociales était d’y contribuer27. C’était une vision du monde et de la mondialisation très éloignée du discours actuel sur l’essentialisation des « cultures ».

36Il est vrai, toutefois, que le recours à la réflexion théorique et à une approche très surplombante de l’histoire était aussi une forme de sublimer les contradictions de la coopération. Dans cette revisitation générale des sciences sociales, on savait écarter ce qui gênait.

  • 28 Cf. la critique qu’en font P. Lucas et J.C. Vatin dans L’Algérie des anthropologues, 1975, mais sur (...)
  • 29 L’ouvrage de Jean Leca et Jean-Claude Vatin, L’Algérie politique : institutions et régime, 1975, fa (...)

37Les sciences sociales du temps de la coopération, c’est en effet le refoulement de certains sujets ou le délaissement de certains champs disciplinaires. Comme on l’a suggéré plus haut, la coopération n’est pas une période faste pour les disciplines trop proches du rapport colonial. L’orientalisme et l’islamologie, l’ethnologie et l’anthropologie sont délégitimées en raison de leurs accointances coloniales28, et incitées à revenir vers l’universel par le biais de la sociologie ou à travers une relecture marxiste des phénomènes sociaux (Meillassoux, Terray, Bonte, Godelier, Maquet). Il faudra attendre les travaux de Ernest Gellner, Paul Pascon, Clifford Geertz sur le Maroc pour relégitimer à partir des années 1970 la démarche ethnologique au Maghreb. Une grande victime de cette vision des choses a été l’anthropologie berbère. Mais le souci du scientifiquement correct a touché aussi d’autres champs disciplinaires. Contrastant avec les centaines de thèses sur le « modèle de développement », il y a très peu de recherches sur la vie politique interne29, sur les processus de démocratisation, et un black-out à peu près total est entretenu sur l’analyse des phénomènes religieux.

  • 30 Cf. G. Grandguillaume, Arabisation et politique linguistique en Algérie, 1983. En tant qu’acteur de (...)

38Une autre faiblesse de la circulation des savoirs à l’époque de la coopération est son caractère presque exclusivement francophone : sauf à l’EHESS, on fait peu de place aux travaux de langue anglaise, et au Maghreb, la langue arabe, mal maîtrisée, est marginalisée comme mode d’accès aux savoirs modernes. La réaction des « arabisants » sera à la hauteur du mépris dans lequel on les a isolés30.

L’héritage de la coopération

  • 31 L’innovation est soutenue par des responsables qui y investissent énergie et charisme. Par exemple, (...)

39Malgré ces réserves, le bilan scientifique du temps de la coopération apparait plutôt riche. Divers facteurs – renouveau des sciences humaines en France, « invention » du tiers-monde et des rapports nord-sud, quête de nouvelles visions du monde pour sublimer ou dépasser le temps de la colonisation, fixation de nouveaux enjeux de connaissance liés à la création des États postcoloniaux… – ont donc joué pour favoriser un renouvellement du discours des sciences sociales en contexte de coopération. C’est l’époque où l’Université d’Alger fait figure, par rapport à ses homologues françaises, d’institution expérimentale, dans laquelle des équipes franco-algériennes explorent des thématiques, des approches et des pédagogies nouvelles31. Les échanges scientifiques franco-maghrébins ont vécu, plusieurs décennies durant, sur les acquis d’un espace franco-maghrébin de recherche bien davantage hérité de la coopération que de la colonisation. Mais ce sont des réseaux qui s’éteignent aujourd’hui ou se concluent par des activités conviviales (colloque d’Amiens sur le Maghreb en novembre 2006).

  • 32 Le monde arabe et musulman au miroir de l’Université française. Répertoire des thèses en sciences d (...)

40« Rapatriés » par les coopérants, les nouveaux thèmes et approches des sciences sociales stimulés par la coopération ont largement diffusé en France. On a observé à cette époque un véritable tropisme tiers-mondiste de l’Université française, dans les enseignements, les publications et surtout les sujets de thèse : l’inventaire des thèses sur le monde arabe et musulman soutenues devant les Universités française de 1973 à 1987 recense plus de 4 600 titres !32 Un tel chiffre laisse à penser que, dans cette production forcément inégale et répétitive, que les travaux véritablement originaux ne constituent qu’une petite minorité. Quoi qu’il en soit, il révèle, pour le meilleur et pour le pire, une « tiers-mondisation » du contenu des sciences sociales qui n’est pas due seulement aux travaux des étudiants originaires des pays concernés.

  • 33 Dans les années 1980, environ la moitié des auteurs sont des universitaires maghrébins. La seule et (...)

41Ce tropisme s’est observé aussi au niveau des formations doctorales spécialisées créées un peu partout en France (à Paris : préparation à la recherche africaniste, droit et économie des pays d’Afrique…) et bien sûr des publications et des centres de recherche. Ainsi, l’Annuaire de l’Afrique du Nord est créé à Aix en Provence en 1962 pour être un observatoire de la nouvelle réalité maghrébine. Dans la même ville, la Revue de l’Occident et de la Méditerranée succède, équipe comprise, à la Revue de la Méditerranée de l’Université d’Alger. Autour de l’Annuaire de l’Afrique du Nord se constituera progressivement le plus gros centre de recherche français sur le monde arabe contemporain, qui accueillera notamment des chercheurs maghrébins et d’anciens coopérants, la publication fonctionnant elle-même à partir des années 1970 comme un espace scientifique franco-maghrébin33.

42Il ne faut pas négliger par ailleurs le fait qu’à cette époque les chercheurs et universitaires circulaient beaucoup entre la France et les théâtres maghrébins ou africains de la coopération. Les universitaires et étudiants du sud ne se heurtaient pas encore aux problèmes de visas pour se rendre en Europe. Et, dans l’autre sens, les conférenciers invités étaient légion, avec des figures-phares comme Jacques Berque, qui n’hésitaient pas à répondre aux attentes d’un public friand de se contempler au miroir d’un discours français sur les sociétés décolonisées et sur le monde.

43La veine tiers-mondiste s’est épuisée en France à la fin des années 1970, qui correspondait aussi à la fin du déploiement massif des coopérants dans les universités du Maghreb. Mais l’intérêt pour le Tiers-Monde n’a pas survécu non plus à la disparition d’une vision réformiste et relativement optimiste des rapports Nord-Sud. Après l’échec des tentatives de « nouvel ordre économique international » au milieu des années 1970, un retournement d’univers mental s’est produit qui tend à dissocier, dans la perception de la mondialisation, les dynamiques culturelles des dynamiques économiques : le mythe du développement cesse de constituer un temps commun du monde et il s’effacera, dans les années 1990, devant l’idéologie de clash des cultures.

44Au sud, d’autres facteurs ont pesé pour mettre un terme au temps de la coopération. Si la nationalisation des personnels était un phénomène programmé et souhaité, la politique d’arabisation a pris davantage au dépourvu les acteurs français et maghrébins de la coopération. Son application radicale en Algérie a eu des effets civils et académiques considérables. En effet, la politique algérienne d’arabisation ne s’est pas développée seulement contre le néo-colonialisme culturel, mais aussi contre les Algériens « francisants », dont beaucoup, avant même la « décennie noire », seront amenés à s’exiler, transférant en France une partie importante du potentiel algérien de recherche en sciences sociales. Cette forme de guerre des cultures a pris plus le sens d’un enjeu de pouvoir que d’un enjeu de savoir, dans un pays où par ailleurs, le français continuait et continue à être largement employé dans les administrations, dans la presse et dans la rue. Plusieurs Facultés de l’Université d’Alger, réputées pour leur activité intellectuelle à l’époque de la coopération, ne se sont pas relevées de cette politique, et c’est avec nostalgie que certains témoins parlent de l’époque de la coopération, ou pensent à son modèle pour réformer une Université malade. La situation est beaucoup plus sereine et équilibrée au Maroc et en Tunisie, où la politique d’arabisation a ménagé un bilinguisme relativement consensuel.

Conclusion

45Michel Levallois, ancien préfet impliqué dans le Plan de Constantine et président de la Société des amis d’Ismaël Urbain, affirmait de façon audacieuse en préface à la réédition d’un ouvrage d’Ismaël Urbain, que la coopération avait été la dernière expression de l’idéologie saint-simonienne de mariage entre l’Occident et l’Orient. Il voyait aussi dans Lyautey un héritier des saint-simoniens.

46Sans épouser la thèse d’une telle filiation (même s’il y a un fil entre Masqueray, Maunier, Bourdieu et Berque) ou en imaginer les cheminements secrets, on gagne à comparer les phénomènes pour en tirer des leçons sur la réponse des sciences sociales et des acteurs de la recherche à des défis que posent les moments de crise ou de grandes mutations. La colonisation – et ses diverses crises –, comme la décolonisation, ont été un défi pour la pensée et le positionnement social et politique des intellectuels français. Beaucoup ont accompagné à l’époque coloniale ce qui leur paraissait être le sens de l’histoire mais aussi celui des pouvoirs en place. D’autres ont mis en cause les rapports de domination, ont essayé de dépasser les conflits entre les sociétés européennes et le monde islamo-méditerranéen, d’inventer avec plus ou moins d’utopie un autre monde possible. Le processus ne s’arrête pas à la décolonisation, comme en témoigne le débat actuel entre ceux qui privilégient une lecture culturaliste des conflits mondiaux et ceux qui la récusent, ou le débat entre partisans d’une mondialisation libérale et altermondialistes en quête de nouvelles solidarités internationales. Derrière les postures individuelles, on trouve davantage des sensibilités que des écoles bien repérables, ou des réseaux constitués, malgré quelques continuités ; par exemple les réseaux cristallisés par Le Monde diplomatique ou ATTAC qui rapprochent des sensibilités progressistes déjà présentes à l’époque de la coopération. Mais, au total, ce sont bien des visions du monde différentes, plus ou moins ouvertes sur les autres, c’est-à-dire d’abord sur le sud, qui s’opposent et qui déteignent sur les analyses savantes du processus de mondialisation.

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Notes

1 Pour ma part, je l’avais évoquée rapidement il y a une trentaine d’années dans ma thèse puis dans quelques articles, notamment dans le numéro spécial de Autrement sur l’Algérie en mars 1982.

2 La question de la redécouverte de cette époque a été présente lors d’un colloque sur Pierre Bourdieu organisé à Alger en juin 2006 par des anthropologues.

3 Ma réflexion sur ce plan avait été enrichie par la lecture, sur le conseil de Daho Djerbal, d’une étude inédite de Djamal Guerid, « Société algérienne et sciences humaines », reprise depuis dans l’ouvrage L’exception algérienne, publié par ce chercheur à Alger, chez Kasbah Éditions en 2008.

4 Ce chiffre est à comparer avec le nombre d’étudiants algériens musulmans, presque tous francophones, qui fréquentaient l’Université d’Alger en 1962 : moins de 2 000 (cf. G. Pervillé, Les étudiants algériens de l’Université française, 1984). La coopération a donc accompagné en une décennie une explosion de la population touchée par l’enseignement universitaire, tout en maintenant l’usage très dominant de la langue française qui régnait dans cette université avant l’indépendance.

5 Cf. par exemple, l’émission de Claire Zalamansky, « Ma mère pied-rouge en Algérie », diffusée sur France-Culture le 13 décembre 2007.

6 Les « coopérants » ne pouvaient être syndiqués, mais beaucoup appartenaient sur place à des associations professionnelles qui relayaient les syndicats français : ainsi, l’APES en Algérie, qui regroupait jusqu’à trois cents adhérents, était une section du SNESUP. Au retour en France, quelques associations de défense des intérêts matériels des coopérants techniques ont été créées, autour notamment du problème de la titularisation. Par ailleurs, il faut mentionner le rôle joué par l’association « Coup de soleil », fondée par Georges Morin et organisatrice du « Maghreb des livres ». Cette association accueille de nombreux anciens coopérants français du Maghreb, sans viser spécifiquement ce public. Elle rassemble en réalité diverses catégories de personnes qui entendent faire valoir leur appartenance à l’espace franco-maghrébin.

7 Ce numéro volumineux consacrait une large place à l’analyse des résultats d’une enquête menée auprès de 200 coopérants.

8 Cette piste a été également explorée par Paul Rabinow, dans son ouvrage, Une France si moderne : naissance du social 1800-1950 (2006).

9 Cf. notamment le numéro de Actes (décembre 2003) consacré à Pierre Bourdieu. On notera cependant que Pierre Bourdieu, tout en exerçant une grande influence sur les sociologues algériens, ne s’est pas investi directement dans l’Université algérienne postcoloniale.

10 Ibid., conférence de décembre 2000 sur « L’objectivation participante ».

11 Ces trois auteurs ont chacun à leur façon une dette, pas toujours avouée, à l’égard de René Maunier, sociologue inventif et anticonformiste de l’avant-guerre, qui avait pressenti ce besoin de reformuler dans un sens universaliste le discours des sciences sociales, mais sans convertir l’essai (cf. son ouvrage Sociologie nord-africaine, auquel fait écho la première édition du Que-sais-je Sociologie de l’Algérie de P. Bourdieu en 1958). En revanche, J. Berque a su avec brio réintégrer dans sa vision du monde « les anciennes et les nouvelles fidélités » : il ne se veut pas seulement un passeur entre l’Orient et l’Occident, mais aussi entre le passé et le présent. C’est une fonction qu’il assume explicitement dans Mémoires des deux rives, mais qui ressort aussi de plusieurs de ses textes anciens republiés dans le tome I des Opera minora.

12 Illustrée par exemple par le texte décapant d’Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme (1950).

13 Il est difficile de déterminer la part de chacun des deux auteurs dans cette « invention », à laquelle J. Berque prête aussi la main.

14 On est tenté de mettre en rapport le lyrisme méditerranéen de la préface écrite par Braudel en 1946 pour cet ouvrage avec le propos de Camus dans le Manifeste de Rivages (1938). Dans les deux cas, on observe une même prise de hauteur pour dépasser les conflits du temps présent, c’est-à-dire aussi un mode de sublimation-évasion qui n’est pas dénué d’ambiguïté.

15 D. Guerid, op. cit.

16 On peut comparer ce besoin de renouveler le regard des sciences sociales à l’époque de la décolonisation avec d’autres moments similaires en contexte colonial. Ainsi, le début du protectorat au Maroc a été l’occasion d’une intense curiosité scientifique pour une société dont la résistance à la modernité fascine aussi bien les savants que les écrivains. Un autre moment favorable au renouvellement du regard est celui qu’évoque Raymond Aron en 1937, dans une étude sur « Les sciences sociales en France », en se référant à la grande enquête sur l’évolution des pays arabes pilotée par Robert Montagne. Celui-ci considère que l’ensemble des pays de civilisation arabe fournit au sociologue un champ d’observations incomparables, car il y trouve entremêlées dans des sociétés en pleine transformation des formes d’organisation et des dynamiques sociales très diverses. Il est évident que la reconstruction d’une relation nouvelle à travers la coopération se révèle un chantier d’autant plus important que la rupture avec le temps colonial est rude – comme avec l’Algérie.

17 C’est par exemple le cas des animateurs de la Revue de la Méditerranée, qui était la revue de l’Université d’Alger depuis 1943 et qui trouvera refuge à l’Université d’Aix en Provence sous le titre Revue de l’Occident musulman

18 La rupture avec le temps colonial prend souvent la forme d’une « décolonisation de l’histoire » (Salhi), entendue comme un renversement du récit colonial. Mais il y a aussi des transitions plus douces d’un temps à l’autre, observables par exemple dans les manuels d’histoire pour élèves africains (à l’exception des ouvrages de J. Suret-Canale aux Éditions sociales).

19 Auteur fécond d’un grand nombre d’ouvrages et d’articles sur le Maghreb et l’Algérie (depuis son QSJ Économie de l’Afrique du Nord, 1961), R. Gallissot incarne une continuité d’écriture sur l’histoire de l’Algérie rarement égalée par d’autres auteurs. Centrée sur l’histoire sociale, sa démarche est souvent originale et atypique : il s’est beaucoup intéressé aux dynamiques culturelles et aux itinéraires individuels.

20 C. Collot est l’auteur d’une série d’études novatrices sur le nationalisme algérien, réalisées à partir du dépouillement d’archives et parues pour la plupart dans la Revue algérienne. Son cours sur Les institutions de l’Algérie durant la période coloniale, professé à la Faculté de Droit d’Alger, est polycopié dès 1970 ; il sera republié par l’OPU et les Éditions du CNRS en 1987. L’ouvrage réalisé avec J.R. Henry sur les Textes du Mouvement national algérien 1912-1954, publié également en France et en Algérie, sera un succès de vente de l’OPU (trois éditions). Après le décès de Claude Collot en 1977, la Revue algérienne lui rendra hommage par la publication d’un numéro spécial.

Le mouvement de relecture de l’histoire à l’occasion de la coopération ne touche pas seulement le Maghreb ; cf. par exemple, l’ouvrage de J. L. Triaud, Islam et sociétés soudanaises au Moyen-Âge, 1973.

21 C’est ce que montre par exemple la liste des participants au colloque de Lyon sur La France et l’Algérie en juillet 2006.

22 Cf. Désert et montagne au Maghreb. Hommage à Jean Dresch (dir. P.R. Baduel), ROMM, n° 41-42, avril 1987.

23 Marc Côte analyse bien dans un petit article les défis qui se sont posés alors aux géographes « Géographie de la décolonisation, décolonisation de la géographie, à travers quarante années de Méditerranée », Méditerranée, N° 3-4, 2001.

24 C’est dans ce contexte qu’Albert Camus voit son identité d’écrivain algérien déniée dans un célèbre discours d’Ahmed Taleb, ministre algérien de la Culture.

25 Exemplaire de ce courant de pensée est le colloque d’Alger sur Le « néo-impérialisme », SNED, 1970.

26 Cf. à nouveau Guérid.

27 Philippe Lucas, Le transformisme algérien, 1978.

28 Cf. la critique qu’en font P. Lucas et J.C. Vatin dans L’Algérie des anthropologues, 1975, mais surtout l’exécution publique de l’ethnologie lors du Congrès mondial de sociologie organisé à Alger en 1996 à l’initiative du ministre de l’Enseignement supérieur, Mohamed Benyahia.

29 L’ouvrage de Jean Leca et Jean-Claude Vatin, L’Algérie politique : institutions et régime, 1975, fait figure d’exception.

30 Cf. G. Grandguillaume, Arabisation et politique linguistique en Algérie, 1983. En tant qu’acteur de la politique culturelle française en Algérie, l’auteur a essayé de sortir de la logique de guerre des langues le rapport entre arabisants et francisants.

31 L’innovation est soutenue par des responsables qui y investissent énergie et charisme. Par exemple, A. Mandouze, premier recteur de l’Université d’Alger, ou la Faculté de Droit de la même Université sous le décanat de Ahmed Mahiou. De façon générale, le coefficient personnel joue un rôle très important dans cette phase de transition qu’est la coopération. Ainsi au Maroc, où M. Flory est le responsable très actif de la coopération culturelle, après avoir été le professeur du prince héritier.

32 Le monde arabe et musulman au miroir de l’Université française. Répertoire des thèses en sciences de l’homme et de la société (1973-1987) (THESAM I, II et III), sous la direction de Marie Burgat, Danièle Bruchet, Jacqueline Quilès, Aix-en-Provence, IREMAM, 1989, 1990 et 1991.

33 Dans les années 1980, environ la moitié des auteurs sont des universitaires maghrébins. La seule et brève étude sur cette institution, par Alain Roussillon, parue dans Prologues et dans l’Annuaire de l’Afrique du Nord (1998) laisse l’analyse du sujet largement ouverte.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Robert Henry, « La recomposition des savoirs au Maghreb à l’époque de la coopération », L’Année du Maghreb, V | 2009, 573-587.

Référence électronique

Jean-Robert Henry, « La recomposition des savoirs au Maghreb à l’époque de la coopération », L’Année du Maghreb [En ligne], V | 2009, mis en ligne le 01 novembre 2012, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/anneemaghreb/701 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.701

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Auteur

Jean-Robert Henry

Directeur de recherches au CNRS, IREMAM/CNRS. La présente réflexion a été formulée pour la première fois à l’occasion d’un atelier sur « La circulation des disciplines », organisé en janvier 2005 par Eberhard Kienle, directeur de l’IREMAM, à Aix en Provence. Elle a été ensuite soumise à quelques dizaines de collègues concernés par l’expérience intellectuelle de la coopération, dans le but de susciter des réactions, de recueillir des témoignages et d’envisager une opération de recherche sur ce thème. Ce projet a été finalisé en 2009.

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