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112 | 2013
Annuaire du Collège de France 2011-2012
Résumé des cours et travaux 112e année
Conférenciers invités

Le Feu dans la littérature vieil-avestique

Résumé des conférences du Collège de France (2011-2012)
Antonio Panaino
p. 861-864

Texte intégral

1Le feu a joué un rôle fondamental dans la tradition rituelle vieil-avestique et l’importance de sa centralité et de sa fonction dans la liturgie ancienne est indiscutable. Cependant, il conviendrait de clarifier le véritable rôle du feu dans les sources vieil-avestiques à partir d’une analyse comparative et sans utiliser des schémas théologiques a priori. Avant de proposer une révision des attestations du nom du feu, ātar, dans la littérature vieil-avestique, sans postuler aucun préjugé théologique, il est important de faire ressortir une série d’évidences étonnantes qui, habituellement, ne sont jamais soulignées comme il le faudrait :

1) Les Gāθās ne comptent que huit attestations du nom du « feu » (ātar-, m.), auxquelles nous ajoutons les quatre attestations du ch. 36 du Yasna Haptaŋhāiti (= YH) « Yasna des Sept Chapitres ». En proportion du moins, le YH (Y 36.1-3) a dédié une plus grande importance au feu que les cinq Gāθās réunies. À cela s’ajoute que la deuxième hāiti- du YH (i.e. Y 36) semble être par excellence celle du feu.

2) Le feu n’est jamais appelé « fils d’Ahura Mazdā », désignation exclusivement avestique récente, même si on affirme quelquefois dans la littérature secondaire que cette doctrine est d’origine vieil-avestique. Cependant, il est vrai qu’il est plusieurs fois appelé « ton » avec référence à Ahura Mazdā, détermination qui pourrait être considérée comme une allusion à la paternité de Mazdā.

3) Le nom du feu n’est attesté qu’au singulier.

4) Ses épithètes directes (ou ses noms) sont : aojōŋhuuaṇt- « puissant » (Y 34.4), asīštī- « instructeur » (Y 34.4), aṣ̌ā.aojah- « qui détient la puissance de l’Harmonie » (Y 43.3), ə̄mauuaṇt- « fort » (Y 34.4), ciθrā.auuah- « d’une faveur remarquable » (Y 34.4), dərəštā.aēnah- « d’une malveillance visible » (Y 34.4), suxra- « rougeoyant » (Y 31.19, Y 51.9) et comme noms du feu, nous trouvons : uruuāzišta- « très exaltant » (Y 36.2 à deux reprises), nąmišta- « très honorant » (Y 36.2), vāzišta- « le plus fortifiant (parmi tes noms) » (Kellens-Pirart : « très convoyeur » parmi tes noms) (Y 36.2), attribution importante bien attestée dans la tradition avestique récente et pehlevie.

2Certaines autres caractéristiques du feu méritent une attention plus particulière et nous permettront de mettre en avant le lien entre le feu et Ahura Mazdā. Le Y 34.4 atteste une référence ambivalente au feu, dans sa double qualité d’être « d’une faveur remarquable » pour le secourable (rapaṇtē), mais « d’une malveillance visible » pour l’hostile (xdaibišaiiaṇtē). La mention du caractère violent, brûlant, du feu est importante, puisque Ahura Mazdā lui-même, selon la tradition avestique, peut être « mauvais » (aka-) contre celui qui s’oppose à sa volonté et sa doctrine. De plus, le feu est qualifié par θβa- « ton » à cinq reprises, c’est-à-dire qu’il appartient à Ahura Mazdā (θβā āθrā Y 31.19, Y 53.3 ; θβahmāi āθrē Y 43.9 ; θβahiiā āθrō Y 43.4 ; θβahmāt̰ āθrascā Y 46.7), et au Y 34.4 nous trouvons tōi ātrə̄m. Cette appartenance se retrouve également au Y 31.3 de manière évidente et indiscutable, mais également dans le YH où le feu, au vocatif, est explicitement « d’Ahura Mazdā » (ātarə mazdå ahurahiiā Y 36.2 et Y 36.3). Au total, sur les douze occurrences du feu, l’appartenance de ce dernier au Maître Mazdā est attestée huit fois, neuf si l’on compte le Y 31.3. Cette relation démontre que le feu du rituel, le feu physique au centre du yasna, est le feu d’Ahura Mazdā. Je ne crois pas que l’on puisse faire une distinction véritable entre le feu divin et le feu matériel. Mon idée est que, à travers le rituel, le monde des dieux, le monde d’Ahura Mazdā et de son collège d’assistants, se réifie ou matérialise dans la liturgie. Par ailleurs, on peut démontrer sans difficultés insurmontables que, dans la liturgie avestique récente, le collège sacrificiel de sept ratus, ou prêtres assistants, dirigé par le zaotar-, correspondait symboliquement et fonctionnellement à celui d’Ahura Mazdā avec ses Aməṣ̌a Spəṇtas.

3L’analyse des attestations du feu a permis de mettre en avant un point important : la consécration du feu. Narten (YH, 155-156) avait interprété le début du Y 36.3 comme la formule officielle de consécration du feu (voir aussi Hintze ZL, 132). C’est une solution plausible, mais il faut s’accorder sur le signifié ou la valeur rituelle que nous attribuons à cette forme de consécration. Dans le Yasna qui nous est parvenu, le feu, selon moi, soit avait déjà été consacré, soit était déjà prêt du point de vue de sa pureté et de son efficacité liturgique pour être utilisé pendant la performance sacrificielle. Deux points m’amènent à penser cela : d’une part, le rituel du Yasna, dans sa forme solennelle, ne comportait aucune interruption, et d’autre part, le feu n’était jamais allumé immédiatement avant le rituel, mais il était et restait en permanence allumé, inépuisé et inépuisable. Malheureusement une description du rituel plus ancien, i.e. du rituel pratiqué avant la disposition des Gāθās et du YH au centre du Yasna, ne peut être établie de manière définitive, faute d’indications ou de directions rituelles explicitées par la tradition. Si nous supposons que le Y 34 annonçait un acte sacrificiel très important et que le Y 36 confirmait l’efficacité de l’immolation (qu’importe qu’elle soit réelle ou symbolique) qui avait été déjà faite, cette séquence démontre que le feu avait déjà été consacré au moment de la récitation du Y 34. En effet, on ne peut pas faire une immolation en présence d’un feu non consacré. Dans le rituel récent, la réponse à la question posée du sacrifiant à Mazdā au Y 36.2 (uruuāzištō huuō nå yātāiiā paitī.jamiiå ātarə mazdå ahurahiiā uruuāzištahiiā uruuāziiā nąmištahiiā nəmaŋhā nå mazištāi yåŋhąm paitī.jamiiå « Toi que voilà très exaltant, puisses-tu rencontrer l’objet de notre demande, ô feu du Maître Mazdā ! Par l’exaltation que donne le très exaltant, par l’hommage que rend le très honorant, puisses-tu rencontrer la plus grande de nos demandes ! ») était donnée au Y 58.7, avec la promesse de la santé et de l’immortalité, comme l’a remarqué Kellens (EAM 4, 107-113). De plus, Kellens (EAM 4, 109-111) a bien démontré qu’on peut vraisemblablement constater la fin de la crémation de l’offrande au Y 58. Cette reconstruction n’empêche pas, à mon avis, de considérer que « la mise en scène de l’acmé sacrificiel », c’est-à-dire la combustion de l’offrande carnée comme l’a définie Kellens, soit forcément en opposition à une sorte d’intériorisation du sacrifice. Il ne faut pas oublier que cuire la viande sacrificielle n’est pas seulement un acte matériel mais également une action sacrée, réalisée par le feu, dans un contexte spéculatif et ésotérique. Par ailleurs, le rituel vieil-avestique devait être différent de celui obtenu après la synthèse qui s’était produite entre la tradition vieil-avestique et celle de l’Avesta récent. Même si à présent je doute que le rituel plus ancien soit si simple, le texte qui accompagne ce procès sur toute la durée garde une dimension méditative, où les actions sont limitées à une petite offrande d’encens et de bois de santal au feu (Panaino RPP, 51-52) lors du Y 36, ou, comme M. Boyce l’avait noté (HMV, 68), de chair dans le rite nommé Yašt pad gōspand. Cependant, une chose est certaine : les Gāθās et le YH ont été placés dans une position de centralité, privée d’actions rituelles à l’exception de la combustion de l’offrande. Il faudra encore réfléchir à ce sujet.

4Le YH contient un autre point digne d’intérêt : la dénomination du feu au Y 36.2 comme nąmišta-. Selon Baunack (YH, 365), repris par Humbach (MSS 9, 1956, 77), cette dénomination s’explique dans le cadre d’une doctrine rituelle indo-iranienne où le feu, appelé agni- yájiṣṭha-, comme dans la tradition védique, assumait le rôle de grand prêtre (hótr̥- puróhita-). La constatation que le feu assumait au même moment une fonction sacerdotale et divine, active et passive, s’insère dans un schéma conceptuel où le rituel humain est ou devient une liturgie où les dieux sont activement présents. Ces derniers sont représentés par les prêtres ou par les ingrédients du sacrifice (le feu, haoma-, etc.), et les prêtres sont habités par les dieux auxquels ils correspondent. Alors, la relation entre le feu visible, physique, déterminé deux fois au Y 36.1 et 3 par le pronom ahiiā, c’est-à-dire très proche, et le mainiiu- spə̄ništa-, ne représente pas seulement une incarnation du feu divin dans celui qui est réel, ou une transsubstantiation (suggestion de Narten, YH, 156, qui utilise une terminologie très dangereuse sur le plan théologique), mais c’est aussi une autre démonstration de la double articulation de la réalité, vraisemblablement exprimée de manière archaïque : le feu du sacrifice est le feu d’Ahura Mazdā, il est chaud, rouge et dangereux ; il est physique, mais il est aussi le mainiiu- spə̄ništa- du dieu, sa forme visible dans le rituel ; la réalité vivante s’est ainsi unie à celle mentale active, et la distinction entre ces différents plans n’existe pas non plus. Le rituel a atteint son but. Alors, on peut affirmer que le feu dans ce procès d’identification avec le mainiiu- spə̄ništa-, mais aussi dans sa relation étroite avec le manah- qui est vohu- (cf. Y 46.7), confirme la particularité de la vision spéculative de l’espace sacré et de la fonction rituelle dans la tradition mazdéenne, un espace dans lequel la réalité donne accès à une dimension différente, quand les dieux viennent au sacrifice, et les hommes deviennent les dieux qu’ils représentent. La vie et la réalité partagent le monde physique [ou « qui a des os » (astuuaṇt-)] et celui qui est dénommé comme « de la pensée » (manahiia-) ; le sacrifice est le moment de réunion, de synthèse, entre ces deux dimensions. Ici, le feu, qui est physique, mais qui, évidemment n’a pas d’os, est la manifestation visible de la force de la pensée d’Ahura Mazdā et de son courroux. Il est vivant comme feu matériel, mais sa matérialité était évidemment perçue comme divine, ou mieux, comme le courroux de dieu.

Baunack YH = Baunack Th., « Der Yasna Haptaŋhāiti », in Baunack J. et Th., Studien auf dem Gebiete des griechischen und der arischen Sprachen, Leipzig, 1886, 303-463.

Boyce HMV = Boyce M., « Haoma, Priest of the Sacrifice », inW.B. Henning Memorial Volume, Londres, 1970, 62-80.

Hintze ZL = Hintze A., AZoroastrian Liturgy: The Worship in Seven Chapters (Yasna 35–41), Wiesbaden, 2007.

Humbach MSS = Humbach H., « Gathisch-awestischen Verbalformen », MSS, 9, 1956, 66-78.

Kellens EAM 4 = Kellens J., Études avestiques et mazdéennes, vol. 4, Paris, 2011.

Narten YH = Narten J., Der Yasna Haptanhaiti, Weisbaden, 1986.

Panaino RPP = Panaino A., Rite, parole et pensée dans l’Avesta ancien et récent, Wien, 2004.

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Pour citer cet article

Référence papier

Cours et travaux du Collège de France. Annuaire 112e année, Collège de France, Paris, avril 2013, p. 861-864. ISBN 978-2-7226-0198-7

Référence électronique

Antonio Panaino, « Le Feu dans la littérature vieil-avestique », L’annuaire du Collège de France [En ligne], 112 | 2013, mis en ligne le 28 août 2013, consulté le 19 février 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-cdf/1132

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Auteur

Antonio Panaino

Professeur à l’université de Bologne (Italie)

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Droits d’auteur

Collège de France

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