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108 | 2008
Annuaire du Collège de France 2007-2008
Résumé des cours et travaux 108e année
Conférenciers invités

Une anthropologie philosophique des technologies de l’information et de la communication : une réflexion taoïste sur la réalité virtuelle

Résumé des conférences du Collège de France (2007-2008)
Dong-Hyun Son
p. 921-922

Texte intégral

Conférence donnée le 20 novembre 2007

1La culture post-moderne contemporaine, qu’on appelle aujourd’hui la « société de l’information », est saturée de réalité virtuelle. Les technologies de l’information et de la communication constituent le moteur de cette réalité virtuelle qui établit un nouveau Lebenswelt. C’est la « révolution digitale » qui a rendu possible ces nouvelles technologies, qui résultent de la fusion de deux technologies différentes : la technologie de l’intelligence artificielle et la technologie de la sensation. La première consiste dans l’intensification de la faculté humaine de « penser », qui nous permet de dépasser les restrictions organiques dues au corps dans le corps lui-même. La seconde est l’extension de la faculté humaine de « sentir » : elle permet de dépasser les restrictions spatio-temporelles en dehors du corps.

2La caractéristique absolument nouvelle du mélange de ces deux technologies réside dans sa capacité à associer « noesis » et « aisthesis » : l’objet de la pensée (l’unité logico-mathématique) et l’objet de la sensation (sense data) se transforment l’un dans l’autre. Le cyber-espace, base ontologique de la réalité virtuelle, trouve son origine dans cette convergence technologique. La réalité virtuelle, fondée sur le cyber-espace, peut s’éloigner du monde naturel en dépassant les restrictions naturelles qui ont été si longtemps associées à la condition humaine. Le cyber-espace n’est pas réellement un espace : il n’y subsiste ni extensionalité ni distance. Et là où nulle distance ne subsiste, le temps aussi disparaît. Dans cet espace hybride, où l’identité et la différence coexistent sans pouvoir être distinguées, rien de substantiel ne demeure. La simultanéité et l’instantanéité provoquent la « déterritorialisation » des choses.

3La culture, considérée comme le produit des activités spirituelles humaines, est fondamentalement une transformation ou une variation de la nature. Et même si la culture transcende la nature, elle ne peut pas apparaître si elle en est coupée. La « culture de l’information », qui repose ontologiquement sur la réalité virtuelle, peut échapper au contrôle humain, dans la mesure où la réalité virtuelle outrepasse les limites de n’importe quelle expérience humaine concevable. Au contraire, la culture au sens ordinaire renvoie à l’esprit humain qui est objectivé dans la réalité naturelle. Elle reste ainsi dans le domaine des activités humaines, qui ne lui permettent pas de transcender la nature.

4La réalité virtuelle apparaît donc comme une production très artificielle, dans la perspective de l’enseignement de Lao-Tseu. Celui-ci affirmait en effet que nous ne devrions rien ajouter d’artificiel au monde et laisser les choses telles qu’elles sont, de manière à connaître la réalité telle qu’elle est vraiment pour ensuite agir droitement.

5Pour ce qui est des êtres humains, le Monde entendu comme un tout n’est pas un fait, mais seulement une idée. Ce qui nous est donné au travers de nos activités n’est pas le monde lui-même mais plusieurs « mondes » ou seulement quelques aspects du monde. La technologie, à l’instar de n’importe quelle autre activité humaine, constitue, ou plutôt nous révèle, un monde unique, qui a sa nature et ses caractéristiques propres. Les technologies de l’information et de la communication ont donné naissance à un monde de réalité virtuelle, qui n’a pas besoin de suivre les principes du monde naturel ordinaire. Grâce à son « hyper-réalité », nous pouvons maintenant découvrir de nombreux mondes possibles et étendre indéfiniment le domaine de résidence de l’humanité.

6Aujourd’hui, la « digitalisation » de la variété des activités et des expériences humaines dans un code neutre, qui se diffuse dans tout le cyber-espace, est devenue en quelque sorte routinière. À première vue, ce mouvement apparaît comme un progrès pour le bien-être de l’humanité. Pourtant, il masque le danger que ne soient détruites et fragmentées la subjectivité et l’identité personnelle. L’enseignement de Lao-Tseu, quand il nous enjoint de « ne rien faire », suppose « l’équilibre et l’harmonie » au sein des différents points de vue, des différents « mondes », dans l’intérêt du tout, c’est-à-dire du Monde. Le fait que le cyber-monde, qui n’est qu’un des mondes, s’impose au détriment des autres mondes constitués par la variété des expériences humaines, doit être examiné d’un point de vue ontologique. Sans un fondement ontologique solide, le cyber-monde demeurera fragile. Et la démarcation entre le monde réel et le monde imaginaire se révélera de plus en plus obscure, porteuse de risques qui nous sont encore inconnus.

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Pour citer cet article

Référence papier

Cours et travaux du Collège de France. Annuaire 108e année, Collège de France, Paris, décembre 2008, p. 921-922. ISBN 978-2-7226-0082-9

Référence électronique

Dong-Hyun Son, « Une anthropologie philosophique des technologies de l’information et de la communication : une réflexion taoïste sur la réalité virtuelle », L’annuaire du Collège de France [En ligne], 108 | 2008, mis en ligne le , consulté le 18 février 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-cdf/288

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Auteur

Dong-Hyun Son

Professeur à Sungkyunkwan University, Séoul (Corée du Sud)

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Droits d’auteur

Collège de France

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