Anthropologie et historicité
Texte intégral
Jean-Loup Amselle, directeur d’études
Logiques fétiches : pour une herméneutique de l’art africain
1Au cours de cette année universitaire, on s’est attaché à questionner la notion d’art contemporain africain en la rapprochant d’autres notions connexes comme celle celles d’art tribal, d’art contemporain, voire d’art tout court. Il nous est en effet apparu comme impossible de réfléchir sur l’art contemporain africain en soi, sans y inclure une réflexion sur l’art contemporain. Notre approche repose en effet sur la conviction qu’il n’existe pas d’art contemporain africain indépendant de l’art contemporain en général et que cette notion sert en réalité à définir un art de moindre qualité dont les caractéristiques reposent sur une représentation de l’Afrique, véritable objet de l’étude. La question de l’art contemporain africain n’a en effet pour nous d’autre intérêt que d’offrir un angle d’attaque privilégié à la saisie de l’Afrique non pas tant comme image que comme mode de gouvernement. C’est donc de gouvernementalité esthétique, pour emprunter un concept de Michel Foucault, qu’il s’est agi au cours de ce séminaire, c’est-à-dire du modus operandi lié à cette zone d’ombre qui constitue l’envers de la gouvernementalité manifeste. L’art contemporain africain – sans parler de l’« art tribal » ou « traditionnel » – offre de ce point de vue une masse de ressources considérable, masse qui renvoie à toute une série de représentations tapies au tréfond de l’imaginaire occidental. Mais précisément la notion d’art occidental ne renvoyant à aucune réalité tangible, celle d’art contemporain africain a pour effet de faire exister celle-là en pointillé. La notion d’art contemporain africain apparaît donc, de ce point de vue, comme un jugement d’imputation, un pur fantasme de primitivité permettant d’énoncer par prétérition les canons de l’art (occidental). Ceci renvoie donc à la question du primitivisme en art, question dont on sait qu’elle était au cœur des préoccupations d’Ernst Gombrich, par ailleurs illustre représentant de l’évolutionnisme en histoire de l’art. La question devient donc celle-ci : dans toute société et à toute époque, la définition d’une primitivité n’est-elle pas la condition d’énonciation des canons de l’art dominant ? En témoignerait le rejet de la peinture flamande par les Italiens et notamment Michel-Ange. Mais ce qui est rejeté ne devient-il pas, à son tour, une source de régénération ultérieure ? C’est à ce phénomène que l’on assisterait avec, non pas tant la récupération de l’« art tribal » (musée du Quai Branly), qu’avec la valorisation de l’art contemporain africain comme source possible de renouveau de l’art occidental (cf. la Documenta XI de Kassel dont le commissaire est un Américain-Nigérian).
2L’ensemble de ces réflexions nous a amené à placer au centre de notre démarche les notions de recyclage et de kitsch populaire domestique ou exotique. Dans cette perspective, l’art africain occupe la position du populaire exotique et sa signification prend place dans une configuration axée sur l’économie politique de l’art.
3Notre démarche a été accompagnée et enrichie par les interventions de chercheurs extérieurs telles que celles de Thomas Fillitz de l’Université de Vienne sur l’art contemporain ivoirien et béninois, celle de Marc-Olivier Gonseth du Musée ethnographique de Neuchâtel sur l’exposition « Le Musée cannibale », celle de Steven Wright de la revue Parachute sur le « désœuvrement de l’art » et enfin celle de François-Xavier Hubert sur les rapports entre jazz et peinture.
Publications
- « Logiques fétiches ou la mise en art de l’Afrique », Lignes, 6, 2001, p. 98-112.
- « Doit-on exposer l’art africain », Le Musée cannibale, GHK, Neuchâtel, Musée d’ethnographie, p. 131-152.
- « Globalization and the future of anthropology », African Affairs, 101, 2002, p. 213-229.
- « Transcription/trahison des cultures orales », dans Traduire entre les cultures, n° sp. de Transeuropéennes, 22, 2002, p. 111-120.
- « La globalisation : grand partage ou mauvais cadrage ? » (en russe), The Journal of Sociology and Social Anthropology (Saint-Pétersbourg), 3, 2002, p. 79-95.
Pour citer cet article
Référence papier
Jean-Loup Amselle, « Anthropologie et historicité », Annuaire de l’EHESS, | 2003, 485-487.
Référence électronique
Jean-Loup Amselle, « Anthropologie et historicité », Annuaire de l’EHESS [En ligne], | 2003, mis en ligne le 15 février 2015, consulté le 17 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/15790
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