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Enseignements EHESS
Anthropologie sociale, ethnographie et ethnologie

Écologie symbolique

Philippe Descola
p. 348-349

Texte intégral

Philippe Descola, directeur d’études

Une anthropologie du paysage est-elle possible ? (suite)

1Poursuivant la réflexion critique engagée Tannée précédente sur l’usage de la notion de paysage en anthropologie et en archéologie, le séminaire a exploré quelques pistes qui permettraient de déceler un « souci paysager » dans des cultures qui n’ont pas développé une esthétique paysagère – soit la plus grande partie de l’humanité. On s’est d’abord intéressé à l’artialisation des jardins de subsistance, laquelle permet de dépasser une distinction trop rigide entre jardins d’agrément, d’une part – qui seraient les seuls à être conçus comme une expression légitime d’artialisation in situ (selon la formule d’A. Roger) témoignant d’une intention de façonnement paysager – et jardins de production horticole qui n’auraient d’autre usage qu’utilitaire, d’autre part. Or, dans le cas de l’hortus conclusus médiéval comme dans celui de certains jardins de subsistance de la ceinture intertropicale, une artialisation peut être décelée dans le désir d’offrir un spectacle plaisant à l’œil et dans la fonction prototypique assignée au jardin (modèle réduit du cosmos, modèle magique des plantations ou modèle de l’organisation phytosociologique des végétaux). Si Ton admet par ailleurs que la figuration paysagère consiste à reproduire à une échelle différente une portion de l’espace telle qu’elle est subjectivement appréhendée par l’observateur, alors rien ne s’oppose à ce que Ton considère la miniaturisation de scènes où apparaissent des humains et des non-humains dans leur contexte environnemental comme reflétant un schème paysager. C’est le cas de tous les dispositifs permettant de représenter à une autre échelle le cosmos (« jardins en miniature » d’Extrême-Orient) ou bien une scène rituelle ou mythique particulièrement significative (autels hopis ou andins, scènes de sacrifice mochica en poterie, etc.). Enfin, la présence de cadres (embrasures, alignements, murs et terrasses) et d’observatoires délimitant et organisant le regard porté sur une étendue sont aussi des indices d’une sensibilité paysagère ; le monde andin en fournit maints exemples.

2Une série d’exposés a permis d’éclairer tel ou tel aspect particulier de la question paysagère : son évolution chez les géographes, aménageurs et gestionnaires de parcs naturels (Y. Luginbühl, A. Selmi) ; sa dimension polysensorielle, chez les Cris de la Baie James (M. Roué) ; la variation des échelles – sur les hauts plateaux de Madagascar (Ch. Blanc-Pamard) et chez les Hopi (P. Pérez) ; l’étagement cosmique en milieu montagnard – Tamang du Népal (G. Toffin) et Pehuenche du Chili (J. A. Isla) –, son rôle dans la formation de la conscience nationale – au Canada dans les années 1920 (M. Mauzé).

3En marge du thème principal, on consacra plusieurs séances du séminaire à des discussions de travaux ethnologiques sur l’Amérique du Sud qui portaient tous peu ou prou sur la question de l’individuation. Furent ainsi abordés : l’agency dans la perception des images cashinawa (E. Lagrou), la définition de ce qu’est un sujet humain pour les Pirahâ (M.A. Gonçalves), la façon dont les Trumai identifient les esprits (E. de Vienne), le tonallisme et le nagualisme chez les Mixe (P. Pitrou), le rapport entre onomastique et subjectivation chez les Nambikwara (M. Fiorini), le rapport aux esprits gardiens chez les Algonquiens (J. Leroux).

Publications

  • Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard (« Bibliothèque des sciences humaines »), 2005, 623 p.
  • « No Politics Please », dans Making Things Public. Atmospheres of Democracy, sous la dir. de B. Latour et P. Weibel, Cambridge (Mass.) et Londres, ZKM et The MIT Press, 2005, p. 54-57.
  • « Ecology as Cosmological Analysis », dans The Land Within. Indigenous Territory and the Perception of the Environment, sous la dir. de A. Surrallés et P. Garcia Hierro, Copenhague, International Work Group for Indigenous Affairs, 2005, p. 22-35.
  • « Introduction » à « Dire le savoir-faire. Gestes, techniques, objets », Cahiers d’anthropologie sociale 1, Paris, Éd. de L’Herne, 2006, p. 9-12.
  • « Préface » à Être indien dans les Amériques. Spoliations et résistance. Mobilisations ethniques et politiques du multiculturalisme, sous la dir. de C. Gros et M.-C. Strigler, Paris, Éditions de l’Institut des Amériques, 2006, p. 5-7.
  • « Soyez réalistes, demandez l’impossible. Réponse à Jean-Pierre Digard », L’Homme, 177-178, 2006, p. 429-434.
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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Descola, « Écologie symbolique », Annuaire de l’EHESS,  | 2007, 348-349.

Référence électronique

Philippe Descola, « Écologie symbolique », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2007, mis en ligne le 15 avril 2015, consulté le 20 février 2018. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/18180

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Auteur

Philippe Descola

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