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Enseignements EHESS
Anthropologie sociale, ethnographie et ethnologie

Anthropologie et historicité

Jean-Loup Amselle
p. 367-368

Texte intégral

Jean-Loup Amselle, directeur d’études (*)

La nostalgie des origines

1Cette année a été consacrée à l’examen de la thématique de « La nostalgie des origines », envisagée à travers la question du tourisme chamanique. Le tourisme chamanique n’est pas un objet d’investigation en tant que tel. Il sert simplement d’analyseur de l’anthropologie et des anthropologues en tant qu’ils revendiquent le statut de savants. On s’est donc efforcé d’appréhender le « bruit » qu’émettent les anthropologues, mais aussi les philosophes, les psychanalystes, les archéologues, les physiciens et les astro-physiciens, tous ces spécialistes mettant en cause, à un titre ou à un autre, l’idée d’un monde unique et rejoignant ainsi la problématique new age qui est au fondement des voyages mystiques. Participent également du monde du tourisme chamanique, les chamanes operators, c’est-à-dire les entrepreneurs touristiques qui organisent et accueillent ce type de voyageurs, les touristes chamaniques, les contempteurs du chamanisme (Miviludes), tous ceux qui concourent, à des degrés divers, à l’énonciation d’un discours sur le chamanisme. On s’est demandé s’il s’agissait d’un réseau structuré de rapports de forces au sein duquel les anthropologues détiendraient le monopole légitime de l’autorité symbolique, et notamment le pouvoir de distinguer radicalement le chamanisme dont ils s’occupent du « néo-chamanisme » qu’ils rejettent.

2On a tenté de montrer que les discours de tous ces acteurs dessinent donc une sorte de configuration que l’on a nommé « chamanisation du monde » et dont on fait l’hypothèse qu’elle déborde largement de ce champ pour caractériser l’époque dans laquelle nous vivons, c’est-à-dire celle du capitalisme nomade.

3On peut considérer que celle-ci se caractérise en premier lieu par la critique de la rationalité ou plutôt par la mise en avant d’une « pluri-rationalité », c’est-à-dire l’existence d’une pluralité de mondes possibles dans le domaine de la physique, de la botanique, de la zoologie et de l’anthropologie.

4Cette déconstruction, ou cette destruction de la raison (Lukâcs), a son pendant chez certains auteurs postcoloniaux et trouve aussi des échos dans l’hyper-relativisme culturel défendu par nombre de philosophes. La mode est donc du côté de l’irrationalité, de la mise en équivalence de toutes les formes d’expression et de savoirs et on s’est interrogé, à cet égard, sur l’effet qu’elle exerce sur l’esprit de nos contemporains.

5On s’est ainsi demandé s’il s’agissait d’une nouvelle forme de domestication ou d’assujettissement des individus en phase avec le capitalisme nomade. Cette approche pourrait ainsi faire le lien avec la psychanalyse – jungienne bien entendu – mais également freudienne. De cette façon, il s’agirait de trouver en soi de nouvelles ressources pour surmonter la crise de son propre moi, de raviver la mémoire de l’espèce pour retrouver la mémoire de son être propre (Freud), mais aussi de trouver des ponts entre les univers sécants à l’individu et à la pluralité des mondes végétal, animal et humain. De sorte que se dresse la possibilité d’une communication entre les plantes et les hommes à travers la notion de « plantes enseignantes », mais aussi entre les hommes et les autres univers grâce à l’absorption de substances psychotropes issues de ces mêmes plantes. Le dépassement de la rationalité (occidentale) se ferait ainsi par le « dérèglement réglé de tous les sens » (Rimbaud), lequel permettrait au sujet occidental d’accéder à d’autres planètes de la connaissance.

6Il ne s’agit pas pour autant d’analyser cette configuration comme une entreprise voulue et ordonnée de « divertissement » et donc de diversion politique, d’abstraction et de retrait, d’élision de notre monde d’ici-bas. Mais force est de constater que les appels à la spiritualité ont pris le relais des vieilles religions d’autrefois – le catholicisme notamment – bien à la peine par rapport aux églises indépendantes et à la philosophie new age et sont donc particulièrement prégnants dans l’esprit du temps.

7Le chamanisme et les substances psychotropes qui en dérivent représentent ainsi de nouvelles formes de maintien de l’ordre pour les Occidentaux, à l’instar du rôle joué par les cultes de possession « traditionnels » dans certaines sociétés africaines.

Publications

  • « La société française piégée par la guerre des identités », Le Monde, 15 septembre 2011.
  • « Diversité culturelle et mondialisation », Agenda interculturel, Bruxelles, n° 296, octobre 2011, p. 13-17.
  • « Claude Lévi-Strauss et la nostalgie des origines », http://www.jolimai.org/​.
  • « Au nom des peuples. Primitivismes et postcolonialismes », Critique, nos 776-777, 2012, p. 165-177.
  • « Partagé par le vote », Lignes (« Non pas : vous votez pour qui. Mais : pourquoi voter ? »), n° 27, 2012, p. 7-10.
  • Contre il primitivismo, Turin, Bollati Boringhieri, 2012.
  • « Contre l’assignation à résidence identitaire », Agenda interculturel, (Bruxelles), n° 304, juin 2012, p. 24-25.
  • L’anthropologue et le politique, Fécamp, Lignes, 2012.
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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Loup Amselle, « Anthropologie et historicité », Annuaire de l’EHESS,  | 2013, 367-368.

Référence électronique

Jean-Loup Amselle, « Anthropologie et historicité », Annuaire de l’EHESS [En ligne],  | 2013, mis en ligne le 16 juillet 2015, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/annuaire-ehess/21889

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Auteur

Jean-Loup Amselle

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