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EPHE
Résumés des conférences
Arts du langage et théologie au Moyen Âge

La locutio angelica dans la scolastique médiévale

Conférence de Irène Rosier-Catach
p. 277-282

Résumé

La question du langage des anges est un des lieux privilégiés où les théologiens médiévaux se sont intéressés au langage. De ces analyses ressortent trois points, qui sont liés : d’une part la question est spéculative, au sens où elle n’a pas pour objet l’explication d’un passage scripturaire particulier, et concerne surtout sur le parler des anges entre eux ; d’autre part, les théologiens mènent leur réflexions en mettant systématiquement en parallèle la manière dont les anges parlent et la manière dont « nous » parlons ; enfin, comme c’est le cas pour d’autres questions concernant l’analyse du langage, telle celle des formules sacramentelles ou des noms et attributs divins notamment, les théologiens empruntent des notions aussi bien aux sources philosophiques (Aristote notamment) qu’aux sources théologiques (Augustin en premier lieu).

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Texte intégral

  • 1 En particulier 1 Cor 13, 10 : « Si linguis hominum loquar et angelorum » ; Is 6, 3 ; Apoc 7, 2, etc
  • 2 Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, q. 107, art. 2, resp.
  • 3 Sur la locutio angelica voir les études suivantes : J.-L.Chrétien, « Le langage des anges selon la (...)

1Que les anges parlent est admis par tous les théologiens, à partir de l’autorité tant des Écritures1, que des Pères. Le parler, locutio, est toujours défini comme manifestation de ses pensées, ou de sa volonté, à autrui : « Nihil est enim aliud loqui ad alterum, quam conceptum mentis alteri manifestare »2. Mais si le parler des anges aux hommes ne suscite pas de discussions particulières, puisqu’on admet généralement que, tout comme les démons, les anges prennent forme humaine pour ce faire, le parler d’un ange à un autre ange soulève de nombreuses questions, dans lesquelles intervient le parallèle avec le parler d’un homme à son prochain. Ce sont ces passages que nous avons étudiés tout particulièrement, en passant en revue un certain nombre de thèmes significatifs3. Soit, en effet, ce sont les différences entre les anges et les hommes qui sont mises en avant, comme arguments contre la nécessité d’un langage angélique, mais alors le parallélisme est toujours rétabli en tenant compte de ces différences, soit ce sont directement les similitudes entre les anges et les hommes qui militent en faveur de l’existence d’un tel langage, avec ses spécificités propres.

  • 4 Une autre autorité est celle de Grégoire, Moralia xviii, c. 48 : « Cum uniuscuisque vultus attendi (...)
  • 5 Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I [Opera, t. IV-V, Rome 1889], q. 57, art. 4, ad 1 ; q. 107, art. (...)
  • 6 Bonaventure, In II Sententiarum liber [éd. Florence, Quarrachi, dans Opera omnia, t. II, 1882], dis (...)
  • 7 Albert le Grand, Summa de creaturis [De homine, éd. Borgnet, dans Opera omnia, t. 35, 1890-1899], t (...)
  • 8 Thomas d’Aquin, De veritate [Quaestiones disputatae de veritate. 1, Quaestiones 1-7, dans Opera, t. (...)
  • 9 Ibid. q. 9, art. 4, ad 2, p. 289 : « Ad secundum dicendum, quod conscientia alterius dicitur penetr (...)
  • 10 Voir la critique d’Ockham, De locutione angelorum [In II Sententiarum, Opera theologica 5, éd. G. G (...)
  • 11 Gilles de Rome, De cognitione angelorum, per Simonem de Luere, Venise 1503 (réimp. Minerva, Francfo (...)
  • 12 Ibid., q. 11, f. 107rb.
  • 13 Voir B. Faes de Mottoni, « Voci, “alfabeto” et altri segni… » ; T. Suarez, Le langage des anges.

2L’un des premiers thèmes abordés dans les discussions sur la locutio angelica est celui de la transparence, qui semble distinguer radicalement l’ange de l’homme. En effet, les anges, créatures purement intellectuelles, incorporelles, paraissent être dans un état de totale transparence, de communication immédiate, les uns par rapport aux autres : puisqu’ils peuvent contempler directement leurs consciences, ils n’ont pas besoin de langage4. C’est chez l’homme « l’épaisseur du corps » qui fait obstacle à la transmission des pensées, et qui exige le recours à un moyen corporel de même nature, pour les extérioriser5. La double nature du langage est ainsi liée, selon Bonaventure, à la nature même de l’homme : « De même que l’homme est composé d’âme et de corps, de même son parler a quelque chose de spirituel, et quelque chose de corporel »6. Le parler humain est ainsi expliqué par ce « voile de la chair », qui crée l’opacité : « là où n’existe pas le voile de la chair, l’usage du parler n’est pas requis », dit Albert le Grand7. De fait, cette opacité est à la fois un « obstacle » pour l’extériorisation des pensées, et un privilège en ce qu’il garantit l’intimité des consciences, la préservation du secret. Les anges n’auraient-ils pas droit en effet, comme les hommes, au secret ? Les théologiens répondent toujours par l’affirmative, en arguant que même s’ils n’ont pas cet obstacle corporel, les anges ne sont pas en état de totale transparence réciproque, et en distinguant entre ce qui est du domaine de la transparence et ce qui est du domaine de l’opacité et qui exige donc transmission. Ainsi, pour Thomas d’Aquin, si les anges possèdent de façon innée les mêmes espèces naturelles, et peuvent voir leurs natures respectives de façon immédiate, par contre les actes de volonté ne sont pas transparents et ils sont multiples. Or la pensée (cogitatio) requiert « une intention de la volonté par laquelle l’esprit se tourne en acte vers l’espèce qu’il a en lui »8. Par essence, les mouvements de la volonté ne sont pas connus des autres, mis à part de Dieu. Par conséquent ce que pense un ange n’est pas visible et connaissable par un autre : « les consciences de chacun ne peuvent pas être pénétrées […] pour ce qui est de leurs pensées en acte9 ». Et de même que la pensée en acte ou cogitatio requiert un premier acte de la volonté, de même l’intention de la communiquer à autrui ou locutio requiert un second acte de la volonté, et ceci vaut pour les anges comme pour les hommes10. L’idée que les contenus sont transparents, mais pas les actes de volonté permettant de les penser et de les transmettre, va être reprise par Gilles de Rome : ordo voluntatis est ab angelo ignotus11. En effet, eÒxplique-t-il, si les contenus génériques ou spécifiques présents dans l’esprit de l’ange sont parfaitement transparents, par exemple le fait qu’il pense à un oiseau en général, par contre qu’il pense à tel oiseau ou à tel autre requiert un acte de volonté particulier qui n’est pas immédiatement visible. L’ange récepteur peut donc savoir ce que vise ou pense le premier in generali, mais pas in speciali, « or savoir ainsi de façon générale revient en fait quasiment à ne pas savoir »12. Gilles va critiquer Thomas sur ce point précis : puisque précisément ces actes de volonté ne sont pas accessibles à l’autre, l’auditeur ne peut pas faire la différence entre une simple pensée et une pensée volontairement ordonnée vers lui, il faut donc à cette pensée quelque chose de plus pour qu’elle devienne parole, pour qu’elle soit reconnue comme telle, à savoir une mise en forme particulière, une « expression », dont Gilles va distinguer de manière originale plusieurs modes13. Il n’est pas besoin d’une telle expression du verbe intérieur lorsque l’ange se parle à lui-même, ou lorsqu’il parle à Dieu, qui connaît sa volonté, le langage se réduisant alors à une simple « ouverture du

3cœur

 patefactio cordis1415singulare signatumsingulare vagum1617locutioliberaliter et liberelocutio18vouloir19

4À partir de ces conceptions différentes, les différents théologiens ont abordé le problème du parler angélique en posant différentes questions, en particulier :

- comment un ange peut-il garder ses pensées secrètes ?

- pourquoi l’ange parle-t-il ?

- peut-il avoir une connaissance du singulier et acquérir de nouvelles connaissances (cette dernière question a fait l’objet d’une condamnation en 1277) ?

- peut-il s’adresser à un ange en particulier et comment le fait-il ?

- a-t-il besoin de « signes » pour parler, ces signes sont-ils naturels ou « à plaisir », sont-ils des signes discursifs ?

- quel est le rôle de la volonté dans la transmission des pensées, et la volonté joue-t-elle un rôle dans la réception du parler par l’autre interlocuteur ?

- un ange peut-il mentir ou se tromper ?

5Ces chapitres sont intéressants sur le plan des relations entre langage et théologie en ce qu’ils témoignent d’une utilisation abondante des textes augustiniens, en combinant, de façon nouvelle deux types de sources : ceux qui développent une théorie intersubjective du langage et du signe, insistant sur le langage comme parler à autrui (De doctrina christiana, De magistro, De mendacio), ceux qui développent une théorie des trois états du verbe : verbe extérieur-verbe du cœur-verbe mental d’aucune langue (De trinitate). Il restera à déterminer la portée de ces réflexions sur la théorie du langage mental qui sera élaborée à partir du début du xive siècle. Par ailleurs, ces chapitres posent le problème général de la nature de ce type d’analyses : elles vont manifestement au-delà d’un questionnement de nature simplement théologique (ou lié à l’exposition des canons), on l’a dit ; s’agit-il alors, comme cela a été suggéré, d’une « expérience de pensée » permettant aux théologiens de réfléchir à ce que serait un langage « pur », détaché de toute corporéité ? Il est clair en tous cas que ces chapitres sont également révélateurs des conceptions – fort différentes – que les théologiens avaient du langage humain.

6Nous préparons avec Aurélien Robert, et avec la participation de plusieurs auditeurs du séminaire, une anthologie de textes traduits (Guillaume d’Auvergne, Philippe le Chancelier, Alexandre de Halès, Bonaventure, Albert le Grand, Thomas d’Aquin, Gilles de Rome, Pierre de Jean Olieu, Henri de Gand, Duns Scot, François de la Marche, Grégoire de Rimini). Chaque texte sera précédé d’une brève introduction historique et doctrinale explicitant la réponse de chaque théologien à ces questions.

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Notes

1 Le séminaire a été fait en collaboration avec Aurélien Robert (CNRS). Nous préparons ensemble une anthologie de textes des xiiie et xive siècles sur la Locutio angelica.

1 En particulier 1 Cor 13, 10 : « Si linguis hominum loquar et angelorum » ; Is 6, 3 ; Apoc 7, 2, etc.

2 Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, q. 107, art. 2, resp.

3 Sur la locutio angelica voir les études suivantes : J.-L.Chrétien, « Le langage des anges selon la scolastique », Critique 35 (1979) [repris dans La voix nue. Phénoménologie de la promesse, Paris 1990], p. 674-689 ; B. Faes De Mottoni, « Enuntiatores divini silentii : Tommaso d’Aquino e il linguaggio degli angeli », Medioevo 12 (1986), p. 197-228 ; Ead., « Voci, “alfabeto” et altri segni degli angeli nella Quaestio XII del De cognitione angelorum di Egidio Romano », Medioevo 13 (1987), p. 71-104 ; Ead., San Bonaventura e la scala di Giacobbe. Letture di angelologia, Naples 1995 ; Ead., « Il linguaggio e la memoria dell’angelo in Dante », Dante e la cultura del suo tempo. Dante e le culture dei confini (Atti del Convegno Internazionale di Studi Danteschi), Gorizia 1997, p. 33-52. B. Faes De Mottoni, T. Suarez-Nani, « Hiérarchies, miracles et fonction cosmologique des anges au xiiie siècle », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge 114/2 (2002), p. 717-752 ; H. Goris, « The Angelic Doctor and Angelic Speech : The Development of Thomas Aquinas’s Thought on How Angels Communicate », Medieval Philosophy and Theology 11 (2003), p. 87-105 ; Th. Kobusch, « The language of Angels : On the Subjectivity and Intersubjectivity of Pure Spirits », dans I. Irribaren, M. Lenz, Angels in Medieval Philosophical Inquiry, Aldershot 2008, p. 131-142 ; M. Lenz, « Why Can’t Angels Think Properly ? Ockham against Chatton and Aquinas », dans I. Irribaren, M. Lenz, Angels in Medieval Philosophical Inquiry, Aldershot 2008, p. 155-167 ; C. Marmo, « Lo statuto semiotico della comunicazione angelica nella teologia tra xiii e xiv secolo », dans G. Manetti (éd.), Atti del convegno Animali, angeli, macchine. Linguaggio e forme cognitive, Sienne 2017, p. 133-153 ; C. Panaccio, « Angel’s talk, mental language, and the transparency of the mind », dans C. Marmo (éd.), Vestigia, Imagines, Verba. Semiotics and Logic in Medieval Theological Texts (xiith-xiiith Century), Turnhout 1997, p. 323-335 ; C. Panaccio, Le discours intérieur, de Platon à Guillaume d’Ockham, Paris 1999 ; D. Perler, « Die Systematizität des Denkens. Zu Ockkhams Theorie der mentalen Sprach », Philosophisches Jahrbuch 111 (2004), p. 291-311 ; Id., « Thought Experiments : the Methodological Function of Angels in Late Medieval Epistemology », dans I. Irribaren, M. Lenz, Angels in Medieval Philosophical Inquiry, Aldershot 2008, p. 143-153 ; B. Rolling, ‘Locutio angelica’. Die Diskussion der Engelsprache als Antizipation einer Sprachtheorie in Mittelalter und Früher Neuzeit, Leyde-Boston 2008 ; Id. « Angelic language and communication », dans T. Hoffmann (éd.), A companion to Angels in Medieval philosophy, Leyde-Boston 2012, p. 223-260 ; I. Rosier-Catach, « “Solo all’uomo fu dato di parlare”. Dante, gli angeli e gli animali », Rivista di filosofia neo-scolastica 3 (2006), p. 435-465 ; Ead., « Les trois états du verbe angélique selon Gilles de Rome et ses contemporains », dans J. Biard (éd.), Le langage mental du Moyen Âge à l’âge classique, Louvain 2009, p. 60-93, ; Ead., « Le parler des anges et le nôtre », dans S. Caroti, R. Imbach, Z. Kaluza, G. Stabile, L. Sturlese (éd.), "Ad ingenii acuitionem", Studies in honour of Alfonso Maierù, Louvain-la-Neuve 2006, p. 377-401. T. Suarez-Nani, Connaissance et langage des anges, Paris 2002 ; Ead., Les anges et la philosophie, Paris 2002 ; Ead., « Il linguaggio degli angeli », Prometeo 3/12 (1985), p. 88-93 ; Ead., « Il parlare degli angeli : un segreto di Pulcinella ? », Micrologus “Il segreto” XIV (2006), p. 79-100.

4 Une autre autorité est celle de Grégoire, Moralia xviii, c. 48 : « Cum uniuscuisque vultus attenditur, simul et conscientia penetratur. »

5 Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I [Opera, t. IV-V, Rome 1889], q. 57, art. 4, ad 1 ; q. 107, art. 2, ad 1.

6 Bonaventure, In II Sententiarum liber [éd. Florence, Quarrachi, dans Opera omnia, t. II, 1882], dist. 10, art. 3, q. 1, p. 269 : « Et hoc conveniens est, ut, sicut homo compositus est ex anima et corpore, ita eius locutio aliquid habeat spirituale, aliquid corporale. »

7 Albert le Grand, Summa de creaturis [De homine, éd. Borgnet, dans Opera omnia, t. 35, 1890-1899], tract. IV, q. 60, p. 632 ; Id., ibid., tract. IX, q. 35, p. 377 : « Ubi non est velamen carnis, ibi non est de vocabulis et nominibus indigentia, ergo nec de locutione ».

8 Thomas d’Aquin, De veritate [Quaestiones disputatae de veritate. 1, Quaestiones 1-7, dans Opera, t. 22, Rome, Ad Sanctae Sabinae, 1970-1976], q. 8, art. 13 ; Ibid. q. 9, art. 4, ad 11, p. 290.

9 Ibid. q. 9, art. 4, ad 2, p. 289 : « Ad secundum dicendum, quod conscientia alterius dicitur penetrari quantum ad habitus, et non quantum ad actuales cogitationes. »

10 Voir la critique d’Ockham, De locutione angelorum [In II Sententiarum, Opera theologica 5, éd. G. Gál et R. Wood, Saint-Bonaventure, Franciscan Institute, 1981], q. XVI, p. 359-361.

11 Gilles de Rome, De cognitione angelorum, per Simonem de Luere, Venise 1503 (réimp. Minerva, Francfort 1968), q. 11, f. 107vb.

12 Ibid., q. 11, f. 107rb.

13 Voir B. Faes de Mottoni, « Voci, “alfabeto” et altri segni… » ; T. Suarez, Le langage des anges.

14 Gilles de Rome, De cognitione angelorum, q. 12, f. 111ra ; Id., In secundum librum Sententiarum [Venetiis 1581, vol. 1, reimp. Minerva 1968], q. III, art. 1, resol., p. 481 ; voir la critique d’Ockham, De locutione angelorum, q. XVI, p. 361-364.

15 L’idée d’une manifestation invontaire de ses pensées par les passions du visage ou du corps est empruntée à Thomas d’Aquin, voir Summa theologiae 1, q. 57, art. 4, resp. et ad 3. Mais Gilles fait de ce verbum passionalis un mode d’expression à part entière, une locutio.

16 Henri de Gand, Quodlibet V [Paris 1518], f. 180v-181r. Voir la discussion de cette position par Duns Scot, Ordinatio II [Ordinatio. Liber Secundus. Distinctiones 4-44, Cité du Vatican 2001], dist. 9, q. 2, p. 139-156 ; p. 194-201.

17 Duns Scot, ibid., p. 180.

18 Duns Scot, ibid., p. 169-171 et p. 180-181.

19 Ockham, Quodlibet I, q. 6, p. 39.

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Pour citer cet article

Référence papier

Irène Rosier-Catach, « La locutio angelica dans la scolastique médiévale », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 124 | 2017, 277-282.

Référence électronique

Irène Rosier-Catach, « La locutio angelica dans la scolastique médiévale », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 124 | 2017, mis en ligne le 04 juillet 2017, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/asr/1632

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Auteur

Irène Rosier-Catach

Directrice d’études, Mme, École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses

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