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I

Comptes-rendus critiques

Revue historique (Paris, mai-août 1913)
Paul Oltramare

Note de la rédaction

Source primaire :
Oltramare (Paul), « Comptes-Rendus critiques - Émile Durkheim. Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie. Paris. Félix Alcan, 1912 », Revue historique, fondée en 1876 par Gabriel Monod (Paris), 38 (113), Mai-Août 1913, p. [365]-367

Source(s) digitale(s) identifiée(s) :
http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k18208d/f369
http://archive.org/stream/revuehistorique113pariuoft#page/365/mode/1up
http://www.jstor.org/stable/40943452

Texte intégral

  • 1 [« Introduction », Durkheim 1912, p. 2]
  • 2 [« Le totémisme comme religion élémentaire », Durkheim 1912 : livre 1, chap.4, p. 134]

1Il n’est pas aisé de donner en quelques lignes une idée un peu nette d’un gros volume qui ne vise à rien de moins qu’à établir, par l’observation et par le raisonnement, une théorie générale des formes élémentaires de la religion. Il nous faut l’essayer pourtant. L’autorité très justifiée dont jouit M. Durkheim nous fait un devoir de prendre en considération les vues qu’il émet sur l’origine et le développement des sociétés humaines. D’ailleurs, telle qu’il la comprend, la sociologie présente quelques traits bien propres à intéresser des historiens. En effet, quand cc savant déclare que cette discipline « a pour objet d’expliquer une réalité actuelle » (p. 2)[1], il lui assigne une tâche qu’à bien des égards on a le droit de revendiquer pour l’histoire en général, et quand, par opposition à l’école anthropologique, il demande que la recherche, au lieu de se disperser sur toutes les sociétés, se concentre sur un type nettement déterminé (p. 134)[2], la méthode qu’il préconise se rapproche singulièrement de celle qu’appliquent les historiens.

2Voici comment on peut, je pense, résumer à grands traits sa thèse : la religion a pour caractère fondamental l’opposition du sacré et du profane. Cette distinction s’est maintenue à travers toutes les transformations de la religion ; il faut donc qu’elle repose sur quelque chose de réel. Quels sont les faits qui l’ont suggérée à l’humanité ? Pour répondre à cette question, il convient d’observer cc qui se passe au sein de populations dont la vie et l’organisation soient le plus simples, le plus primitives possible. Or, nulle part ces conditions ne sont aussi bien réalisées que chez les indigènes de l’Australie. Il y a des chances pour que ces sauvages nous permettent de surprendre la genèse du fait religieux.

3La vie de l’Australien est tour à tour individuelle et collective.

4Individuelle, elle est déprimée, toute remplie par la nécessité de subvenir aux besoins les plus prochains. Collective, elle s’exalte au contraire et devient frénétique. Dans les périodes d’excitation, le sauvage a le sentiment obscur qu’il est possédé par une force qui lui vient du dehors. En réalité, cette énergie se dégage de la société même. Comme elle est exceptionnelle et puissante et que les moments où elle se manifeste s’opposent naturellement au cours ordinaire de l’existence, il arrive nécessairement qu’elle apparaisse comme sacrée, religieuse.

5[366] Les populations australiennes sont organisées par tribus et par clans. La vie du clan est, en quelque sorte, déposée, emmagasinée dans des objets qui, par leur provenance, leur forme, leurs dessins, sont associés à quelque espèce animale ou végétale, ou même à un objet naturel, comme l’eau. De môme que la vie collective dont ils sont les signes, ces objets sont sacrés et communiquent ce caractère aux espèces et aux êtres qu’ils sont censés représenter.

6Quant au culte, il a pour but de maintenir, de renforcer la vie du clan, en assurant la conservation de l’espèce totémique, mais surtout en renouvelant périodiquement ces dégagements de puissance collective dont l’individu sent les bienfaisants effets.

7À ce moment, la religion a déjà des représentations et des rites ; elle est donc en possession de ses principaux éléments. Une évolution naturelle fera sortir de ces germes les mythologies et même les formes les plus hautes d’une religion individuelle ou universelle.

8Une discussion détaillée ne serait pas à sa place dans cette Revue ; je me contente de présenter quelques rapides observations.

9Il est bien difficile de tenir pour accordés d’avance tous les postulats sur lesquels repose la thèse de M. Durkheim. Est-il bien vrai, par exemple, que la religion « primitive » soit celle qui nous fait le mieux connaître ce que renferme le concept de religion ? — Que les religions répondent toutes et toujours aux mêmes besoins, et que, par conséquent, les causes qui ont agi à l’origine des sociétés soient constamment efficaces ? — Que toutes les religions aient passé par les mêmes phases et que l’on trouve dans les plus simples l’explication des plus complexes ?

10D’autre part, il n’est ni certain, ni même probable que le totémisme ait été une forme sociale universelle, et, d’ailleurs, on affuble de ce même nom des systèmes visiblement différents : le totémisme australien n’est pas de tout point semblable au totémisme de l’Amérique du Nord, tant s’en faut. On ne voit pas que, même dans les populations prises comme types, les classifications totémiques coïncident avec la distinction du sacré et du profane. Les notions de mana, de wakan semblent tout à fait indépendantes de l’organisation par clans ; il y a donc quelque abus à les employer comme des synonymes de la notion de principe totémique. L’exaltation qui se dégage des groupes réunis périodiquement a peut-être contribué à façonner l’idée religieuse ; il est difficile de croire qu’elle explique la genèse du totémisme.

11L’auteur d’une théorie a le droit absolu de partir de postulats et de se servir d’hypothèses. Encore faut-il que postulats et hypothèses ne compliquent pas inutilement les choses. Il est manifeste que le totémisme et son rôle dans les sociétés rudimentaires s’expliquent aisément si l’on y voit un expédient employé pour marquer, pour dénommer des groupes qu’il eût été difficile à des primitifs de constituer sans une sorte de signe de ralliement. Que de l’identité des noms on ait ensuite conclu à l’identité des porteurs de ces noms, et que ces [367] classifications, en devenant traditionnelles, aient pris un caractère religieux, il n’y a là rien que de naturel. C’était, à peu de chose près, l’explication d’A. Lang. M. Durkheim semble parfois sur le point d’y souscrire lui-même.

12Le livre de M. Durkheim est plein de belles et fortes pages. Les analyses qu’il donne de phénomènes souvent très complexes sont en général remarquables de pénétration et de solidité. Entre autres morceaux, je signalerai ce qu’il dit de l’ascétisme, des rites négatifs et positifs du culte, du rôle et de la valeur de l’émotion religieuse. Mais on ne peut pas dire que cet ouvrage ait réussi à définir et à expliquer ce que, parmi les autres ensembles de faits sociaux, la religion a de vraiment spécifique. En l’identifiant avec la vie sociale, M. Durkheim pense avoir démontré qu’elle est légitime et nécessaire. On peut se demander si c’est la sauver que de la vider de tout ce qui la fait sui generis.

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Notes

1 [« Introduction », Durkheim 1912, p. 2]

2 [« Le totémisme comme religion élémentaire », Durkheim 1912 : livre 1, chap.4, p. 134]

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Pour citer cet article

Référence papier

Oltramare Paul, « Comptes rendus critiques », Revue historique (Paris), 38 (113), mai-août 1913, p. 365-367

Référence électronique

Paul Oltramare, « Comptes-rendus critiques », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], La première réception des Formes (1912-1917) (S. Baciocchi, F. Théron, eds.), I, mis en ligne le 27 février 2013, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/assr/24498

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Droits d’auteur

Archives de sciences sociales des religions

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