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Éduquer à la liturgie, éduquer par la liturgie

La formation des enfants de chœur dans la France rurale (années 1840-années 1930)
Educating in liturgy, educating through liturgy. The training of choir children in rural France (1840-1930)
Educar en la liturgia, educar por la liturgia. La formación de los monaguillos en la Francia Rural (años 1840-1930)
Vincent Petit
p. 221-236

Résumés

La figure de l’enfant de chœur, si présente dans les œuvres littéraires et picturales des xixe et xxe siècles, est en réalité une invention des liturgistes pour pallier le défaut d’adultes susceptibles de servir la messe. Elle est issue à la fois de la nécessité d’augmenter la solennité des offices paroissiaux, surtout dans les églises de campagne, et d’entretenir la pratique religieuse chez les jeunes garçons. Mais le recours à des enfants pour célébrer le culte est lourd d’une profonde contradiction : le défaut d’éducation est alors un défi que l’Église, par la liturgie, entend vaincre au même titre que l’école. La fonction devient aussi au xxe siècle un des sujets expérimentaux d’une participation des fidèles qui se veut plus active, ce qui explique en grande partie son effacement.

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Texte intégral

  • 1 Favrel, 1851, p. 19 ; Falise, 1856, p. 35, 46 ; Code de droit canon de 1917, cn 813.

1La grande pitié des églises de France, pour paraphraser le titre d’un ouvrage célèbre (Barrès, 2012), se résume très largement au spectacle de sanctuaires vides d’hommes adultes et peuplés au contraire de femmes plus ou moins jeunes. Au siècle du Code civil et du suffrage universel masculin, ce dimorphisme sexuel (Langlois, 1995) sonne comme un cuisant constat d’échec. Il est plus problématique encore quand les fonctions cultuelles sont strictement dévolues aux hommes : prêtres, chantres, sacristains, bedeaux… Du point de vue canonique, un prêtre ne peut pas célébrer la messe sans ministre pour le servir et lui répondre, y compris la messe privée1. Là où il ne peut compter ni sur un prêtre, ni sur un clerc tonsuré ou un séminariste, un garçon placé près de lui, au chœur, autrefois uniquement destiné à chanter remplira la fonction d’acolyte ou de servant de messe. Cette collaboration par défaut, symptôme d’une crise (Cuttaz, 1930 : 7-8 et 19), inégale et incongrue par bien des aspects – ce qui explique sans doute sa fréquence dans les œuvres littéraires (chez Simenon par exemple) et picturales (de Courbet à Soutine) et dans les expressions populaires – est dotée par ceux qui la promeuvent et la commentent de plusieurs mérites. Par la présence d’un groupe d’enfants « se comble ce hiatus qui tient l’assistance si loin du prêtre, et s’atténue cette impression pénible d’isolement et de distance qu’on éprouve parfois à voir le célébrant presque seul au fond d’un chœur désert » (Cuttaz, 1930 : 14-15). Plus prosaïquement encore, la contribution active de jeunes garçons aux cérémonies du culte permet au curé de poursuivre et d’approfondir l’enseignement du catéchisme, voire de constituer un vivier de vocations sacerdotales.

  • 2 Les statuts synodaux sont cités ci-après avec le nom du diocèse et l’année de leur publication.

2L’adoption des normes romaines à partir des années 1840 (Petit, 2010) puis l’apparition du « mouvement liturgique » au début du xxe siècle (Haquin, 1970 ; Paiano, 2000) attestent de l’importance désormais donnée à la dignité du culte, dans son acception ecclésiologique et/ou communautaire comme dans ses aspects matériels et esthétiques. L’intérêt porté aux enfants de chœur témoigne aussi d’une préoccupation grandissante de l’Église à l’égard de l’enfance : le pape Pie x par l’encyclique Quam Singularis (1910) encourage la communion précoce (à 7 ans) contre des pratiques plus strictes. Elle entend démontrer, dans un contexte de rivalité croissante avec l’école primaire laïque, l’importance de la religion, et en l’occurrence du service divin et de la pratique sacramentelle, dans l’éducation (Pierrard, 1987 ; Lanouette, 2009) puis, sous l’influence d’un mouvement soucieux d’associer davantage les fidèles et de sanctifier leur pratique religieuse, de promouvoir une éducation liturgique. Ces prescriptions canoniques sont inscrites dans les statuts synodaux2 et font l’objet de préconisations pratiques compilées dans des manuels spécialisés ou des périodiques : semaines religieuses diocésaines, revues (L’Ami du clergé, Bulletin paroissial liturgique, Revue liturgique et monastique…), mais prennent aussi des déclinaisons ludiques : poupées, jeux de messe… et illustrées (Saint-Martin, 2009).

L’émergence d’une figure et d’un mouvement

  • 3 L’abbé Giuseppe Baldeschi (1791-1849), maître de cérémonie à la basilique Saint-Pierre de Rome Esp (...)

3Les premiers manuels spécialisés consistent essentiellement en une reprise du cérémonial romain de Baldeschi3 édité en français par l’abbé Pierre Favrel en 1847, puis par R. P. Léon Le Vavasseur à partir de 1857 et devenu en 1910 le Manuel de liturgie et cérémonial selon le rit romain – qui connaîtra dix-sept éditions jusqu’en 1940 sous les signatures successives de Joseph Haegy et de Louis Stercky. La romanisation, dont participe l’adoption de ce cérémonial par les évêques français, la desserte quasi-générale à partir des années 1840 des paroisses rurales et sans nul doute des considérations commerciales alimentent le besoin de manuels plus spécifiques destinés au clergé : Manuel de l’enfant de chœur ou recueil d’instructions et de prières à l’usage des enfants employés au service de l’église de l’abbé Pierre-Augustin Petit (1845), le Nouveau manuel de l’enfant de chœur d’après la liturgie romaine ou vertus, qualités, fonctions et pieuses pratiques de l’enfant de chœur (1857 ; 2e éd. 1860) de l’abbé Jean-Louis Cochain, le Cérémonial romain à l’usage des églises paroissiales et des chapelles publiques (1858) de l’abbé Théodore Boulangé, le Manuel à l’usage du maître de cérémonies, du thuriféraire et des acolytes suivant le rit romain (à Liège, 1862 ; avec une édition flamande) de l’abbé Jean-Henri Hazé, Le livre des enfants de chœur (1863) de l’abbé Leroy, le Cérémonial romain des enfants de chœur (1866) de l’abbé Ferdinand Brettes, le Manuel des enfants de chœur selon le rit romain (à Fribourg, 1877 ; traduit en allemand en 1890) de l’abbé François-Xavier Piller, le Cérémonial selon le rit romain à l’usage des enfants de chœur (1886), le Petit cérémonial des enfants de chœur de l'abbé de La Guéronnière (1897), L'enfant de chœur au pied des autels (1903, plusieurs fois rééditée)…

4Après la Première Guerre mondiale, sous l’influence du mouvement liturgique et des directives pontificales, les manuels ne changent pas de contenu mais se font plus didactiques – l’abbé Coolen justifie son travail par cette nécessité : « simplifier et adapter » (Coolen, 1920 : 7) – et utilisent les nouvelles ressources technologiques, comme la photographie : le Petit cérémonial liturgique selon le rite romain à l’usage des enfants de chœur (1920) de l’abbé Georges Coolen, Explication de la Sainte Messe. Monsieur le Curé explique la messe à trois enfants de chœur (1929) de dom Lefebvre, Formation des enfants de chœur. Motifs Moyens Règles (1930) du chanoine François Cuttaz, Le Manuel des enfants de Choeur de l’abbé Louis Lemée (1931)…

  • 4 Consultable sur Gallica.
  • 5 Modèle dans Lemée, 1931.
  • 6 Statuts reproduits dans Cuttaz, 1930, p. 89-91.
  • 7 Dont le martyre fait l’objet de pantomimes, saynètes...

5Les décrets du pape Pie X sur la communion et la fondation en 1914, suite au congrès eucharistique international de Lourdes, de la croisade eucharistique des enfants (Laloux, 2005) achèvent de rendre autonome un mouvement qui a son propre périodique : Le Sanctuaire. Revue hebdomadaire pour les enfants de chœur4, édité par la Maison de la Bonne Presse entre 1911 et 1940. L’idée de constituer une association de servants de messe dans chaque paroisse avait déjà été avancée dans certains diocèses dès la moitié du xixe siècle comme celui de la Rochelle (Petit, 1845 : 128), mais c’est à la veille de la Première Guerre mondiale qu’elles se mettent réellement en place sous la forme d’associations paroissiales ou de confréries (Les petits confrères de Marie, reine du clergé à Saint-Nicolas du Chardonnet à Paris, la confrérie de Notre-Dame la Blanche à la cathédrale de Bourges, les Gérardins à Sainte-Elisabeth de Versailles…). Un règlement5, affiché dans la sacristie, récapitule les devoirs de l’enfant de chœur, fixe leur service et leur traitement, et fait mention d’éventuelles amendes et récompenses. Ces associations regroupées en unions diocésaines (celle du diocèse d’Annecy porte le nom de « Servants et chanteurs du Christ »6) et placées sous le patronage de saint Tarcisius7 entretiennent des rapports étroits avec d’autres mouvements de jeunes : confréries, patronages, scoutisme, Action catholique des enfants (Feroldi, 1987)… Une association nationale n’est encore qu’un projet avancé par l’archevêque de Bourges en 1910.

L’enfant de chœur : à défaut de clerc

  • 8 Favrel, 1851, p. 414 ; Le Cérémonial de la sainte Église de Lyon, 1838, p. 439. Voir aussi l’abbé (...)
  • 9 Traité élémentaire de l'administration des fabriques des églises, 1827, p. 92.

6Dans un premier temps, les sources canoniques se contentent de recommandations générales, en reprenant celles contenues dans les instructions sur le Rituel de Toulon à propos de l’instruction religieuse à donner aux enfants (Richard, 1979). La figure de l’enfant de chœur, servant d’autel, est largement la traduction française d’une permission romaine, manifestation d’un particularisme national dont les militants de l’ultramontanisme entendaient pourtant se débarrasser. L’abbé Favrel est le principal collaborateur de Mgr Parisis qui, à Langres puis à Arras, entreprend la romanisation des pratiques liturgiques. Dans sa traduction du cérémonial de Baldeschi, il ajoute un chapitre sur la messe basse – qui est, en France, la plus suivie –, en extrapolant une décision de la congrégation des rites publiée en 1821 qui portait sur les messes de la Semaine Sainte à célébrer, y compris dans les paroisses, surtout de campagne, complètement privées de clercs (clerici). Il en déduit qu’il est toléré que les clercs proprement dits soient remplacés par des enfants8. Il prend acte de l’impossibilité, dans de nombreuses paroisses, de célébrer la grand’messe solennelle avec diacre et sous-diacre et légitime donc, plus qu’il ne crée, deux types de messes paroissiales : la messe basse (ou messe lue) et la grand’messe simple (ou messe chantée), où le nombre des enfants de chœur varie en fonction de la solennité qu’on veut lui donner (Boulangé, 1858 : 34). Le recours à l’enfant de chœur apparaît donc comme le résultat de deux contraintes liées à la sociologie religieuse de la France postrévolutionnaire : tout à la fois célébrer la messe dans toutes les églises, même les plus petites, et vaincre l’isolement du prêtre qui, souvent, ne peut plus compter que sur lui-même. Comme les collégiales, familiarités et autres communautés de prêtres ont disparu, en particulier dans les campagnes, la législation concordataire, avec le décret du 30 décembre 1809 et l’ordonnance du 12 janvier 1825, accorde toute autorité au desservant de paroisse, moins nombreux qu’en 1789 et désormais salarié par l’État, puisque « dans les communes rurales, il a seul le droit de nommer et de révoquer les serviteurs de l’église : bedeaux, suisses, enfants de chœur »9.

  • 10 Le Cérémonial de la sainte Église de Lyon, 1838, p. 506.

7À partir des années 1840, l’adoption de la liturgie romaine dans les diocèses français, avec les polémiques afférentes (Petit, 2010), et d’une manière générale la plus grande attention portée à la célébration du culte, dans son acception ecclésiologique comme dans ses aspects matériels, amènent à s’intéresser davantage à ceux qui y contribuent aux côtés du prêtre. Un tel intérêt est aussi la marque d’une centralisation diocésaine croissante : l’église cathédrale, ses maîtres de cérémonies, ses chanoines réunis en chœur, sa maîtrise (Renaissance et rayonnement des maîtrises d’Églises aux xixe et xxe siècles, 2015), est érigée en modèle à suivre pour l’ensemble du diocèse. Les auteurs de manuels spécialisés, qui se prévalent à la fois de leur expérience pastorale et de leur expertise liturgique, entendent montrer que la messe célébrée dans les petites églises de campagne ne diffère pas en nature mais seulement en moyens de celle des grands centres urbains. Les statuts synodaux s’attachent de manière générale à exposer les fonctions de ceux qui ont pour mission d’aider « les curés dans la célébration du saint Sacrifice de la Messe et des offices de l’Église, et dans toutes les autres cérémonies ecclésiastiques qui réclament leur assistance », et tout particulièrement le chant des offices (à Arras, 1855). L’assimilation de la messe chantée, et donc sa généralisation, à l’office dominical (Petit, 2016), mais plus fondamentalement la volonté de célébrer et de solenniser tous les offices paroissiaux expliquent la nécessité de disposer de laïcs aptes à occuper des fonctions cultuelles, appelés officiers d’Église ou clergé laïque : « Nous avons vu aussi dans plusieurs paroisses, et avec une grande satisfaction, nous avons vu un clergé formé tant d’hommes faits que de jeunes gens et d’enfants, à qui étaient confiées les fonctions de chantres, de maître des cérémonies, de porte-croix, de céroféraires ou acolytes etc. » (à Grenoble, 1851). Dans les petites paroisses, il revient aux enfants de chœur de suppléer au manque de clercs et de seconder le prêtre à l’autel, là où ne sont disponibles ni clercs tonsurés ni chantres ni même laïcs : « dans les paroisses rurales surtout, nous recommandons aux pasteurs de choisir des enfants sages et intelligents, pour les former aux fonctions de servants de messe, de céroféraires, de thuriféraires etc. » (à Aire, 1838). Il leur est ainsi permis, dans les petites églises, de porter le calice et la patène (De Conny, 1858 : 331). Leur présence est très clairement un moyen de relever la pompe du culte divin : « pour attacher les fidèles aux saints offices » (à Grenoble, 1875), « pour augmenter la solennité des saints offices » (à Nancy, 1877)… Mais leur participation peut être plus active dans certaines cérémonies, comme les pastourelles ou offices des pasteurs, un dialogue chanté par les enfants de chœur et les chantres à Noël (Pascal, 1844 : col. 848), comme la cérémonie du lavement des pieds au Jeudi saint (De Conny, 1858 : 296), comme les processions10.

  • 11 Recueil des arrêtés, instructions et circulaires réglementaires concernant l’administration généra (...)

8À partir des années 1850, les statuts synodaux abordent systématiquement la question et invitent les curés de paroisse à recruter prioritairement des jeunes enfants : au moins trois (à Montauban, 1855), six ou au moins quatre dans les petites églises (à Autun, 1902). Les fonctions qui leur sont dévolues sont celles d’acolytes, de porte-croix ou crucigère, de porte-flambeaux ou céroféraire, de thuriféraire chargé des encensements, et là où c’est possible, de cérémoniaire, « charge est la plus honorable parmi les ministres inférieurs » (Coolen, 1920 : 58). Les manuels qui sont alors publiés précisent ce qu’ils doivent faire aux messes basses, aux messes chantées avec ou sans encensement, à l’aspersion, aux vêpres, aux saluts, aux sépultures et absoutes, aux cérémonies de la bénédiction des cierges et des Cendres, des Jeudi, Vendredi et Samedi Saints (Cuttaz, 1930 : 55). L’abbé Boulangé, un ami de dom Guéranger, décrit le déroulement des messes chantées sans ministres sacrés, dans un ouvrage spécifiquement destiné aux paroisses rurales. Les dimanches ordinaires, les enfants de chœur tiennent la place des deux acolytes (Boulangé, 1858 : 34). Leur nombre est plus considérable pour les messes plus solennelles : « Deux des plus habiles et de même taille, servent la messe. Un troisième plus grand et plus fort s’il est possible, remplit les fonctions de porte-croix. Le quatrième, celle de thuriféraire. Un cinquième pourrait servir de porte-navette et en quelque chose de cérémoniaire. Deux ou quatre, selon le degré des fêtes, porteraient les torches de l’élévation. Deux autres enfin seraient céroféraires, tenant des chandeliers à la Grand’Messe » (Boulangé, 1858 : 39-40). Le nombre des céroféraires est proportionné à la solennité que l’on célèbre : deux à la messe des dimanches ordinaires sans encensement, quatre quand il y a encensement aux dimanches et fêtes de deuxième classe, six aux fêtes de première classe, huit à dix à Noël, Pâques, Pentecôte et à la fête du Saint-Sacrement (Cuttaz, 1930 : 69). Pour les vêpres solennelles, le célébrant en chape est accompagné d’un cérémoniaire, de deux acolytes, d’un thuriféraire et d’autres enfants sans fonction (Ib. : 79). Un service funèbre de 5e classe nécessite quatre enfants de chœur, celui de première classe un seul11.

9Ces descriptions minutieuses, étayées de nombreuses références aux rubriques, permettent aussi de rappeler les règles et d’affirmer en tout la primauté du célébrant : ainsi, les liturgistes rappellent que dans les églises où se célèbrent la grand’messe sans diacre ni sous-diacre, l’épître doit être chantée par un lecteur en surplis, et non un enfant de chœur ou un chantre laïque (Boulangé, 1858 : 37) ; que le thuriféraire enfant n’a pas le droit d’encenser le Saint-Sacrement (Boissonnet, 1860 : col. 223). En outre, les détails sur les attributs de leur dignité : vêtements, sièges, et sur les règles de préséance permettent d’affirmer en tout la primauté des ecclésiastiques (De Conny, 1858 : 12-13).

Enseigner, éduquer, civiliser

10Recourir à des enfants pour la célébration des offices est un expédient lourd de risques. Au début des années 1840, l’abbé Pascal regrette que le service de la messe soit « abandonné non seulement à des laïques, mais à de petits enfants, qui n’apportent point à cette auguste fonction la décence dont elle devrait être toujours environnée ». Qui plus est, « trop habituellement c’est un enfant inattentif et dissipé [...], couverts d’habits malpropres, comme il arrive presque toujours dans les campagnes ». Dans les églises où le prêtre est le seul ecclésiastique, le chant de l’épître « est laiss[é] horriblement défigurer par des hommes ou même des enfants qui savent à peine lire » (Pascal, 1844 : col. 806, 1155, 547). L’abbé Favrel ne donne pas une description plus éloignée : « Ces enfants, qui approchent le célébrant, l’autel, Notre-Seigneur, de si près, sont quelquefois d’une malpropreté rebutante. Ils montrent autant de précipitation que d’ignorance. Ils passent une partie des versets, ils en estropient les paroles [...]. Ils marchent dans l’église, ils se tiennent dans le sanctuaire d’une manière irrévérencieuse » (Favrel, 1851 : 108).

11Autant les statuts synodaux peuvent être riches de conseils visant l’apprentissage de l’art choral, autant ils sont généralement muets sur les règles comportementales qu’un curé a pour mission d’inculquer à ses jeunes ouailles. Sans doute relèvent-elles d’un ensemble de valeurs plus générales enseignées à la maison, à l’école, au catéchisme : propreté, discipline, assiduité, ponctualité, piété… Sans doute aussi dépendent-elles de l’importance, inégale selon les diocèses, que lui accordent les évêques. Toutefois l’inscription assez générale dans les statuts synodaux de la nécessité d’une formation des enfants de chœur en fait désormais une obligation canonique et témoigne d’une prise de conscience grandissante. Les dispositions épiscopales passent par des encouragements, des conseils et des faveurs spirituelles – l’évêque de La Rochelle octroie ainsi une indulgence de quarante jours à tous ceux qui, étant en état de grâce, apprennent aux enfants ou à d’autres la manière de bien servir la messe (Petit, 1845 : 127) – avant même toute forme de considération matérielle.

12Pour les évêques, les prêtres et les liturges qui se préoccupent de cette question l’important consiste à lier la civilité au cérémonial (Petit, 2015), et à convaincre que les soins apportés aux cérémonies du culte relèvent d’un « devoir d’état » (Cuttaz, 1930 : 13). L’imposition de règles a pour but d’établir une unité culturelle ecclésiologique et éviter les « fantaisies personnelles » (Coolen, 1920 : 9). La publication de manuels appropriés, destinés à la formation morale et technique (Cuttaz, 1930 : 43) des enfants de chœur, montre l’extension du ministère paroissial et, en creux, pointe l’insuffisance de la formation initiale délivrée dans les petits et grands séminaires d’un point de vue canonique, liturgique, choral, voire relationnel. Ces différents manuels exposent les règles de conduite à tenir par les enfants, dans leurs rapports avec le curé, le sacristain, les chantres et leurs camarades. Ils érigent plus que jamais, surtout dans les paroisses rurales, le prêtre comme le dispensateur de la civilité. Plus prosaïquement, la formation des enfants de chœur permet de soutenir leur assiduité aux offices, et d’une manière générale de continuer et d’approfondir leur instruction religieuse, et ainsi d’en faire de futurs chantres.

13La première des règles à apprendre aux enfants est celle du respect du sanctuaire. À la sacristie, dans l’église ou la chapelle, le silence est obligatoire – un écriteau pourra rappeler cet impératif (Coolen, 1920 : 11). Ils doivent contribuer à son entretien, et au contraire éviter les endroits propices à la dissipation : sous le clocher, et ne pas jouer dans le cimetière (Petit, 1845 : 40, 96). Dans la sacristie, comme dans l’église, ils se doivent d’éviter toute familiarité déplacée envers le curé ou leurs camarades. Pendant la cérémonie, ils doivent écouter le sermon et lire leur livre de messe au cas où ils n’ont rien à faire (Petit, 1845 : 59 ; Coolen, 1920 : 10). Un bon servant de messe s’attache à obéir en tout au curé, mais surtout à prévenir les désirs du célébrant : il doit réagir si un cierge vient à s’éteindre, si le vin et l’eau manquent, si la clé du tabernacle n’est pas sur l’autel, aider le célébrant à se vêtir et s’il est âgé, à monter les degrés de l’autel (Petit, 1845 : 64-65). Il convient d’apprendre les répons de la messe en prenant soin de bien prononcer distinctement toutes les syllabes (Petit, 1845 : 47, 124 ; Cuttaz, 1930 : 18). Le manuel de l’abbé Lemée contient ainsi des notions de plain-chant et une méthode pour prononcer le latin à la romaine. Les prêtres doivent veiller à ce que les enfants de chœur observent toutes les cérémonies générales et particulières, « à ce qu’ils fassent toujours la génuflexion, non seulement quand ils entrent dans le sanctuaire ou qu’ils en sortent, mais encore toutes les fois qu’ils passent devant le tabernacle », ainsi que devant la croix de l’autel principal (Boulangé, 1858 : 37). Ceux qui remplissent les fonctions d’acolytes doivent apprendre à rester immobiles, à genoux, ne pas chanter à voix haute avec le chœur, à ne jamais saluer en marchant (Petit, 1845 : 110), à pas s’amuser avec la sonnette (Cuttaz, 1930 : 56). Pendant les cérémonies, ils doivent « marcher avec une certaine gravité, sans hâte, mais sans lenteur, le corps droit, les mains jointes et les yeux légèrement baissés » (Coolen, 1920 : 11). Le thuriféraire, qui dispose d’une plus grande liberté de mouvement, est nécessairement plus exposé à en abuser : « les promenades inutiles à la sacristie ; le temps passé à parler, à rire, à balancer l’encensoir lorsque le charbon est suffisamment allumé, à jouer des tours aux autres clercs ou à quelqu’un des serviteurs de l’église, voilà ce qui vous sera reproché au dernier jour, par le Juge sévère qui doit nous demander compte de tout, même d’une parole inutile » (Petit, 1845 : 119). Quand c’est possible, le célébrant peut se faire assister par un cérémoniaire : véritable maître d’œuvre, il doit faire preuve de discrétion, en évitant de se retourner vers les fidèles, de faire de grands gestes avec les bras ou d’interpeller bruyamment ceux qui sont distraits ou qui se trompent ; il lui est possible d’utiliser une claquette pour signifier les rappels à l’ordre mais avec la plus grande modération (Coolen, 1920 : 58-59).

14Un enfant de chœur se laver le visage et les mains, quitte à installer un lavabo dans la sacristie (Petit, 1845, p. 93 ; Coolen, 1920, p. 10). En ce qui concerne la coiffure, les recommandations sont identiques à celles qui sont données aux prêtres : « Les cheveux seront coupés très courts, avec les oreilles découvertes. C’est de tradition et non moins exigé par la plus stricte propreté. De la sorte, les enfants n’ont point cet aspect bourru et mal élevé que donne une chevelure longue et négligée » (Barbier de Montault, 1877). Généralement, les statuts synodaux précisent seulement que les enfants seront décemment chaussés (à Chalons, 1850), alors que les manuels insistent davantage sur l'obligation de nettoyer et cirer ses chaussures (Petit, 1845 : 93). Pour Mgr Barbier de Montault, les souliers doivent constamment rester propres, « il importe qu’ils ne servent qu’à l’église » et donc qu’ils soient conservés au vestiaire. « Garder les chaussures qu’on porte habituellement, c’est s’exposer presque toujours à les avoir malpropres, surtout en temps de pluie, ce qui ne convient pas à la dignité du ministère ni du sanctuaire. À plus forte raison réprouvera-t-on les sabots et les galoches, faits exclusivement pour marcher dans la boue ; or, il n’y en a pas à l’église, où ils en apporteraient infailliblement, sans parler du bruit qu’ils occasionnent ».

15Le métier d’enfants de chœur est un long apprentissage de détails (Cuttaz, 1930 : 16, 44) qui exigent une maîtrise corporelle de tous les instants : la génuflexion, brève sans être brusque, se fait en fléchissant le genou droit pour lui faire toucher le sol près de la cheville gauche (Favrel, 1851 : 105-106 ; Coolen, 1920 : 11) ; joindre les mains, faire le signe de croix, font l’objet de commentaires précis. Là aussi les prescriptions liturgiques, enseignées par les répétitions et les corrections opérées par le prêtre, les schémas et les photographies que reproduisent les manuels, instillent des règles hiérarchiques selon l’âge : l’encensement des enfants de chœur commence par les plus anciens, qui sont les plus proches de l’autel (De Conny, 1858 : 73), et selon la taille : le plus grand des garçons occupe les fonctions de porte-croix, suivi des autres par ordre décroissant. La célébration comporte une part importante de technicité, dans la façon de déplacer le missel, de porter les cierges ou de manier l’encensoir (Coolen, 1920 : 24-25). En ce qui concerne l’entrée solennelle, l’ordre de marche est soigneusement décrit : d’abord le thuriféraire, puis les deux acolytes avec leur cierge, le clergé, le cérémoniaire, le sous-diacre, le diacre et le célébrant ; à l’entrée au chœur, tous passent par le côté de l’Évangile en sortant de la sacristie, par le côté de l’épître en y retournant (Ib. : 13). Les rubriques définissent un espace sacral, avec pour centre le chœur et l’autel, animé en fonction des divers degrés de solennité ou de la situation de l’interlocuteur dans la hiérarchie ecclésiastique : la génuflexion est simple devant l’autel, à deux genoux devant le Saint-Sacrement (Ib. : 11) ; l’inclination peut être profonde, médiocre, ou se limiter à un seul mouvement de la tête (Ib. : 12), de même que le thuriféraire encense d’un coup simple, d’un, de deux ou de trois coups doubles (Ib. : 25). Elles déterminent aussi une temporalité spécifique, le temps que dure l’activité cultuelle qui débute et se clôt par une courte prière.

16Toutes ces précautions dessinent en creux un certain nombre de comportements négligents et de mauvaises habitudes liées à une position en vue. Les manuels conseillent aux curés de surveiller les enfants et ne pas leur laisser sous la main tout ce qui pourrait exciter leur gourmandise ou leur cupidité (Cuttaz, 1930 : 50). La littérature canonique est muette sur le premier point, mais il est avéré que certains d’entre eux absorbent ce qui reste de vin au fond des burettes (Pierrard, 1986 : 315) ou consomment des hosties non consacrées. La cupidité est une tentation plus difficile à vaincre puisque la rétribution financière, aussi modeste soit-elle, est prévue par les textes. Leur part d’honoraire pour leur participation à un convoi funèbre varie entre 25 et 50 centimes, plus la même somme pour la conduite au cimetière, et l’abbé Petit précise que le total peut atteindre, dans les grandes villes, jusqu’à 40 ou 50 francs par an (Petit, 1845 : 82) – sans compter quelques revenus annexes, des gratifications exceptionnelles et certains avantages : les cierges qu’ils portent lors des convois funèbres leur sont dévolus (André, 1847 : 401). Le défaut de vocations amène certains curés à recruter de petits Italiens, en quelque sorte « salariés » (Cuttaz, 1930 : 7-8). Parce qu’elles sont plus graves, d’autres fautes comme le vol et la profanation d’hosties consacrées, sont passées sous silence. C’est ce qui explique que les évêques incitent les curés à choisir les enfants parmi des « familles honnêtes » et à prévenir les dangers que pourraient présenter « pour la moralité le contact avec les autres enfants » (à Sens, 1895), sans toutefois exclure systématiquement les enfants de milieu modeste.

  • 12 La Fédération diocésaine des grands clercs de Paris avait son propre bulletin mensuel, L’Autel, re (...)

17Après la guerre, les recommandations cléricales ont changé de ton. Le chanoine Cuttaz recommande à ses confrères de ne pas réprimander un enfant en public, de ne pas l’injurier, bref de ne pas trop faire preuve de trop de sévérité (Cuttaz, 1930 : 38) : il veillera même à ce qu’il n’attrape pas froid à la sacristie ou qu’il n’ait pas mal en s’agenouillant. La rareté des vocations implique qu’il convient désormais de « rendre ces fonctions attirantes » (Ib. : 31). Le prêtre a tout intérêt à leur distribuer la part du casuel qui leur revient et à organiser régulièrement un petit goûter ou un promenade-pèlerinage (Ib. : 37). L’adhésion à l’association diocésaine ou l’abonnement à une revue (Le Sanctuaire reproduit en plus du calendrier liturgique, des jeux, des textes récréatifs, des bandes dessinées, des chants) peut constituer un moyen de persévérance. En plus des articles qu’il publie dans sa revue hebdomadaire illustrée le Bulletin paroissial liturgique, dom Lefebvre édite des manuels pour se familiariser avec les cérémonies liturgiques sous forme de loto, de jeux de cartes, avec des personnages mobiles (Saint-Martin, 2009 ; Bruneau, 1990)… Les tenants du mouvement liturgique accordent logiquement un grand intérêt à tous ceux qui, sous le nom d’équipes liturgiques, participent aux célébrations : lecteurs, enfants de chœur, grands clercs12, chantres, chanteuses, organistes… Ils invitent surtout les curés à bien expliquer aux enfants la signification des cérémonies qu’ils effectuent (Cuttaz, 1930 : 52-54) et à éveiller de cette manière leur piété personnelle, en leur proposant des dévotions propres. Le service de la messe est une catéchèse (Adler et Vogeleisen, 1981), qui constitue un moyen de combattre l’influence néfaste de l’école laïque (Cuttaz, 1930 : 22) et de former des fidèles conscients et actifs.

L’habit de chœur

18Si les enfants de chœur portent l’habit de la cléricature, c’est-à-dire la soutane et le surplis, c’est en vertu d’une tolérance (De Conny, 1858 : 80) : puisqu’ils remplissent les fonctions d’acolytes, « il est convenable que les chantres et les enfants de chœur en aient les insignes » (Boulangé, 1858 : 37) mais en en acceptant toutes les exigences.

19Jusque dans les années 1840, le costume des enfants de chœur consiste en une aube blanche par-dessus la soutane ordinairement rouge, une ceinture et une calotte, si c’est l’usage (Petit, 1845 : 94-97 ; Pascal, 1844 : col. 1154 ; à Bordeaux, 1836). Or, les liturgistes s’attachent par la suite à dénoncer ces « caprices » et ces « anomalies » : aube avec ceinture de soie rouge ou bleue, mosette rouge, cou avec une fraise en dentelles et la tête couronnée de fleurs, calotte et barrette rouges (De Conny, 1858 : 79), souliers rouges, bas blancs, bleus, chinés, ceinture de soie, bleue ou rouge, col de velours rouge, chaperon à capuchon et pointe triangulaire par-derrière, amict, chapes ou dalmatiques, gants, soutane à queue, avec boutonnières, passepoils et parements de soie (Barbier de Montault, 1877) qui sont autant d’usurpations d’attributs pontificaux, épiscopaux ou presbytéraux. Les prescriptions paramentiques garantissent visuellement la primauté hiérarchique du célébrant sur ceux qui collaborent avec lui : chantres laïques et enfants de chœur n’ont pas droit à la chape, contrairement à l’usage répandu en France (Favrel, 1851 : 141). L’usage romain s’impose contre les « abus » gallicans : le surplis à manches raccourcies ou la cotta au lieu de l’aube, la barrette noire au lieu de la calotte (De Conny, 1858 : 29 ; Boulangé, 1858 : 37), la soutane noire, rouge ou violette mais sans ceinture (Boulangé, 1858 : 37), les bas de laine noire. Le souci du détail les pousse à promouvoir la cotta « plissée à la romaine » – comme c’est le cas à la cathédrale de Montauban. Les normes romaines visent aussi à contrecarrer les tentations mondaines. Mgr Barbier de Montault dénonce « cette fausse pompe qui ne respecte aucun principe et toute cette vaniteuse exhibition qui ne vit que d’emprunts blâmables » : « Nos enfants de chœur ont trop souvent été considérés comme de vraies poupées qu’on habille à sa guise. Les religieuses et les mamans les ont bichonnés pour les faire jolis, leurs soins n’ont abouti qu’à les rendre maniérés et ridicules. Cette ordonnance capricieuse n’est point du domaine religieux ; et les marchands d’ornements seront toujours mal venus à proposer des modes nouvelles ». Il convient d’éviter les mousselines fleuronnées qui feraient dire « qu’on a transformé un rideau en cotta ». Pour les bas et les chaussures, choisir un modèle ordinaire, sans luxe, de couleur noire, éloigné à la fois du vulgaire et du mondain. L’adoption de la soutane échancrée en avant, selon le type romain, ne doit pas servir de prétexte pour exhiber une cravate. Le rejet de toute mondanité pousse Mgr Barbier de Montault à se montrer favorable à la soutane rouge, de préférence à d’autres couleurs : noir, bleu, violet, et considère même l’adaptation de la couleur au cycle liturgique comme une « complication puérile et sans but ». Les sièges au chœur attribués aux enfants consistent en tabourets plus ou moins luxueux, mais toujours différents des sièges usités dans les habitations (Coolen, 1920 : 10).

20Ces considérations vestimentaires et mobilières occupent une large part de la littérature des liturges. Tous les attributs visuels participent de l’affirmation de l’Église, dans ses dimensions hiérarchiques et communautaires. Le port d’un costume particulier fait partie des attraits de la fonction : « beaucoup aiment leur petite soutane » (Cuttaz, 1930 : 25). Mais en même temps il favorise une possible réduction du rite en spectacle et en théâtre (Ib. : 46). Autant d’écueils dont les tenants du mouvement liturgique entendent se prémunir en promouvant la participation active de tous les fidèles : les enfants « ne sont pas les figurants quelconques d’une mise en scène mais les ministres, à un degré inférieur, d’une fonction sacrée, les humbles, mais véritables coopérateurs de la prière officielle de l’Église » (Coolen, 1920 : 9).

*
* *

21La réitération des consignes, la répétition des prescriptions épiscopales, l’édition de manuels plus didactiques, comme la permanence des constats désabusés, disent bien que la promotion d’une ritualité officielle, normalisée et unifiée est très largement impossible à mettre en oeuvre sur le terrain, d’autant qu’elle est elle-même issue d’un accommodement avec la règle. La façon de servir la messe dépend moins de ce que Rome, l’évêque ou les experts préconisent que des ressources humaines qui s’offrent au curé : « On rencontre la plus singulière diversité dans la façon d’exercer ces fonctions : autant de paroisses, autant de pratiques différentes » (Cuttaz, 1930 : 55) constate, en 1930, le chanoine Cuttaz. Cet état de fait participe de la critique des insuffisances de la messe paroissiale, fréquente dans les publications du mouvement liturgique. Dans un contexte de déclin de la civilisation rurale, il souligne aussi l’urgence pour le catholicisme de définir de nouvelles pratiques communautaires.

22De ce point de vue, le résultat le plus durable de l’importance donnée aux questions liturgiques paraît se situer dans la dissociation grandissante entre un espace rituel réservé au clergé et d’une manière générale à tous les ministres du culte, et un espace cantoral, expulsé du chœur et assimilé progressivement à l’ensemble de l’assemblée, majoritairement féminine. Cette dichotomie spatiale est tout à la fois le produit d’une cléricalisation des activités rituelles et de l’impératif participationniste qui enjoint à chaque fidèle d’être un acteur à part entière des cérémonies religieuses. C’est de cette manière, et pas dans la revendication d’ordre sexuel, que se pose nécessairement la question des femmes et des filles (Béraud, 2012). Si une personne de sexe féminin ne peut en aucun cas servir la messe – tout juste peut-elle répondre aux prières du prêtre mais hors du chœur (Le Vavasseur, Haegy, Stercky, 1940 : i, 383) –, l’injonction lancée aux adultes et aux enfants à être actif des célébrations liturgiques, à approfondir leur piété et à l’exprimer de manière plus communautaire, amène à répudier, pour la messe paroissiale, les catégorisations d’âge et de sexe et à organiser, à d’autres moments, des messes spécialisées, comme la messe des enfants le jeudi. La conception pastorale de la liturgie qui aboutit à la mise en place d’un nouvel ordo missae en 1969-1970 privilégie la messe chantée, avec servant(e)s d’autel, celle-là même que les liturges des villes avaient inventé pour les églises de campagnes : c’est l’exception définie pour un monde rural numériquement dominant devenue modèle au sein d’une civilisation urbaine et industrielle.

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Bibliographie

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Notes

1 Favrel, 1851, p. 19 ; Falise, 1856, p. 35, 46 ; Code de droit canon de 1917, cn 813.

2 Les statuts synodaux sont cités ci-après avec le nom du diocèse et l’année de leur publication.

3 L’abbé Giuseppe Baldeschi (1791-1849), maître de cérémonie à la basilique Saint-Pierre de Rome Esposizione della sacre cerimonie della messa privata e di alcuni quesiti concernenti la medesima. Nuova edizione, corretta, accresciuta della citazione della rubrica e corredata di molti secreti della S. Congregazione de’ Riti (Roma, presso A. Ceracchi, 1823, 4 tomes en 2 vol. in-8°, réédité en 1844). d’être repris et corrigé par le R. P. Le Vavasseur en 1857 – devenu en 1910 Manuel de liturgie et cérémonial selon le rit romain, il connaîtra dix-sept éditions jusqu’en 1940.

4 Consultable sur Gallica.

5 Modèle dans Lemée, 1931.

6 Statuts reproduits dans Cuttaz, 1930, p. 89-91.

7 Dont le martyre fait l’objet de pantomimes, saynètes...

8 Favrel, 1851, p. 414 ; Le Cérémonial de la sainte Église de Lyon, 1838, p. 439. Voir aussi l’abbé Caron qui dans la 3e édition de son traité, Les cérémonies de la messe basse exposées selon les rubriques du Missel Romain, paru en 1834, a ajouté une partie sur les fonctions du servant.

9 Traité élémentaire de l'administration des fabriques des églises, 1827, p. 92.

10 Le Cérémonial de la sainte Église de Lyon, 1838, p. 506.

11 Recueil des arrêtés, instructions et circulaires réglementaires concernant l’administration générale de l’assistance publique à Paris, 1855, p. 38.

12 La Fédération diocésaine des grands clercs de Paris avait son propre bulletin mensuel, L’Autel, revue d’apostolat liturgique, à partir de 1932.

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Pour citer cet article

Référence papier

Vincent Petit, « Éduquer à la liturgie, éduquer par la liturgie », Archives de sciences sociales des religions, 178 | 2017, 221-236.

Référence électronique

Vincent Petit, « Éduquer à la liturgie, éduquer par la liturgie », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 178 | Avril-juin 2017, mis en ligne le 01 juin 2019, consulté le 19 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/29505 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.29505

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Auteur

Vincent Petit

Université Paris I Panthéon-Sorbonne, Université de Fribourg –

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