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Pluralités au sein du chiisme

Islam et bibliomancie : pratiques contemporaines de l’estekhâreh en Iran

Islam and bibliomancia: contemporary practices of the estekhâreh in Iran
Islam y bibliomancia: prácticas contemporáneas del estekhâreh en Irán
Islam e bibliomanzia: le pratiche contemporanee dell'Estekhâreh in Iran
Laetitia Fronval
p. 73-93

Résumés

En Iran, il est coutumier d’ouvrir le Coran et de solliciter Dieu pour faire un choix, obtenir un conseil ou trouver la réponse à une question qu’on ne parvient à résoudre. Cette pratique, à laquelle on peut avoir recours seul ou par le biais d’un clerc, porte le nom d’estekhâreh Qorân. Si la pratique est juridiquement acceptée par le clergé chiite, ce dernier tient à la différencier de la divination (tafa’ol). Pourtant, dans les usages qu’en font les Iraniens, il n’est pas rare de voir surgir la volonté de connaître l’avenir. À la lumière d’entretiens conduits auprès de divers Iraniens, notamment de clercs, et d’une enquête historique, nous rendrons compte du rôle que joue l’estekhâreh dans la vie d’un grand nombre d’Iraniens, de la capacité d’adaptation de la société et du clergé au changement (adaptation de la tradition aux nouvelles technologies par exemple) et d’une tendance des individus au bricolage, c’est-à-dire une capacité à s’éloigner du discours dominant pour reconstruire une pratique ou un texte en fonction de leurs propres besoins et aspirations.

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Texte intégral

1Devrais-je épouser Ali ? Est-il judicieux d’acquérir ce bien ? Vais-je réussir mes études si je m’inscris en droit ? Dois-je aider Mitra ? Telles sont les questions qui, de nos jours, peuvent pousser les Iraniens à recourir à la pratique de l’estekhâreh. La réponse tient en un mot : elle est positive (khub, bon), négative (bad, mauvais) ou neutre (vasat, au milieu).

  • 1 Pour une explication détaillée de l’incubation, voir Fahd, 1987 : 363-365 ; pour une approche hist (...)
  • 2 En revanche, l’article d’Ignace Goldziher (1987 [1927] : 561), dans la première édition de l’Encyc (...)
  • 3 D’après Fahd (1973 : 271), la pratique est répandue en Afrique du Nord. Kohlberg (1992 : 5) rappor (...)

2Selon la définition de Toufic Fahd (1973 : 271), l’estekhâreh (istikhâra en arabe) désigne « le fait de confier à Dieu le choix entre deux ou plusieurs options possibles, soit par piété et soumission à Sa volonté, soit par incapacité à décider soi-même, par ignorance du parti le plus avantageux ». Fahd précise que le fidèle reçoit une réponse en songe (ce qui renverrait à l’incubation1) ou bien qu’il est inspiré immédiatement après s’être adressé à Dieu et sait vers quelle option se tourner (c’est ainsi qu’aurait procédé le prophète Mohammad). Il est surprenant que dans cette entrée de l’Encyclopédie de l’islam, Fahd ne fasse nullement mention de l’estekhâreh pratiqué à l’aide du Coran (estekhâreh bâ Qor’ân)2. Or, en Iran, et pour les chiites en général, c’est en ouvrant le Coran ou en faisant glisser les perles d’un chapelet qu’on recourt majoritairement à l’estekhâreh. La définition de Fahd correspondrait davantage aux pratiques des siècles passés ou à celles du monde sunnite où l’estekhâreh désigne une demande formulée sous forme de prière et à laquelle Dieu répond par le biais d’un songe3.

  • 4 Haideri (2006 : 58) fonde ses propos sur les hadiths.
  • 5 Par exemple Chardin, 1723 : 142-143 ; Tavernier, 1964 : 270 ; Serena, 1883 : 94.

3Selon la tradition chiite, l’estekhâreh bâ Qor’ân aurait été pratiqué du temps des imams4. On en trouve par ailleurs de nombreux exemples dans les récits de voyage en Perse des xviie, xviiie et xixe siècles5. La pratique est courante en Iran, ainsi qu’au sein des autres communautés chiites duodécimaines, et, plus largement, en Inde et au Pakistan. Mon étude se limite cependant aux usages contemporains de l’estekhâreh en Iran. Des entretiens conduits en 2014, notamment avec des clercs de Qom, ainsi que mes observations sur le terrain, me permettront de présenter les multiples façons de recourir à l’estekhâreh. Il s’agira ensuite de se pencher sur la dimension divinatoire de cette pratique et de questionner les approches des acteurs, notamment pour envisager celles-ci comme facteurs de mutations contemporaines des faits religieux.

Pratiques, gestes et paroles

  • 6 Ahmad Montazeri est le fils de l’ayatollah Hossein Ali Montazeri, l’un des théoriciens de la révol (...)

4À la source de tout estekhâreh, il y a une question. Selon les définitions qu’en donnent les clercs, cette interrogation émane souvent d’un doute qui survient lorsqu’une décision doit être prise. Ainsi, celui qui gère les demandes d’estekhâreh pour le cheikh Ahmad Montazeri6, à Qom, me présenta la pratique en ces termes :

L’estekhâreh est là pour les moments de doute. L’islam ne souhaite pas que les croyants restent bloqués sur leur route en se demandant quoi faire. L’estekhâreh, c’est pour que les gens continuent d’avancer.

  • 7 Hassan Qayumi, hojjat al-eslâm de Qom, me présenta la pratique en ces termes. C’est également la d (...)
  • 8 Guide de l’estekhâreh, 2005 :13.

5Il est également courant de définir l’estekhâreh à partir de son étymologie arabe (kheir, bien), venant de la racine khayara qui renvoie à l’idée d’obtenir quelque chose de bon. Ainsi, estekhâreh, qui vient de la dixième forme construite sur cette racine arabe, signifie « consulter pour choisir le meilleur parti », « demander le bien » (talab-e kheir kardan)7. L’estekhâreh peut aussi être présenté par les clercs comme le fait de « s’en remettre à Dieu » (tavakkol bar khodâvand)8.

  • 9 Ce Coran a été imprimé en Iran mais la date d’impression ne suit pas le calendrier solaire persan.

6L’estekhâreh est pratiqué de diverses manières. Il est possible d’y recourir seul ou en consultant un clerc, ces deux méthodes offrant chacune diverses possibilités. La pratique individuelle consiste généralement à ouvrir un Coran annoté spécialement pour l’estekhâreh. Ce type de Coran est rarement imprimé en Iran aujourd’hui mais on en trouve parfois chez les bouquinistes. J’en possède par exemple une édition de l’année 1377 du calendrier hégirien lunaire9 (1958), que j’ai achetée dans une échoppe de l’avenue Enqelâb à Téhéran. Par ailleurs, de nombreuses familles détiennent encore de telles éditions du Coran qui sont donc probablement utilisées bien qu’elles soient rarement rééditées. Les annotations y figurent en haut de chaque page. Les mots khub (bon), bad (mauvais) et vasat (neutre) y sont alternativement imprimés. Il semble que l’inscription de ces adjectifs qualificatifs sur les pages du Coran ait suscité de vives critiques et que le clergé iranien ait préféré les retirer de la publication. Seyyed Razavi, qui dirige l’Islamic Center of England à Londres, m’expliqua, pour justifier la progressive disparition de ce type de Coran en Iran :

Certains sunnites critiquaient le fait que les chiites écrivent « bon », « mauvais » ou « neutre » au-dessus des versets du Coran. Avant la révolution [1979], c’était assez courant, cela facilitait la vie, les gens pouvaient faire eux-mêmes l’estekhâreh sans dépendre des clercs.

  • 10 Râhnamâ-ye estekhâreh bâ Qorân (2005), publié à Téhéran. D’après l’introduction, ce livre est une (...)
  • 11 Donaldson (1938 : 195-196) énumère diverses façons de pratiquer l’estekhâreh avec un chapelet.
  • 12 Il existe des sites Internet permettant de demander un estekhâreh en cliquant simplement sur un li (...)
  • 13 Apple propose par exemple de télécharger l’application « Estekhâreh » sur Iphone pour 0,99 euros. (...)

7Pour pallier la disparition d’exemplaires du Coran annotés, les autorités chiites auraient mis en circulation des ouvrages dédiés à l’estekhâreh fondé sur le Coran, mentionnant des versets et leur interprétation. C’est du moins ce que laisse penser la présence dans une librairie de Téhéran d’un Guide de l’estekhâreh avec le Coran10, un livre qui fournit des réponses sans avoir à utiliser un Coran. Ce type d’ouvrage permet au clergé d’éviter toute critique relative à l’inscription d’une terminologie qualitative sur les pages du livre saint, de même que la banalisation de la manipulation du Coran par tout un chacun. Outre la consultation de ces livres, la pratique individuelle de l’estekhâreh en Iran inclut la manipulation d’un chapelet (tasbih)11, la consultation de sites Internet12 et l’utilisation d’applications sur smartphone13.

  • 14 C’est par exemple ce que j’ai constaté à Qom dans les bureaux d’Ahmad Montazeri et de l’ayatollah (...)
  • 15 Par exemple, Rafsandjani, président de 1989 à 1997, explique sur son site Internet comment il a eu (...)

8Parallèlement à ces pratiques individuelles, il est courant de consulter un clerc en lui rendant visite, mais aussi par téléphone, et les clercs reçoivent de nombreux appels relatifs à des demandes d’estekhâreh. Il est toutefois rare de solliciter un marja‘ (haute autorité religieuse). Dans les bureaux des ayatollahs ou des hojjat al-eslâm (clercs de rang moyen) renommés, un homme est généralement désigné pour prendre en charge les demandes d’estekhâreh14. C’est lui qui reçoit les fidèles ou leur répond au téléphone en consultant le Coran. Il est même possible de le joindre par SMS ; il répond généralement dans les meilleurs délais, souvent dans les 24 heures. Certains clercs, très réputés pour leurs estekhâreh, sont plus demandés que d’autres. À Qom par exemple, l’ayatollah Gerâmi est particulièrement sollicité par les fidèles. En conséquence, il organise des séances collectives d’estekhâreh, ouvertes à tous. Il faut savoir que les clercs pratiquent également l’estekhâreh pour eux-mêmes. Par exemple, Ahmad Montazeri confiait que son père, le grand ayatollah Hossein Ali Montazeri (1922-2009), avait eu lui-même recours à l’estekhâreh pour prendre des décisions relatives au mariage. De même, l’hojjat al-eslâm Hassan Qayumi m’expliquait avoir pratiqué l’estekhâreh avant d’entreprendre un voyage entre Qom et Téhéran. Des clercs qui appartiennent aux sphères politiques ont également recours à l’estekhâreh pour prendre des décisions dans le cadre de leurs fonctions15. Certains ne voient d’ailleurs aucune objection à pratiquer l’estekhâreh sur leur smartphone. À l’Islamic Center of England, j’ai par exemple observé Seyyed Razavi répondre au téléphone à une demande d’estekhâreh en ouvrant une application de consultation du Coran sur son téléphone portable.

  • 16 Guide de l’estekhâreh (2005 : 10). Pour le mardi : du lever du jour jusqu’à midi puis de la 2e moi (...)
  • 17 Sur Internet, on préconise généralement de réciter trois fois al-Ikhlâs. C’est par exemple le cas (...)
  • 18 Dans les exemplaires du Coran annotés pour l’estekhâreh, c'est aussi sur les pages de droite que s (...)
  • 19 Certains clercs m’ont confié qu’il existe une méthode selon laquelle il convient de tourner sept p (...)

9Entrons maintenant dans le détail des gestes et des paroles à respecter avant de pratiquer l’estekhâreh, qu’il soit accompli par un clerc ou par toute autre personne. Le premier élément à prendre en compte, comme pour bien des pratiques divinatoires, est le moment de son accomplissement. Le guide de l’estekhâreh énumère les moments propices à la consultation pour chaque jour de la semaine. Par exemple, le lundi, il est recommandé de formuler sa demande entre l’aube et le lever du soleil ou de midi jusqu’au coucher du soleil16. Parmi les clercs que j’ai rencontrés, seul Hassan Qayumi a précisé qu’il pratiquait l’estekhâreh à un moment précis, mentionnant la période entre la prière du soir et le coucher du soleil. Si le Coran est utilisé, il convient d’avoir accompli ses ablutions, comme chaque fois qu’un fidèle touche le livre saint. Dans tous les cas, que l’on ouvre le Coran, que l’on navigue sur Internet ou que l’on utilise une application sur smartphone, l’estekhâreh suppose la récitation de prières et de sourates du Coran. Les sourates al-Fâtiha (sourate d’ouverture du Coran) et/ou al-Ikhlâs (112e sourate du Coran sur l’unicité de Dieu) sont récitées une ou trois fois17. Certains ajoutent une ou trois salavât (bénédiction adressée au prophète Mohammad et à sa famille). Il s’agit ensuite de formuler la question qui est l’objet de l’estekhâreh (ce qu’on appelle également « formuler son intention », niyat kardan) en fermant les yeux, et d’ouvrir le Coran, de cliquer sur un lien Internet ou de faire glisser un index sur son écran tactile. Les clercs utilisent majoritairement un Coran pour pratiquer l’estekhâreh et se tournent toujours vers la page de droite pour trouver la réponse18. Ils lisent soit le premier verset de la page, soit celui qu’ils voient en ouvrant le livre saint. Ils déterminent ensuite si le verset renferme une signification positive, négative ou neutre19.

  • 20 C’est par exemple le point de vue de Motahhari ; voir Haideri, 2006 : 76. Cette pratique suppose, (...)
  • 21 C’est par exemple l’avis de Seyyed Razavi.
  • 22 « Salâm ostâd, lotfan yé estekhâreh begirid ». Ostâd (maître) est une marque de respect en Iran, c (...)
  • 23 Voir https://www.youtube.com/watch?v=K_xGF6AYTgc (consulté le 16/02/2020).

10Parmi les diverses façons de recourir à l’estekhâreh, il n’existe pas une méthode unanimement considérée comme la plus appropriée. De ce fait, aucun des procédés que j’ai présentés n’est invalidé par le clergé : que l’on utilise une application sur son téléphone portable ou que l’on rende visite à un clerc, la valeur de l’estekhâreh est supposée identique. Et de la même manière qu’il existe de légères variantes dans les prescriptions rituelles que j’ai décrites, chaque clerc pratique l’estekhâreh et conseille de le pratiquer selon ce qu’il considère être la méthode la plus adéquate. Ainsi, pour certains, il vaut mieux y avoir recours seul20 tandis que, pour d’autres, il est préférable de se tourner vers un homme de religion21. Pour certains, il y a des contraintes temporelles à respecter, pour d’autres, cela importe peu. Certains exigent que la question à l’origine de la démarche soit formulée quand d’autres ne réclament aucune précision. Les demandes adressées aux clercs par SMS peuvent ainsi être extrêmement brèves. Par exemple, pendant un entretien avec Hassan Qayumi, celui-ci reçut le message suivant sur son téléphone portable qu’il me fit lire : « Bonjour maître, un estekhâreh s’il vous plaît »22. Il en va de même dans les séances collectives d’estekhâreh proposées par l’ayatollah Gerâmi, dont on trouve un aperçu sur Youtube, et au cours desquelles on entend les participants demander, à tour de rôle, un, deux ou trois estekhâreh23.

11Outre ces points de vue divergents, les discours des clercs sur l’estekhâreh s’accordent sur deux points qu’ils considèrent fondamentaux. Premièrement, la nécessité de prendre cette pratique au sérieux et de faire usage de la raison. Ahmad Montazeri a insisté sur cette question lorsque je lui ai demandé un estekhâreh :

Ne prenez pas l’estekhâreh à la légère (be estehzâ nagirid). Imaginons que vous fassiez un estekhâreh, que la réponse soit négative, mais que vous vouliez quand même faire ce que vous aviez prévu. Vous vous entêtez et faites plusieurs estekhâreh jusqu’à ce que la réponse soit positive. […] C’est ce que j’appelle prendre à la légère l’estekhâreh. C’est comme si vous refusiez le message qui vous est livré, le conseil de Dieu, ou que vous y résistiez.

12Ces propos montrent que l’estekhâreh est parfois « pris à la légère », du point de vue des clercs. En effet, quand on observe les pratiques populaires, on note que cette façon d’aborder l’estekhâreh n’est pas exceptionnelle. Par exemple, lorsque je vivais à Téhéran chez Arezu, une de mes informatrices, j’ai montré à sa mère, croyante et pratiquante, le guide de l’estekhâreh que je venais d’acheter. Le soir même, après sa prière, elle a ouvert le livre à deux reprises pour une même question. Elle voulait savoir si son fils serait envoyé à Bandar-Abbâs pour y effectuer son service militaire. C’est ce qui était indiqué dans sa lettre d’affectation, mais cette destination ne convenait pas à la famille, perturbée à l’idée de voir partir le jeune homme loin du foyer. N’étant pas satisfaite de la première réponse positive, elle a redemandé un estekhâreh dont la réponse négative a semblé la contenter, et même, la réconforter. Le lendemain, j’apprenais que la famille s’était lancée dans des démarches administratives pour que le fils effectue son service militaire à Téhéran et l’on peut supposer que la réponse positive de l’estekhâreh l’y avait encouragée. J’ai appris quelques mois plus tard que la requête n’avait finalement pas abouti.

13Dans son article sur les pratiques religieuses des femmes en Iran, Fariba Adelkhah donne un autre exemple de ce que nous appellerons « estekhâreh à répétition », en citant le témoignage suivant :

Pour le mariage de mon frère, nous avons fait un estekhâreh. […] C’était négatif. Nous avons eu beaucoup de peine, aussi nous avons recommencé une deuxième puis une troisième fois avec toujours le même résultat. Malgré l’affection que nous avions pour la fille, nous avons renoncé au mariage (Adelkhah, 1991 : 194).

14L’autre élément qui revient aujourd’hui systématiquement dans le discours des clercs est la nécessité de recourir à la raison (‘aql) avant de demander un estekhâreh. Cette insistance fait probablement écho à la diffusion des thèses réformistes en Iran. Ainsi, le clerc qui gère les demandes d’estekhâreh pour Ahmad Montazeri déclare :

L’estekhâreh doit intervenir après avoir pris le temps de réfléchir, de s’informer et, si rien ne marche, alors vous demandez un estekhâreh. Sur les deux cents coups de fil que nous recevons chaque jour, cent quarante concernent l’estekhâreh. Lorsque je suis patient, je demande à l’individu pourquoi il veut un estekhâreh. Et souvent, je me rends compte qu’il n’y a pas lieu de le faire.

15Pour illustrer son propos, il eut recours à cet exemple :

Un individu me demandait si sa mère devait être opérée du genou pour un problème d’articulations. Je lui ai demandé : « Où est le problème ? ». « Le problème est que ma mère est en surpoids, à tel point qu’elle se déplace en fauteuil roulant et que le médecin a dit que si elle ne perd pas de poids, le problème reviendra. » J’ai donc répondu qu’il n’y avait pas besoin d’estekhâreh, que la solution était évidente : « Vous devez la faire maigrir, ensuite vous passez à l’étape suivante. » L’individu continuait de s’interroger : « Dois-je consulter tel médecin ou tel autre ? » Ce à quoi j’ai répondu : « Vous êtes-vous renseigné pour savoir quel médecin est un spécialiste ? Avez-vous comparé divers médecins ? Vous êtes-vous renseigné sur leur compétence ? Ont-ils accès à la technologie ? etc. ». Et l’homme a répondu : « Non, je n’ai pas fait cette enquête ! » « Alors, au lieu de me parler, allez donc chercher ces réponses ! Si vous trouvez des réponses à ces questions, nul besoin d’estekhâreh ! ».

16Aujourd’hui, avec l’alphabétisation que connaît la population iranienne et le développement des moyens de communication modernes, la quasi-totalité des Iraniens peut pratiquer l’estekhâreh sans passer par l’intermédiaire d’un clerc. Cette multitude d’acteurs potentiels rend impossible le contrôle des modalités de cette pratique populaire. Nous entrevoyons déjà, à la lumière des exemples cités, que les prescriptions des clercs et la réalité de la pratique peuvent diverger.

Mariage, affaires et santé : l’estekhâreh au quotidien

  • 24 Certains clercs affirment que l’estekhâreh ne doit pas être pratiqué pour des questions relatives (...)
  • 25 Voir par exemple Massé, 1938 : 392-394.

17Les questions et les doutes qui conduisent à la pratique de l’estekhâreh gravitent principalement autour de trois thématiques : le mariage, les affaires et la santé. Ces interrogations révèlent les préoccupations actuelles de la population tout en s’inscrivant dans une continuité avec le passé. Au début du xxe siècle (Warzée, 1913 : 208), on trouve déjà l’exemple d’un estekhâreh concernant un mariage24. Les affaires constituent un autre motif ancien. Tavernier (1964 : 270) raconte qu’au xviie siècle, un certain Ismaël, jardinier des Pères capucins, sollicita un clerc pour savoir s’il tirerait profit de l’achat d’un bœuf. De nos jours, des Iraniens qui rencontrent des problèmes financiers, qui se demandent où investir ou encore hésitent à monter une entreprise, ont de la même manière recours à l’estekhâreh afin de déterminer si leur projet est ou non une « sage décision ». L’exemple de l’opération du genou, cité plus haut, illustre le recours à l’estekhâreh pour une question de santé. Celle-ci est aussi au cœur des pratiques votives en Iran comme ailleurs25, et ne date pas d’aujourd’hui : au tout début du xxe siècle, Warzée (1913 : 207-208) raconte comment les médecins de Mozaffaredin Shah eurent recours à l’estekhâreh pour déterminer si le médecin occidental du roi devait être français, allemand ou anglais.

18Outre ces trois grands thèmes de l’estekhâreh, les voyages, quelle que soit leur durée ou leur distance, sont aussi l’occasion de solliciter le conseil de Dieu. « Certaines personnes demandent des estekhâreh chaque fois qu’elles doivent se déplacer », me confiait Morteza Abtâhi, jeune hojjat al-eslâm à Qom. La résolution de conflit peut également être à l’origine de demandes. Des étudiants y ont recours pour décider de leur orientation. C’est le constat que j’ai fait à Téhéran auprès d’Ahmad, 23 ans, étudiant en psychologie, qui n’a cependant pas souhaité me dire s’il avait suivi ou non le conseil obtenu. C’est aussi ce que Seyyed Razavi me confirma lorsqu’il évoqua l’appel d’une étudiante en médecine qui vivait aux États-Unis et qui l’avait contacté pour trouver une réponse à la question suivante : devait-elle se spécialiser en neurochirurgie ou continuer en chirurgie générale ? Cet exemple est l’occasion de préciser que ni la migration vers un pays occidental ni la spécialisation scientifique de haut niveau n’empêchent la pratique de l’estekhâreh. Il est toutefois courant d’entendre les Iraniens non pratiquants, généralement issus des classes moyenne et aisée, affirmer qu’il s’agit d’une pratique réservée aux incultes, aux superstitieux ou autres villageois. J’ai cependant constaté au cours de mes entretiens que les acteurs de l’estekhâreh sont issus de milieux sociaux divers, qu’ils sont aussi bien des hommes que des femmes, et que le niveau d’éducation des acteurs est varié. De la même manière, Mohammadi Doostdar (2012) décrit tout au long de sa thèse les pratiques magiques et divinatoires auxquelles ont recours les différentes catégories sociales de Téhéran.

19Cet aperçu non exhaustif des questions faisant l’objet de l’estekhâreh montre que cette pratique n’est pas réservée à une certaine catégorie sociale, à une génération particulière ou à des questionnements d’ordre religieux.

L’estekhâreh pratiqué par les clercs

20Penchons-nous maintenant sur la manière dont les clercs répondent à l’estekhâreh et dispensent leurs conseils. Comment interprètent-ils les versets du Coran ? La question mérite d’être posée car l’exégèse du Coran, ou tafsir, science religieuse acquise par les clercs, n’est pas la méthode sur laquelle se fonde l’interprétation du livre saint au cours de l’estekhâreh. À la question de savoir comment procèdent les clercs pour obtenir les réponses qui leur sont posées, je n’ai pas obtenu d’explications limpides. Hassan Qayumi me présenta le procédé de la manière suivante :

Il est nécessaire d’avoir certaines dispositions, il faut posséder la faculté de pratiquer l’exégèse (tafsir). Car c’est cela qui vous mène au sens. Il faut aussi connaître un certain nombre de choses sur le Coran lui-même.

21En dépit de mon insistance, je n’ai pu en savoir davantage. J’ai donc tenté d’obtenir des réponses plus précises en reformulant ma question. J’ai cherché à savoir si, selon les clercs, n’importe qui pouvait pratiquer l’estekhâreh. La réponse de l’assistant d’Ahmad Montazeri m’a permis de déduire que, bien au contraire, ceux-ci considéraient comme condition nécessaire d’avoir une bonne connaissance du Coran.

Je pense que si quelqu’un cherche un estekhâreh avec le Coran, il doit avoir lu longuement le Coran, savoir l’interpréter, le comprendre et savoir l’analyser […]. Ainsi, dès qu’il ouvrira le Coran, il possédera les définitions qui lui sont nécessaires. Il y a certains versets dans le Coran, par exemple dans la sourate « Le Récit », […] qui en apparence sont très positifs. […] Néanmoins, cela n’est que l’apparence. Donc, je vais interpréter comme cela : « Si tu veux mener à bien ton projet, tu dois rester prudent. Pour que ton projet ne s’écroule pas, il faudra veiller sur lui, sinon cela risque de t’échapper. »

22Les vidéos de l’ayatollah Gerâmi diffusées sur YouTube montrent la rapidité, la dextérité et la virtuosité avec lesquelles il répond aux questions posées par l’assistance et par téléphone, durant une séance26. Cela suggère une capacité hors du commun, probablement au fondement de sa réputation. De plus, comme nous l’avons vu dans un exemple précédent, les clercs ne se contentent pas d’énoncer le caractère positif ou négatif de l’action que souhaite entreprendre le consultant, ils donnent un commentaire personnel, sorte de conseil, de mise en garde ou de justification, permettant aux indécis de mieux se prononcer. Par exemple, dans la même vidéo de l’ayatollah Gerâmi, on entend le clerc préciser ses réponses : « Le premier est mauvais, il est même dangereux, le deuxième est mauvais, ça va créer des conflits »27. De même, lorsque j’ai demandé un estekhâreh à Mortezâ Abtahi, il a commenté la réponse qu’il m’a adressée en différé. N’ayant pas accompli les ablutions préalables à l’ouverture du Coran, il a préféré m’envoyer sa réponse le lendemain par SMS :

C’est bon (khub). Il y a du stress dans cette voie, mais cela reste positif et mène vers le droit chemin (râh-e haqq). Si Dieu le veut, des biens matériels viendront aussi par la suite.

23Lorsque je demandai à ce même clerc comment il interprétait le Coran lorsqu’il pratiquait l’estekhâreh, je n’obtins pas davantage de précisions que chez Qayumi. En revanche, il me donna son avis sur ce qu’est une bonne interprétation :

Si vous regardez les hozeh (écoles religieuses) de Qom et de Najaf, ou de Karbala, il existe des individus reconnus pour faire de bons estekhâreh. Cela est dû au fait que ces individus se donnent beaucoup de mal (riâzat keshidan), sont en dévotion (ebâdât), et cela les aide à livrer de bonnes interprétations. Et ces faits sont avérés, les conséquences de tel ou tel acte coïncident avec les interprétations qu’ils en avaient livrées.

24Cela signifierait donc que les clercs réputés pour leurs estekhâreh, comme l’ayatollah Gerâmi, possèdent à la fois la maîtrise du texte coranique et la faculté de prédire justement les conséquences des décisions prises à la suite de la consultation. On peut donc déduire qu’il n’existe pas de formation spécifique à la pratique de l’estekhâreh et qu’en dehors d’une connaissance poussée du Coran et de son exégèse, les interprétations livrées dépendent d’une forme d’intuition propre à chaque clerc. Si l’estekhâreh n’est pas l’exégèse religieuse, il semble toutefois nécessaire de détenir ce savoir pour y recourir. Cette recommandation des clercs permet à la fois à ces derniers de s’imposer comme les plus aptes à pratiquer l’estekhâreh et d’en freiner la pratique individuelle.

25Mais les clercs peuvent-ils se tromper ? Sont-ils tenus pour responsables si les conséquences d’une action ne s’accordent pas avec leurs réponses et commentaires ? Et comment réagissent leurs consultants si tel est le cas ? La mère d’Arezu, que j’évoquais plus haut, qui souhaitait que son fils accomplisse son service militaire à Téhéran et qui avait été assurée par un estekhâreh que tel serait le cas, s’est trouvée confrontée à cette contradiction entre la réponse obtenue et les faits : son fils est parti accomplir son devoir à Bandar-Abbâs. Toutefois, elle n’avait pas eu recours à un clerc, utilisant le guide que je venais d’acheter, et a donc cherché à expliquer l’inadéquation de la réponse en remettant en cause sa pratique. Lorsque je soulevais le problème auprès de Fâtemeh, 27 ans, étudiante en littérature, elle établit une intéressante distinction, considérant que les réactions face à ce type de contradictions variaient en fonction des générations :

Avant, si on faisait un mariage par estekhâreh et que ça ne marchait pas, on disait que c’était une épreuve de Dieu, que c’était le destin et qu’il fallait accepter cela. Aujourd’hui, la nouvelle génération ne va plus croire à l’estekhâreh si la réponse s’avère incorrecte. On continue de croire en Dieu, mais on considère que la pratique de l’estekhâreh ne convient pas.

26La jeune génération n’hésite pas à émettre un jugement sur la légitimité d’une telle pratique, alors que pour les clercs, cette question ne se pose pas : selon eux, si certaines personnes doutent des bienfaits de l’action qu’elles ont entreprise à la suite d’un estekhâreh, c’est qu’elles ne possèdent pas les bonnes interprétations ou qu’elles n’ont pas foi en Dieu. Hassan Qayumi dit à ce sujet :

  • 28 Cet exemple ressemble à l’histoire mentionnée par Tavernier (1964 : 270), où Ismaël, jardinier des (...)

La foi est importante car, par exemple, si un homme demande un estekhâreh, que la réponse est positive et qu’à la suite de l’acte, il devient aveugle, il protestera. Mais imaginons qu’après un certain laps de temps, cet aveugle entreprend un voyage. Sa caravane est attaquée par des bandits qui ordonnent que tous les hommes soient ligotés et égorgés. Mais l’aveugle est épargné grâce à son infirmité. D’aucuns pourraient penser que c’était mauvais pour lui de suivre son estekhâreh mais, sur le long terme, c’est précisément cela qui lui a sauvé la vie. Celui qui fait l’estekhâreh doit avoir une foi sans faille28.

27Le clerc poursuit en soulignant la nécessité de considérer la réponse de l’estekhâreh sur le long terme et il ajoute que les bienfaits d’une action peuvent ne pas apparaître dans la vie terrestre. Il est donc essentiel d’avoir la foi. En ce qui concerne les interprétations erronées, Allâmeh Tabâtabâ’i affirme :

  • 29 Cité par Haideri, 2006 : 75.

L’estekhâreh est le moyen par lequel une personne sort du doute et de l’incertitude. Cependant, les répercussions de l’action ou de la non-action ne sont pas de la responsabilité de l’estekhâreh et l’estekhâreh n’a aucun lien avec cela29.

28De même, le clerc qui gère les demandes d’estekhâreh chez Ahmad Montazeri affirmait :

Si l’estekhâreh est positif, cela ne signifie pas automatiquement que la personne a atteint son but, et si l’estekhâreh est négatif, cela ne veut pas dire que rien de bon ne s’en dégage. Le but est de se mettre en route, de sortir du doute.

29Nous relevions pourtant plus haut que la popularité de l’ayatollah Gerâmi était due au fait qu’on le crédite de justesse dans ses commentaires et, plus précisément, de l’adéquation de ses interprétations avec les conséquences d’un acte. Que comprendre alors ? Il me semble pertinent d’examiner ce point, ce qui revient à se demander si l’estekhâreh est une forme de divination.

Divination ou conseil divin ?

  • 30 Browne (1951 : 27) rapporte qu’un sâhib divân (équivalent d’un ministre des finances) qu’a fait ex (...)

30Pour cerner les problématiques qui découlent de cette question, il convient d’abord de considérer l’estekhâreh dans une perspective historique et de lier cette pratique à diverses formes de bibliomancie rencontrées dans le monde persan. Le fâl-e Qor’ân, littéralement « augure tiré du Coran », aurait été pratiqué dès le xiiie siècle sous la dynastie Ilkhanide30 et aurait disparu durant la période qajare (Gruber, 2011 : 34). Cette forme de bibliomancie, qui consistait à prédire l’avenir par interprétation de passages, de mots ou de lettres tirés du Coran selon un tableau de présages inclus dans un livret de divination (fâl-nâmeh) n’a, à ma connaissance, plus cours en Iran.

  • 31 Un fâl-nâmeh coranique apparaît par exemple dans le célèbre Coran de Gwalior (1398-1399). Sur les (...)
  • 32 Sur les liens entre la production de ces fâl-nâmeh et l’expansion du chiisme, voir Gruber, 2011 : (...)
  • 33 Le mot fâl désigne en persan « l’augure, le présage ».
  • 34 Le premier fâl-nâmeh dont on dispose date de 1323 ; voir Gruber, 2011 : 33.
  • 35 Par exemple, fâl-nâmeh (livret de divination), fâl-e Qor’ân (augure tiré du Coran) et fil-tafa’ol (...)
  • 36 Par exemple : « Vous n’obtiendrez pas ce que vous souhaitez » ; voir Gruber, 2011 : 34.
  • 37 S’ajoute le fait que les Iraniens consultent depuis des siècles le recueil poétique (Divân) du gra (...)

31Le fâl-e Qor’ân a principalement prospéré dans les mondes persan, ottoman et indien31, et les manuscrits dont on dispose indiquent que cette pratique était particulièrement répandue en Perse à l’époque safavide32. Certains éléments ne laissent aucun doute sur la nature divinatoire de la pratique. Outre son nom33, les livrets de divination (fâl-nâmeh) permettant son accomplissement décrivent explicitement la portée du fâl-e Qor’ân34. Insérés à la fin de certains exemplaires du Coran ou indépendants du livre saint, les fâl-nâmeh coraniques renferment en effet des réponses tournées vers l’avenir et le titre même de ces manuscrits fait du Coran un instrument de prédiction35. La majorité de ces fâl-nâmeh, écrits en vers et en persan, généralement enluminés, fonctionnent selon un système de correspondance entre la première lettre du premier (ou septième) mot rencontré en ouvrant le livre saint et des écrits d’inspirations diverses, religieuse et astrologique par exemple. Notons que certaines interprétations de ces fâl-nâmeh coraniques s’apparentent aux réponses que peuvent donner les clercs pour un estekhâreh36. Gruber, dans son étude sur la période safavide (2011 : 35) rapporte également l’utilisation de fâl-nâmeh coraniques pour prendre une décision concernant des mariages, ce qui n’est pas non plus sans rappeler la pratique de l’estekhâreh et nous conduit à nous interroger sur l’influence réciproque de ces deux pratiques au fil des siècles37.

32Lorsque je mentionnais le fâl-e Qor’ân, notamment pour faire la différence avec l’estekhâreh, les clercs éludaient soigneusement la question et se gardaient de revenir sur le terme fâl-e Qor’ân, comme s’il s’agissait d’une erreur de ma part. D’autres qui savaient que je travaillais également sur le fâl-e Hâfez, le recueil poétique du grand poète Hâfez de Shirâz consulté à des fins divinatoires, faisaient comme si je confondais les deux termes. Enfin, l’un d’eux associa dans sa réponse le fâl-e Qor’ân à la pratique contemporaine de l’estekhâreh avec un Coran annoté. Les clercs semblent donc aujourd’hui peu enclins à aborder le sujet du fâl-e Qor’ân. Il semble pourtant peu probable qu’ils n’en aient jamais entendu parler et les réactions auxquelles j’ai assisté témoignent d’une volonté d’éviter la formule. Bien plus, l’association des mots fâl et Qor’ân paraît également problématique en dehors des sphères religieuses. Lors d’un colloque, à la suite d’une intervention sur le fâl-e Qorân où j’illustrai mon propos avec des pages de manuscrits numérisées, une étudiante iranienne m’interpela pour me dire : « On ne dit pas fâl pour le Coran ». Il semble donc inapproprié, au regard des normes actuelles concernant le statut de la divination en islam, y compris chiite, de mentionner cette pratique. En effet, l’islam officiel la condamne, considérant l’accès aux visions de l’avenir comme le privilège exclusif de Dieu (Omidsalar, 1996 : 441).

  • 38 Mohammadi Doostdar (2012 : 60) précise qu’Allâmeh Tabâtabâ’i aurait été un fin connaisseur de la s (...)
  • 39 Amir-Moezzi (1992 : 242, n. 522). Lory (2004 : 40) note que les traditions sont unanimes à relever (...)
  • 40 Gruber, 2011 : 34 ; Bagci, Farhad, 2009 : 21.
  • 41 Afsâr, 1999 : 176 ; Gruber, 2011 : 39-40.
  • 42 Omidsalar, 1996 : 441. Notons que le clergé n’est pas le seul à condamner les pratiques divinatoir (...)

33Ni le Coran ni la Sunna n’interdisent formellement la divination, sauf la bélomancie (technique divinatoire utilisant les flèches), associée au paganisme (Fahd, 1987 : 67) et l’ornithomancie (Macdonald, 1987 : 46). Selon Amir-Moezzi (1992 : 240-242), dans le chiisme originel, quelques sources font penser « qu’une partie des pouvoirs prodigieux des imams aurait été fondée sur la connaissance des sciences occultes traditionnelles », parmi lesquelles l’astrologie et la science des lettres (‘ilm al-hurûf). Cette dernière reste d’ailleurs connue de certains clercs et pratiquée en Iran38. Fahd (1987 : 221) précise que la divination par les lettres de l’alphabet (jafr) est une science chiite par excellence, qui se serait transmise du premier au douzième imam. Ja‘far al-Sâdiq, le sixième imam, est plus particulièrement lié aux pratiques divinatoires et magiques ; diverses sources font de lui un défenseur de l’astrologie, la quasi-totalité des traités de jafr lui est attribuée39 et il en va de même pour de nombreux fâl-nâmeh coraniques40. En dépit de la place singulière de ces pratiques dans le chiisme originel et du nombre de fâl-nâmeh coraniques attribués à Ja‘far al-Sâdiq, et même à l’imam ‘Ali41, les clercs considèrent généralement les pratiques divinatoires comme irrationnelles, superstitieuses ou impies42. Seul l’imam connaît l’inconnaissable.

  • 43 Première partie du Ketâb al-Kâfi, compilation de hadiths chiites duodécimains. Ahmad Âbâdi cite ce (...)
  • 44 Certains clercs m’ont confié que la pratique de l’estekhâreh avec le Coran a été critiquée par des (...)

34Un hadith tiré du Osul al-Kâfi43 est aujourd’hui largement cité par les clercs pour condamner le fâl-e Qo’rân : « Ne tirez point présage du Coran » (Bâ Qorân tafâ'ol nazanid). On comprend donc l’embarras que peut causer l’existence des nombreux fâl-nâmeh coraniques à la lumière de cette tradition. Ce hadith est aussi mentionné par les clercs lorsqu’il s’agit d’affirmer que la pratique de l’estekhâreh n’est pas une forme de divination, ce qui fait penser que la question a pu être débattue au sein du clergé et que certaines autorités sunnites ont pu accuser les chiites duodécimains de pratiquer la divination avec le Coran à travers l’estekhâreh44. Pour les clercs, la réponse est donc évidente : l’estekhâreh n’est pas une pratique divinatoire. Quelle ne fut donc pas ma surprise lorsque l’un d’eux, rencontré à Qom, et qui n’a pas souhaité que je révèle son identité, a ainsi défini l’estekhâreh :

En fait, quand vous faites un estekhâreh, vous essayez de sortir de votre statut d’être humain et vous demandez qu’on vous indique le futur, là où vous voulez aller, vous prédisez (âyandeh didan).

35C’est probablement cette affirmation qui a poussé ce hojjat al-eslâm à me demander de ne pas citer son nom. J’ai par ailleurs noté qu’à la question de savoir s’il pratiquait l’estekhâreh pour lui-même, il a ri, comme gêné d’avouer qu’il avait recours à ce qu’il qualifiait de divination :

Oui, malheureusement oui. (Rires). Surtout pour mes enfants qui veulent se marier et c’est actuellement mon problème. Mais à quel point est-ce que j’y adhère, c’est une autre histoire (ye harf-e digeh ast).

36Parce qu’il avait identifié l’estekhâreh à une forme de divination, ce clerc semblait ne plus pouvoir y adhérer totalement. Un autre exemple tiré de mes entretiens montre la fragilité de la frontière que la majorité des clercs tentent d’ériger entre estekhâreh et divination. Lorsque je demandai à Mortezâ Abtahi quel était le dernier acte qu’il avait voulu entreprendre en recourant à l’estekhâreh, il avoua :

L’autre soir, j’ai fait un estekhâreh. […] J’ai demandé : « Maintenant que je dois porter l’habit, qui représente une vraie responsabilité, que dois-je faire ? Où dois-je aller ? » En fait, ceci n’est pas un estekhâreh, car je n’avais pas de doute. Là, il s’agit de divination par le Coran (tafa’ol-e Qor’ân).

37Ainsi, c’est en se penchant sur le déroulement de l’estekhâreh qu’il est possible de rendre compte de la porosité de cette frontière. En dehors de rares exceptions, le discours du clergé en fait effectivement une pratique dénuée par essence de tout caractère divinatoire. Or, à la lumière des derniers exemples présentés, il apparaît que les clercs sont préoccupés par les « dérives » de la pratique de l’estekhâreh vers la divination. Si certains d’entre eux utilisent l’estekhâreh à des fins divinatoires (consciemment ou non), il est aisé d’imaginer que les autres Iraniens puissent le pratiquer de la même façon.

  • 45 Les réponses khub, bad, et vasat sont aussi celles rencontrées dans les pratiques divinatoires qui (...)
  • 46 C’est par exemple le cas lorsque la mère d’Arezu demande si son fils sera envoyé à Bandar Abbâs po (...)
  • 47 Vivier-Muresan (2006 : 383-384) montre par exemple que les jeunes villageoises de Afzâd aiment à c (...)
  • 48 Adelkhah, 2001 : 160.

38Hormis les similitudes entre les réponses de l’estekhâreh et celles d’autres pratiques divinatoires45, ce sont les questions que posent les acteurs qui permettent de comprendre la portée de la pratique. Mortezâ Abtahi admet avoir dépassé le cadre de l’estekhâreh en soumettant une question qui ne tend pas à le sortir d’un doute clairement formulé, condition, rappelons-le, présentée par le clergé comme nécessaire à son accomplissement. Parfois, la portée divinatoire des questions est plus évidente, comme lorsqu’elles sont conjuguées au futur46. Enfin, de nombreux exemples d’estekhâreh révèlent, à travers ce que j’appelle « les questions sous-jacentes », le désir de certains Iraniens de prédire l’avenir. Par exemple, ceux qui recourent à l’estekhâreh pour valider un mariage se demandent aussi probablement si l’union leur sera bénéfique. En d’autres termes, il s’agit de savoir si on va réussir sa vie avec telle personne, si on sera heureux avec elle. J’ai ainsi pu noter la compatibilité entre estekhâreh et questionnements liés à l’épanouissement personnel en Iran, considérations qui ne sont d’ailleurs plus seulement le fait des milieux urbains aisés47. L’estekhâreh peut ainsi être un moyen d’assouvir ce nouveau besoin de réponses, reflet d’une individuation croissante, dans un pays où de telles questions sont généralement négligées dans la sphère publique. Beaucoup des Iraniens que j’ai rencontrés, en particulier les jeunes femmes, se plaisaient à rêver d’amour et le succès des feuilletons télévisés turcs et des romans à l’eau de rose confirme leur engouement pour le romantisme48.

39La forme de l’interrogation qui conduit à demander un estekhâreh a été définie par les clercs. Selon eux, une question conforme doit être formulée comme suit : « Est-il bon d’entreprendre telle action ? »49 ; « Est-ce que ça vaut la peine que je fasse cela ? »50 Mais cela n’empêche pas les questions sous-jacentes orientées vers la connaissance de l’avenir. Certes, les clercs s’efforcent de cadrer la pratique de l’estekhâreh, insistant sur le fait qu’il s’agit uniquement de chercher l’approbation de Dieu avant d’entreprendre une action. Cependant, cette recherche ne semble pas incompatible avec le désir de s’assurer de sa réussite, de son bonheur, de sa santé, autant de préoccupations qui s’apparentent au souci de connaître l’avenir. Ainsi, les principaux sujets de l’estekhâreh (mariage, affaires, santé) sont susceptibles de donner à la pratique un caractère divinatoire. L’exemple de l’opération du genou donné plus haut pourrait ainsi s’apparenter à de la divination si la personne se demande implicitement si sa mère va survivre à l’opération, si elle va guérir. Il en va de même pour les estekhâreh relatifs à l’économie, aux voyages : si l’on cherche implicitement à connaître la rentabilité d’un investissement ou les probabilités d’un accident, l’aspect divinatoire est évident. Donc, les acteurs, sans forcément en avoir conscience, peuvent utiliser l’estekhâreh à des fins divinatoires.

  • 51 Ces tactiques du quotidien dont font preuve « les hommes ordinaires », et qui vont à l’encontre de (...)

40Parfois, ils sont conscients de ne pas respecter à la lettre les prescriptions des clercs. Ce peut être le cas lorsqu’ils font des estekhâreh à répétition. Lorsque je demandais à la mère d’Arezu si cela était permis, elle me répondit que ce n’était pas conseillé, mais qu’il fallait refaire un estekhâreh qu’on pensait avoir mal accompli. Dans un contexte de pratique individuelle, on voit bien ici que le demandeur jongle avec les prescriptions des clercs et ses propres appréciations. À la question de savoir ce qu’était un estekhâreh « mal fait », la mère d’Arezu m’avouait par ailleurs qu’il s’agissait d’un « sentiment personnel ». Ces différents exemples permettent de noter que de nombreux Iraniens, consciemment ou non, négligent partiellement les discours des clercs. Ils peuvent ainsi pratiquer l’estekhâreh en omettant ou en ajoutant des éléments en fonction d’attentes ou de conceptions personnelles, de même qu’ils peuvent obtenir des réponses que l’estekhâreh, dans ses définitions officielles, n’est pas supposé donner. Cela relève des pratiques de bricolage, au sens où les entend Michel de Certeau, c’est-à-dire des pratiques relevant des « micro-résistance » et « micro-liberté » dont serait capable tout lecteur ou tout acteur51. On peut y voir une façon de se réapproprier cette pratique en fonction de besoins personnels, une capacité à réinventer une tradition en dépit d’un encadrement strict et officiel par le clergé.

  • 52 Cette application, disponible sur iTunes, propose en effet 10 façons de pratiquer l’estekhâreh : o (...)

41Ces mécanismes de bricolage sont également perceptibles, à mon sens, dans d’autres pratiques en Iran. Ainsi Khoddami (2015 : 232) montre-t-il en quoi la pratique de la retraite spirituelle à Shirâz, visant à purifier l’âme, est parfois redéfinie de manière très personnelle par les jeunes, ces derniers ne voyant aucun inconvénient à apporter leur téléphone ou leur ordinateur à la mosquée, malgré le conseil des clercs de s’en tenir au strict minimum. Certains Iraniens, notamment les jeunes, sont ainsi capables d’exprimer leurs conceptions, leurs aspirations, leurs besoins, dans des rituels religieux pourtant strictement définis par les prescriptions du clergé et sans que cela remette en cause leur croyance en Dieu. Ils peuvent questionner leur avenir en manipulant leur smartphone, faisant de l’estekhâreh une sorte de « jeu religieux » puisqu’une application propose, notamment, de le pratiquer selon les règles de la roulette russe52.

**
*

42Ces exemples permettent de constater la compatibilité entre pratique religieuse, modernité technologique et individu iranien soucieux de son épanouissement personnel et de sa réussite. Quant au clergé, il s’accommode de ces mécanismes de bricolage, comme le montrent l’article de Khoddami (2015 : 235) et cette étude, où j’ai tenté de montrer que la frontière entre estekhâreh et divination, bien que clairement définie par les clercs, les conduit implicitement à accepter certains écarts à la norme qu’ils s’efforcent d’établir.

  • 53 Mohammadi Doostdar (2012) montre bien dans sa thèse que le recours aux devins (fâl-bin, do’â-nevis(...)

43Si le clergé iranien soutient que l’estekhâreh n’est pas une forme de divination, il reste que certains Iraniens ont parfois recours à cette pratique à des fins divinatoires. Ce sont notamment les doutes qu’ils ressentent et qui les poussent à se tourner vers l’estekhâreh, de même que les interrogations sous-jacentes, qui nous permettent d’affirmer que les acteurs donnent à cette pratique un caractère divinatoire. Cela révèle à la fois la porosité de la frontière entre estekhâreh et divination et la capacité de certains Iraniens à recourir, consciemment ou non, à une forme de bricolage, mécanisme qui peut également être observé dans la pratique de la retraite spirituelle en Iran. Cette façon d’aborder les pratiques permet également de considérer les préoccupations d’un individu de plus en plus soucieux de son épanouissement personnel et de sa réussite. Toutefois, il paraît inconcevable que les clercs attribuent à l’estekhâreh un caractère divinatoire et en approuvent l’utilisation par un individu qui exprime de nouveaux besoins et adapte les rituels religieux à son mode de vie quotidien. D’abord, parce qu’en dehors de rares exceptions, le réformisme a généralisé un discours religieux poussant à la rationalisation. Ensuite, parce que l’individu est avant tout considéré par le clergé comme membre d’une famille et de la communauté chiite. On perçoit donc les difficultés que rencontre le clergé face à des Iraniens qui, loin d’avoir banni les pratiques divinatoires, les réinventent et se les réapproprient. Les clercs tentent de poser des limites par un discours rationalisant, mais ils sont conscients que cette pratique populaire déborde le cadre prescrit. Il semble toutefois évident qu’ils préfèrent fermer les yeux sur ce qu’ils considèrent comme des « dérives » de la pratique plutôt que de laisser les Iraniens consulter davantage les devins (fâl-bin)53 qui proposent leurs services partout en Iran, ou de prendre le risque de perdre des fidèles en jugeant que leur comportement n’est pas en adéquation avec les pratiques religieuses qu’ils encadrent.

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Notes

1 Pour une explication détaillée de l’incubation, voir Fahd, 1987 : 363-365 ; pour une approche historique de l’incubation depuis l’antiquité et un exemple de la pratique au début du xxe siècle au Maroc, voir Doutté, 1984 : 410-412. En Iran, je n’ai rencontré personne pratiquant l’estekhâreh de cette manière. Toutefois, il n’est pas improbable que la pratique ait cours dans certains milieux, notamment chez les soufis. On sait, par exemple, que Ibn Arabi, Ruzbehân Baghli (Fahd, 1973 : 272), ainsi que Sohrawardi (Felek, Knysh, 2012 : 204) recevaient les réponses de l’estekhâreh en songe.

2 En revanche, l’article d’Ignace Goldziher (1987 [1927] : 561), dans la première édition de l’Encyclopédie de l’islam, mentionne la pratique de l’estekhâreh avec le Coran.

3 D’après Fahd (1973 : 271), la pratique est répandue en Afrique du Nord. Kohlberg (1992 : 5) rapporte par ailleurs, qu’au xiie siècle, le savant chiite Ibn Tâwus pratiquait l’estekhâreh par incubation. On trouve toutefois chez Lane (1895 : 270) une mention de l’estekhâreh pratiqué avec le Coran en Égypte entre 1833 et 1835, mais il est à peu près certain que la pratique n’a plus cours aujourd’hui car, comme le dit Goldziher (1987 [1927] : 562), « cet usage du Coran est strictement interdit par la plupart des autorités sunnites ». Sur Internet, je n’ai rien trouvé sur la pratique de l’estekhâreh avec le Coran en dehors de sites chiites. Sur les forums fréquentés par les musulmans occidentaux, il y a seulement des questions relatives à l’estekhâreh pratiqué sous forme de prière. Toutefois, Gaborieau (1993 : 205) affirme que l’école théologique de Deoband autorise les présages tirés du Coran et Stéphane Dudoignon confirme, selon ses observations, que les Baloutches d’Iran pratiquent l’estekhâreh avec le Coran.

4 Haideri (2006 : 58) fonde ses propos sur les hadiths.

5 Par exemple Chardin, 1723 : 142-143 ; Tavernier, 1964 : 270 ; Serena, 1883 : 94.

6 Ahmad Montazeri est le fils de l’ayatollah Hossein Ali Montazeri, l’un des théoriciens de la révolution islamique iranienne qui fut le dauphin de Khomeini avant que celui-ci ne l’écarte du pouvoir.

7 Hassan Qayumi, hojjat al-eslâm de Qom, me présenta la pratique en ces termes. C’est également la définition de Khomeini ; voir Guide de l’estekhâreh, 2005 :15. Pour le sens des termes arabes, je me réfère au dictionnaire de Kazimirski.

8 Guide de l’estekhâreh, 2005 :13.

9 Ce Coran a été imprimé en Iran mais la date d’impression ne suit pas le calendrier solaire persan.

10 Râhnamâ-ye estekhâreh bâ Qorân (2005), publié à Téhéran. D’après l’introduction, ce livre est une traduction d’un manuscrit arabe dont on ne connaît ni l’auteur, ni l’époque, et que possédait cheikh Ahmad b. al-Khalaf al-‘Asfur, un clerc chiite du Bahreïn décédé en octobre 2014. C’est lui qui aurait fait connaître cet ouvrage en lui donnant le titre de al-Istikhâra al-mujraba.

11 Donaldson (1938 : 195-196) énumère diverses façons de pratiquer l’estekhâreh avec un chapelet.

12 Il existe des sites Internet permettant de demander un estekhâreh en cliquant simplement sur un lien. Un verset du Coran s’affiche, généralement accompagné d’une interprétation. Le site www.estekhare.net (consulté le 30/1/2020), en persan et en anglais, propose même une transcription en pinglish, c’est-à-dire en persan transcrit dans l’alphabet latin suivant la prononciation de l’anglais.

13 Apple propose par exemple de télécharger l’application « Estekhâreh » sur Iphone pour 0,99 euros. Une dernière méthode mérite d’être mentionnée, même si, d’après mes recherches, elle semble peu utilisée. Il s’agit de tirer au sort des morceaux de papier sur lesquels on inscrit les mots khub et bad. Il est fait mention de cette méthode dans le Guide de l’estekhâreh que je possède (2005 : 7). Chardin (1723 : 328) donne par ailleurs la description d’une prière « pour jeter le sort » où intervient le même procédé.

14 C’est par exemple ce que j’ai constaté à Qom dans les bureaux d’Ahmad Montazeri et de l’ayatollah Zanjâni.

15 Par exemple, Rafsandjani, président de 1989 à 1997, explique sur son site Internet comment il a eu recours à l’estekhâreh pour des questions budgétaires (http://hashemirafsanjani.ir/taxonomy/term/318). La pratique n’est d’ailleurs pas exclusivement contemporaine puisqu’à la fin du xixe siècle Serena (1883 : 96) rapporte que Nâser al-Din Shah (1831-1896), l’un des rois de la dynastie qajare, eut recours à l’estekhâreh pour orienter sa politique monétaire.

16 Guide de l’estekhâreh (2005 : 10). Pour le mardi : du lever du jour jusqu’à midi puis de la 2e moitié de l’après-midi jusqu’à la nuit ; mercredi : de l’aube jusqu’à la nuit ; jeudi : de l’aube jusqu’à la nuit ; vendredi : comme jeudi ; samedi : du lever du soleil jusqu’à la 2e moitié de l’après-midi (‘asr) ; dimanche : du lever du jour (sobh) jusqu’à midi et de la 2e moitié de l’après-midi jusqu’au coucher du soleil. Il est indiqué que ces recommandations ont été données par l’Imam Ja‘far al-Sâdiq mais aucune source n’est citée.

17 Sur Internet, on préconise généralement de réciter trois fois al-Ikhlâs. C’est par exemple le cas sur www.estekhare.net, http://estekhareh.oshagholhosein.ir et http://www.aviny.com/quran/estekhareh (consultés le 16/02/2020).

18 Dans les exemplaires du Coran annotés pour l’estekhâreh, c'est aussi sur les pages de droite que sont imprimés les mots khub, bad et vasat.

19 Certains clercs m’ont confié qu’il existe une méthode selon laquelle il convient de tourner sept pages (en avant ou en arrière) après avoir ouvert le Coran, et de lire la septième ligne de la page de droite. C’est par exemple ce qu’indique Seyyed Razavi. C’est également une méthode que l’on retrouve dans les descriptions de Massé, 1938 : 243. (manque dans la biblio, demander à l’auteur)

20 C’est par exemple le point de vue de Motahhari ; voir Haideri, 2006 : 76. Cette pratique suppose, si on ne possède pas une connaissance approfondie du Coran, l’utilisation d’un Coran annoté, d’un guide de l’estekhâreh, d’Internet ou d’une application pour smartphone.

21 C’est par exemple l’avis de Seyyed Razavi.

22 « Salâm ostâd, lotfan yé estekhâreh begirid ». Ostâd (maître) est une marque de respect en Iran, courante lorsque l’on s’adresse à toute personne qui détient un savoir particulier.

23 Voir https://www.youtube.com/watch?v=K_xGF6AYTgc (consulté le 16/02/2020).

24 Certains clercs affirment que l’estekhâreh ne doit pas être pratiqué pour des questions relatives au mariage ou au divorce.

25 Voir par exemple Massé, 1938 : 392-394.

26 https://www.youtube.com/watch?v=K_xGF6AYTgc (consulté le 20/02/2020).

27 On trouve aussi des commentaires dans le guide de l’estekhâreh que je possède. Par exemple, à la p. 386, pour le 40e verset de la sourate « Les poètes » (« Peut-être n’aurons-nous qu’à suivre les sorciers, si ce sont eux les vainqueurs »), on trouve la réponse et le commentaire suivant : « Tu n’atteindras pas la chose que tu désires, sauf par le péché. Formellement interdit (nahy-e shadid) ». Traduction du Coran : Berque, 2002 : 392.

28 Cet exemple ressemble à l’histoire mentionnée par Tavernier (1964 : 270), où Ismaël, jardinier des pères capucins, achète un bœuf après un estekhâreh positif mais sa bête meurt trois jours plus tard. Un père capucin témoin des faits s’en plaint auprès du mollah concerné. Ce dernier rétorque que Dieu savait qu’Ismaël aurait dépensé cet argent dans les lieux de débauche s’il n’avait pas acheté le bœuf, et c’est pour l’éloigner du péché qu’il le poussa à acheter le bœuf.

29 Cité par Haideri, 2006 : 75.

30 Browne (1951 : 27) rapporte qu’un sâhib divân (équivalent d’un ministre des finances) qu’a fait exécuter le sultan Arghoun aurait demandé à tirer présage du Coran avant sa mort.

31 Un fâl-nâmeh coranique apparaît par exemple dans le célèbre Coran de Gwalior (1398-1399). Sur les fâl-nâmeh coraniques de l’empire ottoman, voir Gruber, 2011 : 44-47.

32 Sur les liens entre la production de ces fâl-nâmeh et l’expansion du chiisme, voir Gruber, 2011 : 41-44. À l’époque safavide, des fâl-nameh illustrés ont également été produits. Pour un aperçu des images interprétées pour prédire l’avenir et une histoire de ces manuscrits, voir Bagci, Farhad, 2009.

33 Le mot fâl désigne en persan « l’augure, le présage ».

34 Le premier fâl-nâmeh dont on dispose date de 1323 ; voir Gruber, 2011 : 33.

35 Par exemple, fâl-nâmeh (livret de divination), fâl-e Qor’ân (augure tiré du Coran) et fil-tafa’ol min kalam Allâh al-majid (divination par les sublimes mots de Dieu) ; voir Gruber, 2011 : 35.

36 Par exemple : « Vous n’obtiendrez pas ce que vous souhaitez » ; voir Gruber, 2011 : 34.

37 S’ajoute le fait que les Iraniens consultent depuis des siècles le recueil poétique (Divân) du grand poète Hâfez de Shirâz à des fins divinatoires. C’est ce qu’on appelle le fâl-e Hâfez, littéralement « présage de Hâfez ».

38 Mohammadi Doostdar (2012 : 60) précise qu’Allâmeh Tabâtabâ’i aurait été un fin connaisseur de la science des lettres. Après une investigation poussée auprès de clercs, l’auteur précise que la pratique de cette science est considérée comme licite mais que son utilisation à des fins personnelles et dans le cadre d’échanges monétaires est formellement déconseillée.

39 Amir-Moezzi (1992 : 242, n. 522). Lory (2004 : 40) note que les traditions sont unanimes à relever le rôle de Ja’far al-Sâdiq en tant qu’initiateur de la science des lettres.

40 Gruber, 2011 : 34 ; Bagci, Farhad, 2009 : 21.

41 Afsâr, 1999 : 176 ; Gruber, 2011 : 39-40.

42 Omidsalar, 1996 : 441. Notons que le clergé n’est pas le seul à condamner les pratiques divinatoires. Depuis le début du xxe siècle, des intellectuels (Sadegh Hedâyat par exemple), pour des raisons différentes, présentent les pratiques superstitieuses comme un fléau à éradiquer.

43 Première partie du Ketâb al-Kâfi, compilation de hadiths chiites duodécimains. Ahmad Âbâdi cite ce hadith dans le Guide de l’estekhâreh (2005 : 16), de même que l’ayatollah Gerâmi, http://estekhare.blog.ir/category/http://estekhare.blog.ir/category/علما-و-استخاره/آیت-الله-گرامی/ (consulté le 20/02/2020).

44 Certains clercs m’ont confié que la pratique de l’estekhâreh avec le Coran a été critiquée par des autorités sunnites.

45 Les réponses khub, bad, et vasat sont aussi celles rencontrées dans les pratiques divinatoires qui consistent à savoir si la configuration de certains éléments observés (vol d’un oiseau, position des étoiles, etc.) est de bon ou mauvais augure.

46 C’est par exemple le cas lorsque la mère d’Arezu demande si son fils sera envoyé à Bandar Abbâs pour son service militaire.

47 Vivier-Muresan (2006 : 383-384) montre par exemple que les jeunes villageoises de Afzâd aiment à cultiver leur jardin secret, tendant vers des valeurs nouvelles dans cette campagne, comme l’épanouissement personnel.

48 Adelkhah, 2001 : 160.

49 Allâmeh Tabâtabâ’i cité par Haideri, 2006 : 74.

50 « Âyâ arzesh dârad yâ kheir » dit l’ayatollah Gerâmi ; voir : http://estekhare.blog.ir/category/http://estekhare.blog.ir/category/علما-و-استخاره/آیت-الله-گرامی/ (consulté le 16/02/2020).

51 Ces tactiques du quotidien dont font preuve « les hommes ordinaires », et qui vont à l’encontre des discours hégémoniques des élites, sont analysées par Michel de Certeau (1990).

52 Cette application, disponible sur iTunes, propose en effet 10 façons de pratiquer l’estekhâreh : oui ou non, roulette russe, vrai ou faux, j’achète ou je n’achète pas, etc.

53 Mohammadi Doostdar (2012) montre bien dans sa thèse que le recours aux devins (fâl-bin, do’â-nevis, rammal, etc.) n’est pas un fait exceptionnel en Iran, et ce, parmi toutes les catégories sociales de la population.

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Pour citer cet article

Référence papier

Laetitia Fronval, « Islam et bibliomancie : pratiques contemporaines de l’estekhâreh en Iran », Archives de sciences sociales des religions, 189 | 2020, 73-93.

Référence électronique

Laetitia Fronval, « Islam et bibliomancie : pratiques contemporaines de l’estekhâreh en Iran », Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 189 | janvier-mars 2020, mis en ligne le 02 janvier 2023, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/assr/50047 ; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.50047

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