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2020

Charles Wolfe, La philosophie de la biologie avant la biologie : une histoire du vitalisme

Paris, Classiques Garnier, 2019, 514 p., 56 €
François Pépin
Référence(s) :

Charles Wolfe, La philosophie de la biologie avant la biologie : une histoire du vitalisme, Paris, Classiques Garnier, 2019, 514 p., 56 €

Texte intégral

1Le titre de cet ouvrage a de quoi dérouter. À quoi bon parler d’une « philosophie de la biologie avant la biologie » ? Ne serait-il pas plus exact de parler de philosophie de la médecine, des sciences du vivant ? Le sous-titre renforce le paradoxe puisqu’il laisse entendre que cette philosophie de la biologie d’avant la biologie se laisserait approcher par, voire reviendrait à une histoire du vitalisme. Or, outre qu’il n’est pas du tout assuré que les deux choses convergent, le « vitalisme » pose lui aussi un problème de chronologie puisqu’il apparaît à peu près à la même époque que le terme de biologie (à la fin du XVIIIe siècle). Il faudrait donc comprendre que le présent ouvrage nous propose d’aborder la philosophie de la biologie d’avant la biologie à partir d’une histoire du vitalisme commençant avant le vitalisme. Entreprise paradoxale sans doute, surtout si l’on prend les termes dans un sens restrictif. Mais à la lecture de l’ouvrage, on peut dire que le pari est tenu.

2Le « vitalisme », comme catégorie et comme objet, donne lieu à des discussions récurrentes en philosophie des sciences, sans toutefois que le lien avec l’histoire des idées soit toujours suffisamment marqué. Une exception relative concerne le « vitalisme de Montpellier », dont les rapports avec la philosophie matérialiste de Diderot ont été soulignés par plusieurs travaux. Mais pour ce cas comme pour d’autres, l’articulation entre le travail proprement scientifique et la réflexion philosophique demeure une question complexe. Une illustration, que le présent livre examine en détail, est qu’une philosophie matérialiste peut parfaitement faire usage d’un certain vitalisme médical, sans que ce dernier se positionne clairement sur le terrain métaphysique. Le vitalisme de Montpellier peut ainsi être vu comme une position anti-réductionniste d’un point de vue épistémologique (tout savoir ne peut être dérivé de la mécanique ou des sciences physico-mathématiques) qui permet une réduction ontologique matérialiste qu’il n’assume pas nécessairement lui-même. Se pose alors la délicate question de ce qu’on nomme « vitalisme » : s’agit-il des travaux des médecins et savants, de leur usage par les philosophes contemporains, ou encore de leur interprétation rétrospective par les historiens des sciences et des idées ? Plus largement, comment traiter les concepts qui sont à la fois des dénominations dont on peut retracer l’histoire et des catégories interprétatives ? L’historien des idées et des sciences peut-il, tout en marquant le moment où ces termes apparaissent et en soulignant leur contexte particulier, parler de « biologie » et de « vitalisme » avant la lettre ? Le grand mérite du livre de Charles Wolfe est de se confronter patiemment à ces questions et d’assumer une position ferme : il est pertinent de parler d’une « philosophie de la biologie avant la biologie » et de construire une histoire du vitalisme qui ne commence pas avec l’émergence du terme. Se situant sur l’histoire longue (du XVIIe au XXe siècle), C. Wolfe fait ressortir à la fois les ruptures, les inflexions et certaines continuités problématiques, qui montrent l’intérêt d’une approche comparatiste et historienne riche pour traiter ces questions.

3L’introduction explique les deux enjeux que le livre se propose d’articuler : une histoire de la biologie avant et pendant la construction du terme, vers la fin du XVIIIe siècle, et l’étude d’une philosophie naturaliste ou matérialiste se donnant la vie comme objet. Le point d’ancrage de ces deux enjeux est l’existence d’une biologie avant la lettre, ou plus exactement d’un faisceau de problèmes et de perspectives nourrissant la construction de la science biologique. Pourtant, comme l’indique l’auteur, ces deux enjeux ne sont pas strictement convergents : une part significative de la philosophie naturaliste ou matérialiste ne prend pas place dans la genèse de la science elle-même ; par exemple, les réflexions de La Mettrie sur l’homme et le vivant ne participent pas à la genèse de la biologie. Pourtant, C. Wolfe ne cherche pas à séparer les choses, il s’interroge plutôt sur les liens et les différences entre des approches qui se penchent sur la vie ou sur le traitement scientifique du vivant.

4La première partie de l’ouvrage s’intéresse aux relations entre le vivant et ce que l’on a nommé la révolution scientifique. Elle vise à montrer que, si la vie n’a pas constitué un problème pour la révolution scientifique du XVIIe siècle, c’est moins en raison de l’absence de questionnement sur la vie dans la période moderne que des limites de l’approche historienne classique. C. Wolfe met ainsi en avant la naissance, en marge de la révolution scientifique, d’un problème de la vie au XVIIIe siècle. C’est au fond l’objet central du livre qui se dessine : un entre-deux en marge des histoires traditionnelles, où l’on n’est pas (ou plus) dans la science classique du XVIIe et pas encore dans la « biologie » du XIXe. L’intérêt principal de cette période est que la vie devient un problème épistémologique et ontologique : comment l’étudier scientifiquement ? Comment situer son rapport à la matière ? Cette partie prépare ainsi les deux suivantes, la deuxième s’intéressant au traitement matérialiste de la vie, la troisième au vitalisme considéré en premier lieu comme une étude scientifique de la vie – il est toutefois difficile de suivre entièrement ce partage tant l’ouvrage articule ces questions, revenant sur l’une alors qu’il traite de l’autre.

5L’étude du matérialisme des Lumières, en particulier celui de La Mettrie et celui de Diderot, s’intéresse à ses liens complexes avec ce qui se construit comme science du vivant. Si l’on ne peut poser de séparation entre spéculation philosophique et science, C. Wolfe révèle malgré tout une certaine distinction dans les approches. D’un côté, Diderot, avec d’autres, mobilise d’une manière originale les apports des sciences du vivant, qu’ils proviennent du vitalisme (comme ce qui touche à l’organisation ou aux différentes vies organiques) ou de sources plus larges (pour le cerveau). Mais, d’un autre côté, le travail de Diderot ne participe pas à un projet expérimental ou positif permettant de l’inscrire dans l’histoire de la science biologique – thèse qui pourrait malgré tout être discutée, notamment en ce qui concerne le statut des hypothèses que propose Diderot. Cette partie comporte aussi une étude de la manière dont, de Locke à Diderot en passant par Fontenelle et Collins, la constitution d’un certain déterminisme mental mobilise de plus en plus le cerveau et son étude scientifique. Malgré son intérêt, cette section semble moins articulée au reste de l’ouvrage et certaines analyses (sur Fontenelle et Diderot notamment) auraient pu examiner plus à fond les travaux scientifiques (mémoires de l’Académie des sciences, écrits médicaux et physiologiques, etc.) mobilisés par ces auteurs. Plus largement, il aurait été intéressant de prendre davantage en compte les productions les plus scientifiques de La Mettrie, Fontenelle et Diderot, ce qui aurait peut-être compliqué encore le partage entre la réflexion philosophique sur la vie et son étude scientifique.

6L’étude du « vitalisme » de Montpellier est une des plus intéressantes de l’ouvrage. C. Wolfe cherche moins à stabiliser des divisions fermes, qu’à revoir des partages, à travailler sur des nuances pour proposer une image plus fine du vitalisme et du matérialisme des Lumières, ainsi que de leurs rapports. L’auteur montre ainsi que le vitalisme de Montpellier, malgré quelques principes et accents communs, est plus divers qu’on ne le dit parfois, par exemple sur une question comme la vivisection. Il ne s’oppose pas non plus frontalement à ce qu’on nomme le mécanisme, surtout si l’on donne de ce dernier une image élargie. L’ouvrage cherche aussi à établir que le vitalisme de Montpellier est moins métaphysique qu’on a pu le croire. Il faudrait ainsi distinguer entre un vitalisme non (ou faiblement) métaphysique travaillant sur des relations fonctionnelles et un vitalisme métaphysique posant des substances comme l’âme ou une subjectivité fondatrice. Cette distinction éclaire la spécificité de l’approche de médecins montpelliérains comme Théophile de Bordeu et Jean-Joseph Menuret de Chambaud, notamment par rapport à Stahl – même s’il n’est pas évident qu’il soit question de subjectivité dans l’âme stahlienne. Plusieurs de ces distinctions s’inscrivent dans un travail collectif déjà engagé depuis plusieurs années. Mais C. Wolfe présente une belle synthèse des discussions et propose des vues nouvelles, notamment sur l’organisation, ses rapports complexes aux différentes formes de mécanismes et à la sensibilité. L’étude du rôle de différentes formes de vies articulées dans l’économie animale est particulièrement intéressante. Elle nourrit une analyse stimulante de l’individuation et permet de mettre en avant la relation (entre les vies, entre les niveaux d’organisation, entre les organes, etc.) comme concept central du vitalisme. Cette étude justifie le choix assumé dès le titre : on peut avec profit proposer une histoire du vitalisme avant la lettre, qui éclaire les enjeux scientifiques et philosophiques sans les confondre ni les simplifier.

7La dernière partie de l’ouvrage est consacrée à la notion d’organisme et étend la période étudiée aux XIXe et XXe siècles, comme le faisait déjà la fin de la partie précédente. Cette histoire longue permet de manifester à quel point, depuis la controverse entre Stahl et Leibniz, l’organisme, comme objet et comme concept, cristallise un certain nombre de problèmes de la biologie et de la philosophie de la biologie. L’ouvrage propose là encore des distinctions utiles, notamment autour des dimensions épistémiques, ontologiques et axiologiques de l’organisme, et cherche toujours à nuancer les grands partages. On peut toutefois se demander si, parfois, l’auteur ne va pas un peu trop loin dans sa volonté de relativiser certaines distinctions. Ainsi, ce n’est pas parce que Descartes s’intéresse aux fonctions et que les vitalistes de Montpellier mobilisent certains paramètres mécaniques que l’opposition entre machine et organisme s’affaiblit (p. 379). Chez Descartes, le modèle de la machine a pour rôle de réduire l’explication des fonctions à des paramètres mécaniques et, même si cela n’annule pas le problème que pose l’existence de ces fonctions, cette approche mécaniste fait bien partie de ce que les vitalistes de Montpellier veulent dépasser en mettant en avant l’organisme ou l’économie animale – ce que l’auteur montre d’ailleurs lui-même. Remarquons, dans cette partie, une analyse stimulante du « retour du vitalisme », en particulier chez Canguilhem. L’auteur interroge avec précision l’oscillation, chez ce dernier, entre un « vitalisme naturalisé » (p. 419) sans fondation métaphysique et la mise en avant de l’irréductibilité de l’expérience de la vie, avec ses implications épistémologiques mais aussi axiologiques.

8Malgré la qualité de l’ouvrage et le grand intérêt que j’ai pris à le lire, je dois faire part d’une réserve concernant sa construction. Comme l’indique l’auteur, le livre se compose pour une large part de textes publiés antérieurement, remaniés et agencés pour l’occasion. C’est bien sûr une pratique légitime, mais la recomposition aurait pu être plus aboutie. En effet, si l’introduction générale, les introductions et conclusions locales charpentent efficacement le propos, certains problèmes demeurent. Ainsi, la relation entre vitalisme et mécanisme est examinée dans des chapitres qui, du moins au premier abord, semblent parfois aller dans des directions distinctes. Quelquefois, le lien entre un chapitre (par ailleurs intéressant) et le propos central du livre n’est pas évident. L’ouvrage comporte aussi un grand nombre de répétitions : l’histoire du terme « biologie » est restituée au moins trois fois, les ambigüités entourant la catégorie de « vitalisme » sont elles aussi indiquées à plusieurs reprises, un certain nombre de citations sont reproduites plusieurs fois, certaines idées ou distinctions sont élaborées indépendamment à plusieurs endroits, etc. On ne saurait reprocher à un ouvrage aussi riche et dense quelques redites, et les rappels peuvent être salutaires. Mais on peut regretter que l’auteur n’ait pas davantage synthétisé ou réorganisé certaines analyses. Cette réserve faite, somme toute assez formelle, il demeure que cet ouvrage est éminemment recommandable à tous ceux qui s’intéressent au matérialisme, au vitalisme et à la catégorie de « biologie ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Pépin, « Charles Wolfe, La philosophie de la biologie avant la biologie : une histoire du vitalisme »Astérion [En ligne], Lectures et discussions, mis en ligne le 13 octobre 2020, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/asterion/5118 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asterion.5118

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Auteur

François Pépin

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