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Métropole, cosmopolitisme et médiation1

The metropolis, cosmopolitanism and mediation
Gilberto Velho (†)
Traduction de Fabienne Wateau

Résumés

Le texte examine certaines questions relatives à la thématique du cosmopolitisme métropolitain, en se focalisant sur les trajectoires et les subjectivités. Il s’agit de réfléchir, à partir d’auteurs classiques comme Simmel, sur les discontinuités entre les cultures objectives et subjectives dans la société moderno-contemporaine. Une des préoccupations centrales est d’identifier la circulation entre de multiples domaines et différents courants de la tradition culturelle. Cet article s’inscrit dans la continuité de travaux antérieurs où la complexité et l’hétérogénéité socioculturelles avaient été examinées à partir de leurs effets sur les trajectoires d’individus et de catégories. Il s’agit ici de repenser la notion de cosmopolitisme, en la contextualisant en termes historiques et culturels. Le thème de la médiation, qui se manifeste dans la capacité à transiter et, en situations spécifiques, au travers du rôle de médiateur entre différents groupes, réseaux et codes se trouve aussi interrogé. Le médiateur, même sans être un auteur au sens conventionnel, est un interprète et un réinventeur de culture. Il est un agent du changement quand il porte des informations et transmet de nouveaux principes, habitudes, biens et aspirations.

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Texte intégral

  • 1 Article publié en portugais dans le numéro 33 de la revue Horizontes Antropológicos en 2010 (licenc (...)
  • 2 En français dans le texte.

1Associer métropole et cosmopolitisme relève aujourd’hui du sens commun, ce qui a des conséquences sur les analyses scientifiques comme sur les politiques publiques à différents niveaux. Le cosmopolitisme serait opposé au localisme et, de façon presque péjorative, au provincialisme. La cosmopolis peut être le signe d’un monde sans frontière, à caractéristiques universalistes. Nous pourrions donc, peut-être, parler d’un ethos cosmopolite qui aurait des implications directes pour l’anthropologie comme discipline et aire de connaissance. Et des suggestions pour des recherches sur des styles de vie et des visions du monde à des périodes diverses de l’histoire pourraient être proposées. Nous savons, par exemple, que les cités de l’Antiquité comme Rome, Constantinople ou Alexandrie, entre autres, présentaient des caractéristiques socioculturelles où hétérogénéité et cosmopolitisme étaient associés. Ainsi, historiquement, la circulation, le trafic, l’échange, l’interaction ont contribué à la cosmopolitisation. D’autre part, le cosmopolitisme relatif à la société moderno-contemporaine, depuis le Romantisme pour le moins, est surtout associé à des valeurs et à des perspectives individualistes. Qui seraient et comment se comporteraient les individus cosmopolites, agents et produits de processus socio-historiques plus amples, certains de longue durée2, et d’autres, qui semblent surgir dans le présent de façon subite et destructrice ? Jusqu’à quel point peut-on, par exemple, associer le cosmopolitisme à la dynamique des courants de tradition culturelle, selon les termes de Barth (1989), et à la multiethnicité ? Il est important d’examiner aussi, suivant la préoccupation de Simmel (1971), les relations entre culture objective et subjective, quand on a affaire à des différences entre un localisme, en principe auto référencé, et le potentiel universaliste de l’expérience cosmopolite qui n’est pas distribuée de façon égale parmi les habitants de la métropole. Dans celle-ci, hétérogène et complexe, une des principales caractéristiques est la coexistence de mondes sociaux et de courants culturels différents, qui expriment des modes variés de relation et d’interaction avec la réalité, ainsi que des appartenances multiples et des identités simultanées. Sans doute existe-t-il des mondes plus restreints et statiques, et d’autres plus ouverts et dynamiques.

2En 1971, j’ai mené une recherche exploratoire dans l’aire métropolitaine de Boston, auprès de la population d’origine açorienne. Un des aspects les plus fascinants de l’investigation a été de comparer les différences, surtout générationnelles, dans les familles des immigrés. Dans plusieurs situations, il y avait des grands-parents, des enfants et des petits-enfants. Tous vivaient dans une des aires urbaines les plus importantes des états-Unis, avec une histoire et des traditions marquantes. Des études classiques furent ici déployées, comme celles de W. F. Whyte (1973) et de H. J. Gans (1969), qui se confrontèrent à la complexité sociologique et à l’hétérogénéité culturelle. Je crois que mes réflexions principales, à partir de ce que j’avais lu et observé, ont porté sur les modes de construction sociale de la réalité de l’univers étudié, qui présentaient des discontinuités générationnelles significatives. C’était déjà, sans aucun doute, ce qui m’avait intéressé dans une recherche antérieure sur Copacabana, où je m’étais focalisé sur les trajectoires dans la ville et dans la société comme un tout, en observant les ressemblances, les contrastes et les transformations de visions du monde des classes moyennes, mais aussi d’ordre générationnel, ces dernières étant les plus importantes. Schématiquement, il était possible de distinguer une tendance à perpétuer une échelle de valeurs associée à la localité et aux quartiers, plus attachée à une tradition, et une autre tournée vers le changement et la mobilité. Néanmoins elles se présentaient, fréquemment, de forme complexe et contradictoire. C’est à partir de ces travaux et d’autres recherches que j’ai exploré la notion de champ de possibilités, en intégrant les questionnements trouvés dans Simmel (1971), Schutz (1970), Geertz (1973) et Bourdieu (1974), entre autres auteurs, qui ont contribué de façon distincte à cette piste de réflexion.

3Pour l’essentiel, il s’agit de s’intéresser à la reconnaissance des limites et des frontières socioculturelles dans lesquelles évoluent les catégories, les groupes, les agents sociaux et les individus-sujets, et ce même dans les sociétés où ne prédominent pas les valeurs individualistes. Ainsi, plusieurs dimensions importantes sont à observer, parmi lesquelles se détachent les relations sociales proprement dites, comme la participation en social networks (réseaux sociaux) et les significations partagées dans une sphère proprement culturelle. On doit être bien conscient que les relations sociales et les significations partagées renvoient les unes aux autres et constituent un phénomène complexe à analyser de façon multidimensionnelle.

4En principe, on suppose que l’expérience cosmopolite amplifie l’univers des expériences et l’accès à des visions du monde différenciées. Quand et comment ce cosmopolitisme se manifeste-t-il ? Dans quels contextes et situations sociales est-il une variable importante pour comprendre les motivations et les actions des sujets, qu’il s’agisse d’individus ou d’agents collectifs ? évidemment, il y a plusieurs types de cosmopolitisme, qui se différencient historiquement et culturellement, en fonction des circonstances, position, carrière et trajectoires sociales. Dans la recherche déjà citée, un travailleur originaire de l’île de Saint Miguel aura en principe une expérience très distincte de celle d’un étudiant açorien de Nouvelle Angleterre. Les jeunes et les adolescents avec qui j’ai discuté en 1971 évitaient de parler portugais, tandis que la majorité des adultes présentait de grandes difficultés avec la langue anglaise. Une partie de la jeunesse d’origine açorienne évoluait dans le cadre de la dite contreculture de l’époque, souvent avec consommation plus ou moins régulière de drogues comme la marijuana et l’acide lysergique (LSD), en interagissant et en liant des relations, préférentiellement, avec les collègues américains, natifs ou immigrés, de l’école et de l’université (Velho, 1994). Il y avait, certainement, une dimension expérimentale dans ces existences cosmopolisantes. Le quotidien, le rythme journalier, les activités et les sociabilités différenciées impliquaient des significations non forcément partagées au sein de la famille et/ou du groupe domestique, comme ce fut le cas avec cette jeune fille qui prenait du LSD. Pendant un temps, au sein de sa famille, dans un état dit « de conscience altérée », elle était en décalage. De fait, les codes attribués par ses collègues et compagnons de génération contrastaient avec la perception familiale. Ce qui entraîne, par exemple, des représentations différentes du temps et de l’espace avec des implications d’ordre plus général sur les systèmes de classification et l’organisation de l’expérience en provinces de significations, selon les termes de Schutz (1970). Ainsi le voyage, le processus de migration, l’insertion dans une nouvelle société et dans une grande cité ne se traduisent pas en un cosmopolitisme homogène qui puisse être compris comme une variable simple et linéaire. Pour parler de cosmopolitisme de façon plus pertinente, il est donc nécessaire de le qualifier. J’ai aussi trouvé dans la Copacabana cosmopolite différents styles de vie et taste cultures (Gans, 1975 ; Velho, 1973, 1999) qui composaient un cadre socioculturel hétérogène, complexe et dynamique. D’un côté, il y avait un segment social dans lequel circulaient des personnes de différentes parties du monde, des sphères de l’économie, du divertissement ou du milieu artistico-culturel, entre autres. Leurs références étaient clairement internationales. Voyager de par le monde était une activité routinière et ils appartenaient à des réseaux sociaux internationaux. Ils parlaient au moins une langue étrangère, voire trois ou quatre, à l’instar des élites sociales de Palmyre la cosmopolite, aux iie et iiie siècles, et qui, selon Paul Veyne (2009), parlaient grec, latin et araméen. De l’autre côté, on trouvait des individus et des familles, en provenance de quartiers plus lointains, des banlieues, des cités de l’intérieur et d’autres régions du Brésil. Ceux-là, en majorité, auraient pu être classifiés comme des personnes de banlieue ou de province, bien qu’il convienne de noter aussi la présence de membres des élites régionales, aux caractéristiques socioculturelles qui les différencient des secteurs migrants plus modestes. Ils pouvaient être négociants, représentants politiques, fonctionnaires publics de statut élevé — rappelons que la ville de Rio de Janeiro fut capitale de la République jusqu’en 1960. Pendant près de deux siècles, la ville fut le centre politique, administratif et culturel du Brésil, très populeux et, jusqu’à l’ascension de São Paulo au milieu du xxe siècle, le principal pôle économique. Dans ce cadre, elle était aussi le siège des représentations diplomatiques et des principales réunions internationales. Être cosmopolite, si l’on s’en réfère aux individus, donnait à ces derniers un accès à plus de codes, de cultures, de styles de vie, de visions du monde, etc. Il convient d’insister sur le fait que cet état peut être obtenu de manières variées. Le commerçant qui voyage de par le monde, l’aventurier qui transite par différents continents, le diplomate, les marins, etc. sont des prototypes d’individus qui, en principe, présentent un potentiel pour développer une perspective moins locale. Mais, d’un autre côté, le voyage n’a pas un effet magique qui transforme les individus en dissolvant leur socialisation et en annulant leurs valeurs, croyances, préjugés et goûts, lesquels ont été formés antérieurement par une culture et un milieu d’origine.

5Une plasticité socioculturelle entre en jeu qui se manifeste dans la « capacité à transiter » et, en situations spécifiques, à jouer un rôle de médiateur entre des groupes et des codes distincts. Le cosmopolitisme peut être considéré comme l’expression de ce phénomène qui n’est pas seulement spatio-géographique mais relève d’un potentiel de développement de capacité et/ou d’empathie à comprendre ou à déchiffrer des points de vue et des perspectives de catégories sociales, de courants culturels et d’individus spécifiques. Sans disqualifier les explications de nature psychologique, allant même jusqu’à y trouver des ponts, notre approche privilégie les trajectoires, histoires de vies et relations entre les cultures objective et subjective. L’écrivain brésilien Machado de Assis, par exemple, sans sortir de Rio de Janeiro (au mieux il se rendit à Petrópolis), par sa connaissance de la littérature et sa capacité d’observation et de réflexion, construisit un monde de personnages et de situations d’une humanité complexe et variée. Et que dire du cosmopolitisme de Cicéron, de Dante, de Camões, de Shakespeare, de Balzac, de Proust, de Borges, chacun à leurs époques et dans leurs contextes ? Entre en jeu, de façon permanente, la possibilité de communication et de dialogue avec des traditions différentes comme la littérature occidentale, porteuse de significations et de valeurs associées à une mémoire socio-historique aux caractéristiques propres. Est-ce que l’intelligentsia, par définition, est cosmopolite ? Il s’agit, certainement, d’une question problématique si on considère les formulations xénophobes et racistes émises, en périodes historiques récentes, par une production intellectuelle diversifiée. On ne peut ignorer un certain type de cosmopolitisme associé à la confirmation des stéréotypes, au colonialisme et à l’impérialisme. Être intellectuel n’implique pas une adhésion à un universalisme libéral ou progressiste, et le cosmopolitisme n’est pas une vertu en soi. Je crois qu’il convient d’insister davantage sur l’idée de médiation comme phénomène socio-anthropologique. Le médiateur, même sans être un auteur au sens conventionnel, est un interprète et un réinventeur de culture. Il est un agent du changement quand, par son cosmopolitisme objectif ou subjectif, il apporte, à tort ou à raison, des informations et transmet des principes, habitudes, biens et aspirations. Le processus s’opère, de nos jours, par le biais de voyages internationaux véloces ou même face à l’ordinateur, par l’accès potentiel à un répertoire quasi illimité de données et d’informations en général. Cet usage, et il est important que ce point soit clair, se joue de façon totalement inégale en fonction du background, du capital culturel et de la trajectoire des usagers. Naviguer sur internet ne fournit pas, automatiquement, un passeport de cosmopolite. Reprendre l’idée de multi appartenance est un autre point fondamental. Les gens ont une expérience complexe, ils se déplacent sur des plans multiples, ils s’organisent en des réseaux divers et leurs identités ne sont pas homogènes ni ne se construisent de façon unilinéaire. Ainsi, on pourrait dire qu’il n’y a pas de cosmopolites « purs », et le côté domestique, local, provincial, auto référencé ou endogame réapparaît, ou pour le moins est constamment présent en certains contextes et situations spécifiques. Le village des aïeux, l’ancien quartier d’origine, la maison paternelle et ses souvenirs sont des exemples connus et fréquents d’accroches identitaires d’importance.

6Une autre question qui me semble stimulante est de relier le cosmopolitisme non seulement à la notion de culture subjective de Simmel (1971), déjà citée, mais aussi à la problématique de Bildung et du perfectionnement de la philologie et de la philosophie allemandes liées à des auteurs comme Herder, Humboldt et Nietzsche, entre autres. L’œuvre de Simmel a certainement des liens avec cette tradition de pensée, replète de polémiques, de lignages et de facettes. On peut se demander : l’expérience du cosmopolitisme contribue-t-elle au perfectionnement et au développement des potentialités individuelles, sociales et culturelles ? Comment comparer les différentes cultures ou streams of cultural tradition en ces termes ? Jusqu’où les notions de Bildung ou self-cultivation sont-elles des expressions d’un humanisme universaliste d’inspiration occidentale ? Ou encore, est-il possible de les utiliser comme ligne de réflexion anthropologique, alimentée par la notion de relativisme culturel ? En assumant la problématique de la diversité, du pluralisme socioculturel, de l’hybridation, entre autres volets où sont emphatisées les valeurs de la différence, comment faire avec l’héritage classique de l’humanisme lettré universaliste, fréquemment associé à des conceptions hiérarchiques de la culture ? Le développement des potentialités individuelles, au sein de cette tradition, s’orienterait vers une utopie sociale où la ou les société(s) serai(ent) comme un tout composée(s) par des individus pleinement développés et réalisés dans leurs compétences et capacités. C’est l’un des dilemmes fondamentaux de l’humanisme contemporain. Comment faire, d’une part, avec la multiplicité des cultures et de leurs relations avec la nature et, d’autre part, avec la fragmentation, les inégalités et les conflits de la société moderno-contemporaine, particulièrement dans la métropole. Il est bon de rappeler, à titre d’illustration et parmi les différents types de cosmopolitisme politique, économique et culturel que nous côtoyons, l’existence de la criminalité et des mafias internationales, organisées en réseaux complexes et efficaces. Le cosmopolitisme n’est donc pas synonyme d’aristocratie spirituelle ni de raffinement socioculturel. Il peut être un instrument, un mode de vie qui rend possible des stratégies d’accumulation de recours matériels et immatériels, incluant le prestige et le pouvoir. Sous ses différents aspects, il peut être associé à des styles de vie qui se démarquent des frontières de statut, mais il peut aussi être un diffuseur d’informations et d’idées qui contribuent à des formes d’échanges plus démocratiques, en établissant des ponts entre les différents niveaux de la culture. D’un autre côté, le cosmopolite peut être polyglotte sans cesser d’être ethnocentrique, et s’accrocher à des visions du monde peu aptes à s’adapter au nouveau, au transnational ou au différent. Dans un sens négatif, le style de vie cosmopolite peut être considéré comme superficiel, sans racine et détaché des bases régionales ou nationales les plus profondes. L’internationalisme et l’universalisme, au lieu d’être louables, peuvent être des indices ou des symptômes de détachement et de manque de responsabilité vis-à-vis du monde domestique familial, et sonner comme « non authentique » en opposition à « l’authenticité » des mode de vie locaux et des expériences continues de partage sur le long terme, des relations étroites et denses. Les perceptions de l’étranger et du « monde extérieur » comme menace physique et symbolique sont plus que connues et, parfois même, vécues de façon tragique. Les barrières, les préjugés et l’agressivité se manifestent de façon variée.

7En dernière analyse, face à tant de possibilités et de controverses, il m’importe de souligner le potentiel de dialogue dans l’expérience cosmopolite, tant au niveau de la culture objective et des relations matérielles, qu’à celui des relations entre différents sujets négociant la réalité et la (re)construisant en un processus ininterrompu. En ce sens, l’élargissement des réseaux de relations et la multiplication des interactions pourront représenter un enrichissement, surtout en termes de valorisation individuelle et de culture subjective, à partir d’une intensification et d’un approfondissement de l’expérience qui consiste à appartenir et à participer à une collectivité de plus grande estime et socialement renouvelée, au regard des menaces, de la violence et des risques du monde contemporain. Cet humanisme multiculturel et multiethnique correspond à la récupération de l’idée de cosmopolitisme, de racines anciennes, qui trouva dans la métropole les meilleures possibilités d’expression, au travers des politiques publiques qui établirent et renforcèrent les espaces et instances de dialogues démocratiques. L’anthropologie, avec des hauts et des bas inévitables, offre (ici ?) une contribution fondamentale en interrogeant la notion de culture, avec ses révisions et ses réinterprétations, pour analyser les différentes facettes et contradictions du cosmopolitisme. La globalisation, imprécise et parfois sublimée, ajoute des éléments intéressants pour analyser les dimensions sociale et individuelle du cosmopolitisme dans les changements et les réactions qu’elle provoque. Par ailleurs, la médiation est un phénomène fondamental dans l’établissement de ponts entre personnes différentes, mais aussi dans la réinvention de codes, de réseaux de significations et de relations sociales. Elle est importante pour l’expansion et le développement d’une conception nouvelle et plus complexe de la citoyenneté. Il y a plusieurs styles de médiation, depuis des agents actifs qui contribuent directement à des mouvements et à des mobilisations politico-sociales, jusqu’aux intellectuels, scientifiques, auteurs et artistes qui, par leurs recherches et réflexions, participent à l’ouverture des horizons et à la rénovation des modes de communication et de dialogue. Ces formes peuvent se combiner et se compléter, bien que, fréquemment, il y ait choc et conflits. D’un autre côté, des résistances, des préjugés et des blocages persistent, au sein des groupes et des catégories sociales, mais aussi dans les propres trajectoires et expériences d’individus singuliers, complexes et contradictoires.

8Ainsi, à célébrer le possible ethos cosmopolite de l’anthropologie, il est important de rester attentif à la fameuse tyrannie des circonstances, qui impose ses limites à chacun de nous.

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Bibliographie

Barth, Fredrick
1989 The analysis of culture in complex societies, Ethnos, 54 (3-4) : 120-142.

Bourdieu, Pierre
1974 A economia das trocas simbólicas (São Paulo, Perspectiva).

Gans, Herbert J.
1969 The urban villagers : Group and class in the life of Italian-Americans (New York, Free Press).
1975 Popular culture and high culture : An analysis and evaluation of taste (New York, Basic Books).

Geertz, Clifford
1973 The interpretation of culture : selected essays (New York, Basic Books).

Schutz, Alfred
1970 On phenomenology and social relations : selected writings, édité et introduit par H. R. Wagner (Chicago, University of Chicago Press).

Simmel, George
1971 On individuality and social forms : selected writings, édité et introduit par D. N. Levine (Chicago, University of Chicago Press).

Velho, Gilberto
1973 A utopia urbana : um estudo de antropologia social (Rio de Janeiro, Zahar).
1994 Projeto e metamorfose : antropologia das sociedades complexas (Rio de Janeiro, Zahar).
1999 Os mundos de Copacabana, in Antropologia urbana : cultura e sociedade no Brasil e em Portugal (Rio de Janeiro, Zahar) : 11-23.

Veyne, Paul
2009 Palmira e Zenóbia entre o Oriente, a Grécia e Roma, in P. Veyne (éd.), O império greco-romano (Rio de Janeiro, Campus) : 128-179.

Whyte, William F.
1973 Street corner society : the social structure of an italian slum (Chicago, University of Chicago Press).

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Notes

1 Article publié en portugais dans le numéro 33 de la revue Horizontes Antropológicos en 2010 (licence CC BY-NC ; http://ref.scielo.org/zjnrdv, consulté le 19/03/2015).

2 En français dans le texte.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gilberto Velho (†), « Métropole, cosmopolitisme et médiation », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 41 | 2015, mis en ligne le 13 mai 2015, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/9785 ; DOI : 10.4000/ateliers.9785

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Auteur

Gilberto Velho (†)

Musée national/Université fédérale de Rio de Janeiro (Brésil)

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