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L’étude de l’hébreu mishnique

Quelques repères historiques
Sophie Kessler-Mesguich
p. 63-79

Texte intégral

1La première grammaire entièrement consacrée à l’hébreu mishnique fut publiée en 1844 ; mais, si l’étude linguistique de cette période de la langue est relativement récente, elle constitue aujourd’hui un champ de recherches particulièrement vivant, notamment dans les universités israéliennes. En nous plaçant dans la perspective de l’histoire des idées linguistiques, nous voudrions montrer comment s’est constitué l’objet scientifique « langue des sages » (lešon azal) et analyser les différentes méthodes de description qui lui ont été appliquées depuis le Moyen Âge.

L’hébreu mishnique chez les grammairiens
et lexicographes médiévaux
1

2Dans les fragments du ’Egron de Sa‘adya Ga’on (première publication en 902), on trouve une centaine de mots tirés de la Mishna et de la Tosefta, soit 10 % environ du total des entrées. Pour Sa‘adya, la langue de la Bible et celle de la Mishna (qui est pour lui la langue populaire) forment une seule unité. Cette attitude doit être envisagée à la lumière des prises de position anti-karaïtes de Sa‘adya : pour comprendre la loi écrite, on ne peut pas plus se passer des informations linguistiques apportées par les textes mishniques que de l’interprétation donnée par la loi orale dans son ensemble. Toutefois, on aurait tort de réduire cette attitude aux simples nécessités de la polémique religieuse, car elle imprègne et nourrit tous les ouvrages linguistiques de Sa‘adya.

3Les Ge’onim ont aussi composé, dans le cadre de leurs commentaires rabbiniques et en réponse aux questions qui leur étaient posées, des listes de mots difficiles du Talmud ; la Geniza en a fourni de nombreux fragments. Nous mentionnerons deux ouvrages lexicographiques plus ambitieux, dans lesquels l’hébreu postexilique est un objet d’étude à part entière et non un simple auxiliaire de l’exégèse. Le premier, perdu aujourd’hui et connu seulement par les mentions qu’en fait Nathan ben Yeiel de Rome dans son ‘Arukh, est le lexique des mots difficiles du Talmud composé par ema ben Paltoy, qui fut Ga’on de Pumbedita de 872 à 891 ; le second est le Kitāb al-āwī, véritable dictionnaire méthodiquement organisé (selon un classement anagrammatique des racines) et basé sur un corpus précis, celui de la littérature postbiblique depuis la Mishna jusqu’aux œuvres des Ge’onim2. L’existence de ces deux ouvrages montre que le vocabulaire de la langue mishnique a été étudié de façon autonome, indépendamment de la Bible.

4Parmi les successeurs de Sa‘adya, les attitudes par rapport à l’hébreu mishnique sont dans l’ensemble positives. Les questions qui se posent à eux sont à la fois d’ordre exégétique (peut-on utiliser les mots mishniques pour éclairer les difficultés du texte scripturaire ?) et linguistique (l’hébreu mishnique, avec ses innovations morphologiques, est-il une forme dégradée de la prestigieuse langue de la Bible ?). Ainsi, à ceux qui récusent l’hébreu mishnique en raison de l’irrégularité supposée de ses formes, Ibn Ğana répond en soulignant que la Bible elle-même n’est pas exempte d’anomalies grammaticales ; de plus, il montre que les verbes dénominatifs comme taram, « offrir », (de teruma)3 ont été fabriqués par analogie sur des formes de type gebura. C’est donc un raisonnement de nature linguistique qui l’amène à donner à l’hébreu mishnique la même dignité qu’à la langue biblique et, partant, à l’utiliser dans sa grammaire et dans son dictionnaire d’une manière bien plus ample et systématique que Sa‘adya. Ibn Ğana est d’ailleurs l’un des rares auteurs à avoir recours à l’hébreu mishnique non seulement pour le lexique, mais aussi à propos de questions grammaticales, comme par exemple l’existence du nitpa‘‘al.

5Les seuls auteurs ayant exprimé une opinion négative sur la langue mishnique sont Menaem ben Sarūq et ses disciples. Pour eux, c’est une langue fautive, incomplète, inférieure à l’hébreu biblique ; il n’y a aucune raison de l’intégrer à une description grammaticale. Menaem réserve le terme de « mangue sainte » à la langue de la Bible. À ses yeux, un verbe dénominatif du type taram est une monstruosité morphologique. Mais cette position reste marginale, y compris dans la tradition postérieure ; même un Profiat Duran (début xve s.), disciple d’Ibn Ğana mais sensible à la « dégradation » de la langue sainte au fil de l’histoire, fait commencer celle-ci avec l’usage de l’araméen dans le Talmud et n’hésite pas à puiser des exemples linguistiques dans la Mishna.

6Quant aux Karaïtes, on pourrait croire que leur refus de la loi orale les conduit à adopter une position identique concernant la langue de la Mishna et du Talmud ; cela n’est pas vrai pour tous les auteurs. L’analyse des emprunts karaïtes à l’hébreu mishnique montre que, sur ce plan, ils se distinguent peu de leurs adversaires rabbanites. Une thèse récente4 a démontré que les Karaïtes connaissaient la langue mishnique et l’utilisaient volontiers, notamment dans leur poésie, lorsque le terme dont ils avaient besoin n’était pas fourni par la Bible. Même dans leurs écrits les plus polémiques, les Karaïtes abordent rarement les questions linguistiques de manière explicite. Le grammairien Abu’-l-Farağ (xie s.) ne se réfère qu’une seule fois à une occurrence mishnique, mais il serait risqué d’en tirer une conclusion étant donné qu’une large partie de son ouvrage (Kitāb al-Muštamil) est inédite ou perdue. L’attitude de David ben Abraham al-Fasi (seconde moitié du xe s.) est l’une des plus positives : il mentionne dans sa préface « les mots qui n’apparaissent qu’une fois dans la Bible et que l’on trouve dans la langue des sages (luga al-’awayl) », et, dans le corps du dictionnaire, s’y réfère plus de quatre-vingts fois, surtout pour éclairer le sens des mots rares et des hapax bibliques. Bien plus que par des jugements de valeur explicites, c’est par leur usage effectif de formes linguistiques propres à l’hébreu mishnique que l’on peut juger les Karaïtes moins hostiles à la langue des Rabbanites qu’à leurs conceptions religieuses.

7Ainsi, les grammairiens médiévaux sont loin d’avoir une opinion négative de l’hébreu mishnique. Cependant, ils n’étudient jamais la grammaire mishnique pour elle-même, et cela pour plusieurs raisons :

8(a) Une raison d’ordre idéologique : seul l’hébreu biblique mérite d’être décrit. En effet, les premiers grammairiens juifs sont fortement influencés par les grammairiens arabes, auxquels ils empruntent leurs concepts théoriques et leur terminologie ; comme eux, ils estiment parfaite la langue de leur texte sacré scripturaire. La Bible prend donc naturellement chez les grammairiens juifs la place prestigieuse que le Coran occupe chez leurs prédécesseurs et contemporains arabes.

9(b) Une raison d’ordre technique : le texte biblique est le seul qui ait reçu une tradition de lecture solide, grâce à une vocalisation systématique et complète. L’absence de certitude textuelle pose aujourd’hui encore, dans certains cas, des problèmes aux chercheurs, qui se basent sur des manuscrits partiellement vocalisés ou sur des traditions orales de lecture ; a fortiori devait-il sembler difficile aux auteurs médiévaux de construire une théorie grammaticale à partir de textes irrégulièrement vocalisés.

10(c) Une raison de priorité : le recours au texte mishnique, pour des auteurs qui ne sont pas des spécialistes de halakha mais (pour beaucoup d’entre eux) des exégètes, est lié à la nécessité d’interpréter le texte biblique. L’hébreu mishnique est considéré un outil parmi d’autres pour comprendre la parole divine exprimée dans le texte scripturaire. Les faits de langue attestés dans la Mishna mais n’apportant rien à la compréhension de l’hébreu biblique ne sont jamais abordés – à l’exception notable du ’Egron, destiné aux poètes.

11Ce dernier point permet de comprendre pourquoi l’hébreu mishnique est à cette époque presque exclusivement traité du point de vue lexicographique. Il arrive qu’un mot rare ou difficile de la Bible soit employé dans les sources talmudiques, dans un contexte qui le rend identifiable ou compréhensible ; dans ce cas, les grammairiens se tournent volontiers vers celles-ci. Mais aucun auteur n’envisage de faire de l’hébreu mishnique l’objet d’une description grammaticale. Ceux qui, après Ibn Ğana, consacrent des ouvrages à l’hébreu postbiblique écrivent exclusivement des dictionnaires ; au début du xiie siècle, Nathan ben Yeiel de Rome (‘Arukh, dictionnaire talmudique et midrashique), au milieu du xiiie siècle, Tanum Yerushalmi (sur le vocabulaire du Mishneh Torah) ; au xvie siècle, Elie Levita (Tishbi, lexique de mots rabbiniques non expliqués par ses prédécesseurs). Il en sera de même chez les hébraïsants chrétiens. L’un des premiers à souligner l’importance des textes rabbiniques et l’intérêt de la langue postbiblique est le lecteur royal G. Génébrard (1537-1597), alors que d’autres hébraïsants du xvie siècle la jugeaient « barbare » (S. Münster) et « mutilée » (A. R. Chevalier). Les langues de la littérature rabbinique (hébreu et araméen) feront leur apparition au siècle suivant dans les travaux lexicographiques des Buxtorf.

L’époque de la Haskala

12Du point de vue linguistique, le débat sur l’hébreu mishnique se concentre sur deux questions : peut-on l’utiliser pour enrichir la langue hébraïque ? Cette langue a-t-elle été parlée, ou n’est-elle qu’un jargon rabbinique artificiel ? Dès la fin du xviiie siècle, il s’est trouvé des hébraïsants pour affirmer que l’hébreu a été parlé par les Tannaïm et que la langue de la Mishna doit servir de base à la renaissance linguistique souhaitée. Cependant, ces déclarations concernent exclusivement le lexique. Les premiers Maskilim se sont heurtés au problème de la pauvreté du vocabulaire biblique ; mais dans la mesure où ils ne se souciaient pas de parler la langue qu’ils recréaient, les questions de phonologie et de morphosyntaxe ne se posaient pas à eux. Dans le domaine de la syntaxe, il est clair qu’ils se réfèrent à la norme biblique.

13Il faut souligner ici le rôle joué par Mendele Moykher Sforim dans le processus d’appropriation de l’hébreu mishnique par les Maskilim de la seconde moitié du xixe siècle. On dit souvent qu’il fut le premier écrivain à employer une langue « synthétique », c’est-à-dire à introduire une certaine quantité d’hébreu mishnique dans l’hébreu biblique. Mais, s’il est vrai qu’il fut l’un des premiers à avoir fait une utilisation littéraire de cette langue « mixte », il ne l’a nullement inventée ; en fait, il continue une tendance qui est celle de la création littéraire en hébreu depuis les premiers textes de prière, qui mêlaient éléments bibliques et postbibliques.

14Cependant, à de rares exceptions près, les écrivains n’étudient pas la grammaire mishnique ; il faudra attendre le milieu du xixe siècle pour que paraisse, en langue allemande, la première grammaire de la Mishna.

15Quant à la place de la langue mishnique dans l’hébreu renaissant, elle fut l’objet d’un vif débat. Dès 1892, Yosef Klausner (1874-1959) se posa en vigoureux défenseur de l’hébreu mishnique comme seule source possible. Se plaçant résolument du point de vue linguistique, il montra que l’hébreu mishnique est le dernier stade de l’évolution de la langue vivante. L’hébreu biblique a toujours été une langue littéraire et est devenu une langue morte. L’hébreu mishnique en revanche a été parlé, et seul un accident historique en a interrompu l’évolution. La logique, selon Klausner, serait donc de reprendre la langue telle qu’elle était lorsqu’elle a cessé d’être parlée. C’est dans cette perspective qu’il publia à Tel-Aviv, en 1935, une Brève grammaire de l’hébreu moderne dans laquelle l’hébreu renaissant est décrit à la lumière de la langue rabbinique5.

16Ben Yehuda et les autres pionniers de la langue sont d’un avis différent : l’hébreu mishnique n’occupe pas de position prioritaire. Toutes les sources, classiques (Bible, Mishna, Talmud) et postérieures (littérature, poésie sacrée et profane, commentaires, responsa) peuvent fournir des termes à l’hébreu renaissant. Concernant la morphologie et la syntaxe, quelques décisions seront prises par les instances officielles, mais leur portée est infiniment plus restreinte que pour les questions de vocabulaire. L’aboutissement ultime de ce processus a laissé des traces dans la première version du titre de l’ouvrage publié par A. Bendavid en 1951 (mais rédigé plusieurs années auparavant) : « Langue de la Bible ou langue de la Mishna ? » Lors de la réédition en 1974, le « ou » sera transformé en « et », tandis que le point d’interrogation disparaît.

17Ainsi, pendant la centaine d’années entre les débuts de la Haskala et ceux de la renaissance de l’hébreu comme langue parlée, l’hébreu mishnique s’est trouvé au cœur d’un débat linguistico-littéraire d’où il ressort que l’hébreu biblique garde sa position prestigieuse, mais que la langue de la Mishna apparaît comme un gisement encore inexploité de termes et d’expressions susceptibles de remédier à la « pauvreté » de la langue biblique ; il sera in fine admis que les deux couches font partie de l’héritage classique. À peu près dans le même temps, un second débat scientifique se développe autour de la nature de l’hébreu mishnique.

La grammaire mishnique,
d’A. Geiger à M. H. Segal

18Le traité de Geiger, intitulé Lehr- und Lesebuch zur Sprache der Mischnah est paru en 1845 à Breslau. Il se compose de deux parties, un manuel proprement dit et une anthologie de textes annotés. Le manuel est relativement bref : cinquante-quatre pages, dont une quinzaine consacrée à énumérer les textes anciens et récents qui, de près ou de loin, ont examiné la langue des textes talmudiques. L’objectif de l’auteur est annoncé dès les premières lignes de la préface :

Les pages qui vont suivre sont une tentative pour inscrire la littérature juive postbiblique, et en tout premier lieu la Mishna, dans le cadre d’une approche scientifique (wissenschaftlicher Behandlung).

19L’ouvrage de Geiger n’est pas une description complète de l’hébreu mishnique. Estimant que « la langue de la Mishna est une continuation de l’hébreu biblique », il n’étudie que les points de divergence entre les deux systèmes grammaticaux. Il décrit l’hébreu mishnique comme une émanation de l’hébreu biblique ayant évolué sous l’influence araméenne ; de ce point de vue, une grande partie de ses remarques se retrouvera dans les grammaires postérieures. Il est toujours cité dans les dissertations allemandes de la fin du siècle. Mais son ouvrage a surtout eu un retentissement en raison des quelques lignes de la p. 1 :

Ainsi, l’hébreu avait cessé d’être une langue vivante ; néanmoins, il était resté, comme le latin au Moyen Âge, une langue religieuse d’érudits durant l’époque du second Temple et pendant les deux cents ans qui suivirent. Lorsque l’érudition disparut en Palestine et que Babylone prit la première place, l’hébreu s’effaça entièrement devant l’araméen. La Mishna est rédigée dans cet hébreu d’érudits (hebräischen Gelehrtensprache).

20Cette vue a été partagée par G. Dalman, auteur d’une grammaire de l’araméen galiléen (1905). Mais, immédiatement, Graetz répondit à Geiger (dans un compte rendu de la revue Litteraturblatt des Orients) en contestant la notion de « Gelehrtensprache ». Il sera suivi par de nombreux auteurs, dont Luzzato (1846), Weiss (1867) et, à la fin du siècle, Bacher (dans l’article « Hebrew Language » de la Jewish Encyclopedia).

La grammaire de L. Dukes (1846)

21Intitulée Die Sprache der Mischnah, elle comporte 127 pages. L’introduction souligne que l’hébreu biblique sert de moyen de communication (Umgangsprache) entre les érudits, comme le latin au Moyen Âge ; la ressemblance entre l’araméen et l’hébreu faisait sans doute que tous, même les non-lettrés, comprenaient quelque chose de cette dernière langue, mais les textes en hébreu n’étaient accessibles qu’aux lettrés. La première partie de l’ouvrage étudie le lexique ; la seconde décrit la grammaire dans l’ordre traditionnel (verbe, nom, particule), qui est également celui de Geiger. Les différences de terminologie sont minimes, mais on remarquera que Dukes préfère dans l’ensemble les termes allemands aux termes latins de son prédécesseur : Zeiten au lieu de tempora und modi, Zeitwort au lieu de Verbum, Hauptwort au lieu de Nomen… À part quelques différences formelles, la grammaire de Dukes ressemble beaucoup à celle de Geiger, aussi bien dans la description des faits de langue, centrée sur le lexique et la morphologie (en particulier nominale), que dans la conception de l’hébreu mishnique comme « Gelehrtensprache ».

La grammaire de Y. H. Weiss (Vienne, 1867)

22Elle porte un titre allemand (Studien über die Sprache der Mischna) mais elle est entièrement en hébreu ; l’auteur déclare dans sa préface vouloir toucher le public qui choisit de lire des ouvrages scientifiques rédigés dans cette langue. Le titre hébraïque témoigne de la volonté de s’inscrire dans une perspective moderne et scientifique : « La règle de la langue mishnique, étude de ses principes, de sa grammaire et de ses caractéristiques selon les bases de la philologie moderne ». La préface de Jellinek va dans le même sens, qui oppose l’étude talmudique soucieuse de scientificité à la démarche traditionnelle du pilpul, insensible à l’histoire et à la raison. Linguistiquement parlant, le travail de Weiss n’apporte que peu d’éléments nouveaux ; il demeure cependant dans l’histoire de la recherche comme le premier ouvrage en hébreu entièrement consacré à la langue de la Mishna.

La grammaire de C. Siegfried (1884)

23Avec ce texte de 90 pages, publié chez H. Reuther en 1884, nous retrouvons la tradition allemande de description grammaticale. On notera l’apparition de l’expression Neuhebräischen Sprache, promise à un certain succès6. L’histoire de la langue hébraïque des premiers siècles présentée dans l’introduction s’inspire des conclusions de Geiger et de Delitzsch. La description du « système grammatical » de l’hébreu postbiblique se situe également dans la continuité des travaux précédents : la structure linguistique de celui-ci étant la même que celle de l’hébreu biblique, il suffira de décrire les modifications subies. En revanche, bien qu’il n’y ait pas encore de partie syntaxique autonome, on remarque une attention plus grande portée aux constructions : les degrés de comparaison de l’adjectif, les particules et le système verbal donnent l’occasion, en plus de la description morphologique, d’analyses de syntaxe plus développées que dans les ouvrages précédents. Le corpus sur lequel se base la description est large : Mishna, Talmud de Babylone et de Jérusalem, midrashim tardifs.

La grammaire de K. Albrecht (1913)

24Disciple de Strack, K. Albrecht fait de lui le dédicataire de l’ouvrage (Neuhebräische Grammatik auf Grund der Mišna). Première différence par rapport à tous ses prédécesseurs : Albrecht mentionne qu’il a travaillé sur l’édition allemande de la Mishna (Jost, Berlin, 1832-34), mais qu’il s’est occasionnellement servi de manuscrits : Cambridge, Kaufmann et Münich. Seconde différence : Albrecht écrit après la publication de l’article de Segal (1908), qui marque la fin de la première période des études mishniques (période que l’on pourrait appeler « geignement »). Il fait état du débat autour du caractère vivant ou non de l’hébreu mishnique. Pour le reste, on retrouve un plan en deux parties (phonologie/morphologie). Les consonnes sont groupées selon le point d’articulation. La morphologie est exposée de façon systématique (particules, verbe, nom). Comme chez Siegfried, dont la grammaire d’Albrecht est extrêmement proche, les développements syntaxiques sont intégrés à la description morphologique. Les exemples sont nombreux, traduits en allemand, mais exclusivement tirés de la Mishna, ce que l’auteur souligne comme une innovation par rapport à son modèle. La racine-type est représentée par QTL ; la terminologie est encore très latinisée.

25Fortement inspiré par la grammaire biblique de Strack et le travail de Siegfried sur la langue mishnique, l’ouvrage d’Albrecht s’en distingue sur deux points fondamentaux : (i) il ne décrit que la langue de la Mishna, et (ii) il tient compte des principaux manuscrits. On peut le considérer comme l’ancêtre direct de la grammaire de Segal.

L’œuvre de M. H. Segal (1927 et 1936)

26Curieusement, la notice de l’Encyclopædia Judaica concernant Segal (1876-1968) mentionne presque exclusivement ses études de critique biblique, bien oubliées aujourd’hui. La célébrité de Segal est liée à ses travaux concernant la Mishna : d’abord un article paru en 1908 dans la Jewish Quarterly Review et qui s’oppose à Geiger en démontrant avec rigueur que l’hébreu mishnique a forcément été une langue parlée par le peuple ; ensuite, sa Grammar of Mishnaic Hebrew, publiée en anglais à Oxford en 1927 ; enfin, une version hébraïque de cette même grammaire, Diqduq lešon ha-mišna, parue en 1936 à Tel-Aviv. Comme nous venons de le dire, Segal s’inspire beaucoup d’Albrecht, mais il apporte également des innovations importantes :

27(a) Il clarifie les relations entre hébreu biblique et mishnique. Tous les auteurs précédents construisaient leur grammaire sur les différences linguistiques entre les deux époques, reliées exclusivement d’un point de vue diachronique. Segal se place dans une autre logique : si l’hébreu mishnique a été une langue parlée, s’il représente une couche populaire de la langue, alors il est normal qu’une large partie de son vocabulaire soit absente des textes bibliques, et la relation entre les deux corpus n’est plus simplement diachronique (comme le disaient, explicitement ou implicitement, les auteurs de la période précédente), mais les deux formes d’hébreu ont forcément coexisté ; on a donc, non pas deux états successifs d’une même langue, mais deux synchronies différentes, l’une ayant été réservée à l’expression littéraire tandis que l’autre servait aux échanges quotidiens. Segal introduit ainsi la notion fondamentale de variantes dialectales à l’intérieur même de l’hébreu mishnique, qui sera abondamment reprise et exploitée à la génération suivante.

28(b) La grammaire de Segal est la première qui accorde une place importante (et une partie autonome) à la syntaxe. Il y examine, non seulement les changements dans le système verbal, mais aussi la structure des phrases. On notera à ce sujet une différence intéressante : dans la version anglaise de la grammaire, la description de l’emploi des temps verbaux, celle de l’article défini, les questions de genre et de nombre, figurent dans la troisième partie (syntaxe) ; en revanche, dans la version hébraïque, seule demeure dans la troisième partie la syntaxe de la phrase (nominale, verbale, simple, complexe…). Les questions de genre, nombre et détermination sont traitées dans la partie sur le nom ; le système des temps est étudié avec la morphologie verbale. Cette approche rattache la grammaire de Segal à la tradition grammaticale hébraïque, qui ne sépare pas la description des formes de l’étude de leurs emplois. Mais, au-delà de cette différence de présentation, le fait que les questions de syntaxe fassent l’objet de développements particuliers est à noter ; là encore, la grammaire de Segal marque le début d’une nouvelle approche, même si la terminologie hébraïque qu’il emploie a considérablement vieilli ; elle n’a ni le poids de la terminologie traditionnelle (les grammairiens médiévaux ne traitant guère de syntaxe, ils n’ont pas de terme pour « phrase nominale » ou « complément »), ni la rigueur de la terminologie contemporaine.

29La grammaire de Segal, la seule qui soit accessible aux linguistes ne lisant pas l’hébreu moderne, n’a pas encore été remplacée7 ; pourtant, elle a fait dès sa parution l’objet de critiques sévères. On lui reproche de ne pas faire de différence entre la langue des Tannaïm et celle des Amoraïm, de se baser sur les éditions et non sur les manuscrits, de minorer abusivement l’influence araméenne (en réaction aux théories de Geiger, donc sur des bases idéologiques et non scientifiques), de s’appuyer sur des conceptions linguistiques et lexicographiques vieillies, d’ignorer enfin les langues sémitiques. Certaines de ces critiques sont excessives et ont d’ailleurs été dénoncées comme telles8. Il y a au demeurant chez Segal une certaine cohérence. Son souci premier (vingt ans avant la parution de sa grammaire !) est de prouver que l’hébreu mishnique n’était pas un jargon scolaire, mais une langue populaire et parlée. En présentant une image unifiée de cette langue et en réduisant la part de l’araméen, il donne plus de poids à sa démonstration ; dans la mesure où les manuscrits reflètent un état de la langue beaucoup plus divers, beaucoup plus éclaté, les utiliser eût au contraire affaibli sa théorie. Quoi qu’il en soit, force est de constater – soixante-treize ans après sa première édition – que l’ouvrage de Segal, bien que vieilli, apporte au moins la vision synthétique que la recherche actuelle, plus perfectionnée dans ses buts et dans ses méthodes scientifiques, n’est pas encore en mesure de donner9.

30La grammaire de Segal marque par ailleurs à la fois l’apogée et la fin de la recherche sur l’hébreu mishnique ; à partir des années 1930, c’est à Jérusalem, et en particulier autour de l’Université Hébraïque, que se concentre la recherche sur l’hébreu mishnique. Il y a là une filiation presque directe. En effet, le séminaire de théologie juive de Breslau, inauguré en 1854, premier séminaire rabbinique à introduire un programme moderne dans un enseignement juif de niveau supérieur, était devenu sous la direction de Z. Frankel – l’auteur de Darkey ha-mišna et le fondateur du Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums – un modèle pour bien d’autres instituts du même genre, un peu partout en Europe, et en particulier pour la Hochschule de Berlin. Lorsqu’en 1924 fut fondé l’Institut des études juives (fondation liée aux débuts de l’Université hébraïque), on y retrouve des professeurs de Berlin et des héritiers de Frankel, dont J.N. Epstein et E. Urbach. Par l’intermédiaire d’Epstein, premier directeur de l’Institut, l’école de Berlin, c’est-à-dire la grande tradition philologique allemande, se continue dans l’école de Jérusalem.

L’école de Jérusalem

Jacob Nahum Epstein (1878-1952)

31Né à Brest Litovsk, formé à Berlin, bon connaisseur des langues sémitiques, J. N. Epstein enseigne à partir de 1923 comme lecteur à l’Académie des sciences du judaïsme de Berlin. En 1925, sollicité par Magnes, il devient professeur de philologie talmudique à l’Université Hébraïque de Jérusalem alors naissante. C’est lui qui a réclamé ce titre, refusant que sa chaire relève de la littérature rabbinique ; d’une certaine manière, c’est aussi lui qui a inventé la discipline, méritant ainsi le titre de « père de la science talmudique exacte » qui lui fut donné par l’un de ses collègues. Savant rigoureux et intransigeant, ses livres sont à son image : des monuments de douze cents pages en petits caractères, qui traquent toutes les variantes textuelles de la Mishna et des autres textes tannaïtiques et amoraïtiques. L’absence d’index, sans doute volontaire de la part d’un homme qui craignait que l’Université de Jérusalem ne devînt semblable à ces séminaires ouverts à tous comme il en fleurissait alors en Amérique, rend l’utilisation de ces ouvrages quelque peu malaisée, mais cette lacune a été comblée au fil des rééditions et ils constituent aujourd’hui encore une source inépuisable d’informations sur le texte de la Mishna.

32Epstein a laissé trois ouvrages (plus une grande quantité d’articles) : en 1948, Mabo’ le-nosa ha-mišna (« Introduction au texte de la Mishna »), paru à Jérusalem et deux fois réédité ; en 1957, Prolegomena ad litteras Tannaiticas, Tel-Aviv ; en 1963, Prolegomena ad litteras Amoraiticas, Tel-Aviv. Si ces trois textes monumentaux portent des titres aussi modestes, c’est qu’ils étaient destinés à préparer une édition critique du texte de la Mishna, qu’Epstein appelait de ses vœux dès 1925 et qui n’a pas encore vu le jour.

33Ces ouvrages apportent beaucoup sur le plan lexicographique ; peu en revanche sur le plan grammatical. Epstein cherche avant tout à isoler les différentes unités qui composent la Mishna, à comparer les versions du texte, à repérer toutes les variantes existantes. Dans ce travail de fourmi, l’analyse linguistique joue un rôle important, mais elle n’est jamais faite pour elle-même ; elle est au service du but que s’est fixé Epstein – décrire toutes les variantes du texte mishnique.

34De par son rôle dans l’enseignement universitaire10, son utilisation intensive des sources manuscrites, et la rigueur de son approche, Epstein a ouvert la voie à une description systématique de la langue de la Mishna.

Hanokh Yalon (1886-1970)

35Né en Galicie et influencé par la Haskala, il a d’abord enseigné à Lvov puis à Jérusalem dans un séminaire destiné aux professeurs (il n’occupera jamais de poste universitaire). Il n’a écrit que des articles ; dans ses critiques, il se montrait souvent impitoyable. Ainsi, à deux reprises, il estimera que « si Segal avait pris en compte les éditions scientifiques modernes qui sont maintenant disponibles, des chapitres entiers et bien des détails auraient dû être réécrits ». Il a touché à tous les domaines, à toutes les époques de la langue. Il fut chargé de vocaliser la Mishna dans l’édition Albeck (1952-1959) ; de ce travail, il tira un ouvrage intitulé Mabo’ le-niqqud ha-mišna (« Introduction à la vocalisation de la Mishna »), Jérusalem 1964, dans lequel il explique les principes qui l’ont guidé et rassemble un certain nombre de difficultés nécessitant une analyse linguistique.

36Comme Epstein, Yalon plaide pour que l’on utilise les manuscrits comme base de la description linguistique. Mais surtout, il a été le premier à accorder crédit aux traditions orales (la façon dont les différentes communautés lisent les textes). Auparavant, ces traditions étaient considérées comme sans intérêt, tardives, déformées et erronées parce qu’influencées par les langues vernaculaires de ces communautés. En montrant que ces traditions préservent au contraire des traits extrêmement anciens, en rapprochant la tradition yéménite de la tradition babylonienne de vocalisation, Yalon a véritablement ouvert un champ de recherche à part entière ; bien que ses propres travaux ne soient pas fondés sur les méthodes de la linguistique moderne, il est, de fait, considéré comme le véritable fondateur de la recherche linguistique sur l’hébreu mishnique.

Saül Lieberman (1898-1983)

37Né en Biélorussie, Saül Lieberman arrive à Jérusalem en 1928, y enseigne le Talmud en 1931. En 1940, invité par le Jewish Theological Seminary, il se rend à New York. Spécialiste du Talmud de Jérusalem et de la Tosefta, dont il a donné une édition critique et un commentaire, Lieberman a également consacré un certain nombre d’articles à l’influence de la langue et de la civilisation grecques en Palestine. Bien qu’il ne soit pas linguiste, son travail est d’une grande importance sur le plan lexicographique (il a traité d’environ mille cinq cents termes grecs et latins de la littérature talmudique) ; de plus, son édition de la Tosefta permet d’aborder ce texte sur des bases solides. Comme les deux chercheurs que nous venons de mentionner, S. Lieberman a « préparé le terrain » pour des recherches linguistiques basées sur des témoins textuels incontestables.

38Le tournant des années 1930-1950 est donc marqué par un triple phénomène : (a) le centre des recherches sur l’hébreu mishnique se déplace « de Berlin à Jérusalem » ; (b) on pose les premiers jalons d’une recherche visant à établir des textes fiables, dans des éditions critiques présentant toutes les variantes des manuscrits, qui font parallèlement l’objet de publications en fac-similé ; (c) on accorde une attention particulière aux traditions orales des communautés. La masse des informations textuelles ainsi rassemblées apporte au chercheur une matière nouvelle, bien différente de ce qu’offraient les éditions sur lesquelles toutes les descriptions de l’hébreu mishnique, y compris celle de Segal, s’étaient fondées. Les découvertes archéologiques des années 1950 et 1960 vont encore ajouter des éléments d’information. L’énorme travail philologique des années 1930-1950 peut alors être relayé par des linguistes : c’est E. Y. Kutscher qui va donner l’impulsion décisive en ce sens.

Eduard Yehezqel Kutscher (1912-1971)

39Kutscher n’a consacré à l’hébreu mishnique que les dix dernières années de sa vie. Auparavant, il s’était surtout occupé d’araméen galiléen et avait publié sa monumentale étude sur la langue du Rouleau d’Isaïe. En matière d’hébreu mishnique, ses travaux vont dans deux directions : le lexique et la grammaire. Concernant le lexique, Kutscher a synthétisé sa position dans deux articles11 en hébreu, accompagnés de résumés anglais détaillés. Dans le premier, il démontre que la découverte de toutes les sources non imprimées (documents épigraphiques, manuscrits, vocalisations babyloniennes, traditions orales) et les progrès dans la connaissance d’autres parlers sémitiques anciens (araméen galiléen, samaritain, syriaque, punique…) ont rendu caducs – au moins partiellement – les travaux lexicographiques du xixe siècle (Lévy, Jastrow, Krauss). Le second article énumère les conditions nécessaires à l’établissement d’un nouveau dictionnaire, et qui sont autant de subdivisions : il faut séparer la langue des Tannaïm de celle des Amoraïm, distinguer ce qui est biblique de ce qui ne l’est pas (en particulier dans le cas d’homographes), faire ressortir les différences entre l’hébreu de Palestine et celui de Babylonie (le premier étant, aux yeux de Kutscher, supérieur au second), mesurer exactement l’influence araméenne. Kutscher, qui avait reproché (assez injustement) à Segal de décrire une langue irréelle dans la mesure où il ne séparait pas les sources, tombe parfois dans un excès inverse et programme une recherche où tout doit être soigneusement distingué, où aucune vision synthétique n’est possible tant que tous les détails n’auront pas été décrits.

40Voici les principaux points de son argumentation :

41(a) L’hébreu mishnique n’est pas un tout homogène. Il faut distinguer l’hébreu des Tannaïm, antérieur à 200 et reflétant un usage vivant et parlé, de celui des Amoraïm, contemporain d’une époque où la langue n’était plus parlée et où l’influence littéraire de l’hébreu biblique d’une part, et des vernaculaires de l’autre, commençait de se faire sentir. L’hébreu des Amoraïm palestiniens n’est pas identique à celui des Amoraïm babyloniens ; la langue des prières constitue un ensemble à part.

42(b) À l’intérieur de la langue des Tannaïm, priorité doit être donnée à la Mishna, qui offre les manuscrits les plus fiables.

43(c) La description linguistique doit s’appuyer exclusivement sur des archétypes textuels (en hébreu, ’ab text, équivalent hébraïque de l’allemand Urtext), c’est-à-dire des témoins de grande qualité12. Certains manuscrits anciens (d’origine palestinienne), les fragments de la Geniza, reconnus comme tels, doivent faire l’objet de monographies exhaustives qui serviront de base à la nouvelle grammaire de l’hébreu mishnique. Kutscher lui-même a mis sa méthode en pratique, en proposant une description approfondie du manuscrit Kaufmann, et en confiant à ses élèves le soin d’étudier d’autres sources dignes de confiance.

44En suscitant disciples et travaux, Kutscher a permis la constitution d’un champ de recherche bien déterminé, qui bénéficie maintenant, une génération plus tard, d’une implantation solide dans l’université israélienne. D’autre part, en fondant son travail sur des unités clairement délimitées du point de vue spatio-temporel, et en affirmant la présence de dialectes au sein de l’hébreu mishnique, il peut être considéré comme le premier à avoir arraché cette langue à l’éternel débat sur sa relation diachronique avec l’hébreu biblique pour en livrer une description synchronique. Ce faisant, il fait entrer la recherche sur l’hébreu mishnique dans une perspective scientifique moderne.

Nouveaux horizons

45Les choix épistémologiques et méthodologiques de Kutscher s’appuient sur deux présupposés : (a) l’hébreu des Tannaïm, qui reflète une langue encore parlée, doit être distingué de celui des Amoraïm, car ceux-ci transforment, consciemment ou non, les textes hébreux qu’ils transmettent en y introduisant des modifications liées à leur propre vernaculaire (l’araméen) ou à l’hébreu biblique, prestigieux modèle ; (b) pour restituer la langue des Tannaïm, ou en tout cas s’approcher le plus possible de ce qu’elle a dû être, on s’appuie sur un seul manuscrit, considéré comme particulièrement fidèle. Ces choix, qui ont fait faire de grands progrès dans la description de l’hébreu de la Mishna, ont eu pour effets secondaires d’exclure de la recherche un certain nombre de manuscrits et de nier toute originalité à l’hébreu des Amoraïm, en particulier babyloniens. La recherche systématique des formes « Authentiques et originales » de la langue des Tannaïm débouche alors sur un paradoxe : toute forme non biblique qui s’intègre au système grammatical de la langue des Tannaïm tel qu’on se le représente est considérée comme originale, même si (ou a fortiori si) elle est complètement isolée… Inversement, des phénomènes caractéristiques de la langue des Amoraïm, comme par exemple la forme de démonstratif pluriel hallalu, seront considérés comme anciens et tannaïtiques plutôt que comme résultant d’une évolution interne de l’hébreu, puisque l’on estime une telle évolution impossible à l’époque des Amoraïm.

46À partir des années 1980, cette vision un peu schématique, selon laquelle seule la Mishna (représentée par le manuscrit Kaufmann et quelques autres témoins incontestables) reflète la langue des Tannaïm, se trouve profondément modifiée. La typologie des différents manuscrits mishniques proposée par D. Rosenthal pour la division en deux branches (babylonienne/palestinienne)13 et M. Bar-Asher pour la distinction de deux types (occidental/oriental) à l’intérieur de la branche palestinienne14, permet de « sauver » un certain nombre d’entre eux et de sortir de l’étroit cadre fixé par Kutscher. La théorie des types linguistiques consiste à cesser d’interpréter certaines variantes comme des corrections tardives, et à considérer qu’elles continuent des traditions anciennes, dont certaines (identifiées après un travail critique approfondi) pourraient remonter jusqu’à l’époque où l’hébreu était parlé. En d’autres termes, les changements constatés dans les manuscrits de la tradition babylonienne ou le type oriental de la tradition palestinienne ne doivent pas être systématiquement expliqués par l’influence araméenne, la réintroduction de formes bibliques, ou l’erreur du copiste, mais peuvent, dans certains cas, constituer la survivance de traits palestiniens anciens, variantes dialectales oubliées dont seuls les meilleurs manuscrits de la branche palestinienne ont conservé la trace. La concomitance entre certains faits babyloniens (vocalisations et variantes textuelles propres au Talmud de Babylone) et les formes transmises par la tradition samaritaine prouve que les phénomènes babyloniens et palestiniens ont une origine commune, et que cette origine est la Palestine des premiers siècles, où l’hébreu était parlé avec de multiples variétés dialectales.

47Conséquence de cette théorie : le champ des recherches s’élargit. On travaille sur la Tosefta, sur le piyyut, et l’on s’aperçoit que ces textes, considérés par Kutscher comme insuffisamment fiables, ont en fait préservé, eux aussi, des formes anciennes, et peuvent être intégrés à une description linguistique globale de la langue des Tannaïm15.

Le développement de la recherche sur l’hébreu des Amoraïm

48À l’heure actuelle la manière d’envisager l’hébreu des Amoraïm est en train de se modifier. Certains chercheurs, tels M. Mishor et Y. Breuer16 mettent en relief des phénomènes qui, ne relevant ni de la littérature biblique ni de l’influence araméenne, attestent selon eux d’une évolution interne de la langue des Amoraïm – et donc peut-être d’un usage parlé. Cette position n’est pas partagée par tous ; ainsi Y. Naveh estime qu’aucun document épigraphique ne permet de confirmer l’existence d’un tel usage à l’époque des Amoraïm17 :

49Est-il possible qu’une langue continue à évoluer en n’étant plus parlée ? Pour résoudre cette contradiction, il faut voir l’hébreu des Amoraïm comme une « langue littéraire vivante », selon l’expression que G. B. Sarfatti emprunte à Lifschitz. Il n’est pas sûr que ce débat puisse être un jour tranché ; dans la mesure où il s’agit malgré tout de textes écrits et transmis, il se trouvera toujours des cas pour lesquels il sera impossible de décider avec une certitude absolue si tel phénomène de la tradition babylonienne est une correction tardive ou au contraire la trace d’un usage ancien et authentique que seul le hasard a empêché de figurer dans les témoins de la tradition palestinienne.

Importance de la tradition samaritaine

50La tradition samaritaine de l’hébreu et de l’araméen a été étudiée par Z. Ben-Óayyim, qui lui a consacré cinq volumes18. L’expression « tradition samaritaine » ne doit pas être comprise de façon trop étroite. D’abord, certaines de ses caractéristiques se retrouvent dans les écrits de Qumrân – que l’on ne saurait pourtant soupçonner de sympathies samaritaines ! – et ensuite, la langue mishnique est plus proche de la tradition samaritaine que de celle de Tibériade – alors que les Samaritains refusaient précisément la loi orale. Devant ce double paradoxe, force est d’admettre que la tradition qui nous est connue aujourd’hui par cette seule communauté (d’où son nom) était autrefois répandue plus largement en Israël. La tradition samaritaine apporte des informations utiles à la recherche mishnique, en particulier pour des formes rares, attestées seulement dans quelques manuscrits. La qualité de ces derniers ne suffit pas toujours à garantir l’authenticité des formes en question (qui pourraient aussi provenir d’erreurs de copistes, présentes même dans les meilleurs témoins) ; dans ce cas, il arrive que la tradition samaritaine vienne confirmer les données du manuscrit. Ainsi, les formes de participe présent nitpa‘‘al avec nun au lieu de mem, qui ont intrigué les chercheurs, ont des parallèles dans la lecture samaritaine du Pentateuque, et peuvent donc être considérées comme authentiques malgré leur rareté.

La prise en compte des traditions orales

51Comme on l’a vu plus haut, c’est à H. Yalon que l’on doit d’avoir découvert que les traditions de lecture des différentes communautés recélaient des formes anciennes et authentiques. Nul doute que son enseignement dans un séminaire pour professeurs d’origine séfarade n’ait attiré l’attention du Galicien… qui s’est surtout intéressé à la tradition yéménite, la prononciation des juifs de cette communauté ayant fait l’objet de travaux dès 1915. À la génération suivante, la réalité de l’immigration, qui amène en Israël de très nombreuses communautés avec leurs propres traditions de lecture, ouvre de nouvelles perspectives aux chercheurs et rend possible un travail anthropologique, sociologique et, bien entendu, linguistique, a commencé par une collecte générale des données publiées au fur et à mesure et dont on peut maintenant tirer parti. Là encore, c’est de l’Université hébraïque de Jérusalem qu’est venue l’impulsion première, sous la forme du Language Traditions Project, lancé en 1976 par S. Morag. Les monographies décrivant les différentes traditions orales sont parues dans la collection ‘Eda we-lašon, dont la vingtaine de volumes (en vingt ans) atteste de la vitalité de ce champ de recherches.

Conclusion

52L’hébreu mishnique est aujourd’hui considéré comme un état autonome de la langue hébraïque, aboutissement d’un dialecte parlé dès l’époque du premier Temple et dont on trouve de lointains échos dans certaines formes bibliques. Ce dialecte, qui s’est graduellement éloigné de la langue biblique figée comme langue littéraire, a été parlé en Palestine, à côté de l’araméen et dans une moindre mesure du grec, jusqu’au moment de la révolte de Bar-Kokhba. La disparition des centres intellectuels de Judée assure la victoire de l’araméen comme langue parlée, mais au même moment, l’hébreu mishnique devient une langue écrite, utilisée pour fixer les corpus tannaïtiques. Ceux-ci continuent à être transmis et enseignés par des lettrés qui parlent l’araméen galiléen ou babylonien et pour lesquels l’hébreu est une langue de prière et d’étude ; cependant, à côté de modifications artificielles dues à l’influence de la langue de prestige (l’hébreu biblique) et du vernaculaire (l’araméen), on repère dans la langue des Amoraïm des évolutions qui semblent ne relever d’aucun de ces deux phénomènes ; certains parlent donc, pour cette seconde période de l’hébreu mishnique, de « langues littéraires vivantes ».

53Lorsqu’il était parlé, l’hébreu mishnique possédait de nombreuses variantes dialectales, dont plusieurs ont été partiellement gommées dans les manuscrits et systématiquement corrigées dans les éditions. La recherche actuelle, qui se concentre sur les manuscrits les plus anciens et les plus fiables, baptisés « archétypes textuels », sur les documents épigraphiques et sur les traditions orales des différentes communautés, cherche à reconstituer l’hébreu mishnique dans sa diversité. Bien sûr, la nature même des sources crée de nombreux obstacles : les manuscrits ne sont pas tous vocalisés, les plus anciens parmi eux sont postérieurs de sept siècles à la rédaction de la Mishna, et il est certain que la longue transmission orale de cette dernière, même après que le texte en eut été fixé par écrit, a entraîné certaines modifications et fait disparaître irrémédiablement des caractéristiques de la langue parlée des Tannaïm. Cependant, la recherche a déjà obtenu des résultats stimulants : monographies sur tel manuscrit, sur tel traité mishnique ou talmudique, synthèses sur des points précis de morphologie ou de syntaxe, étude du vocabulaire, classification des traditions de lecture, enregistrement et exploitation des données fournies par la transmission orale, permettent de mettre en relief les facteurs d’unité de l’hébreu mishnique en même temps que ce qui fait sa diversité. Les études systématiquement diachroniques du siècle dernier ont fait place à une vision synchronique des choses ; certes, on précise encore la relation de l’hébreu mishnique à l’hébreu biblique, mais on cherche avant tout à reconstituer le système linguistique tel qu’il se reflète dans les différentes sources.

54L'histoire de la recherche sur l’hébreu mishnique est liée à la manière dont on l’envisage. À quelques exceptions près, les grammairiens médiévaux, y compris les Karaïtes, sont prêts à utiliser le corpus mishnique, mais seulement pour expliquer le texte scripturaire. La science grammaticale est, à ses débuts, considérée comme un outil pour l’exégèse biblique. Dans cette perspective, il ne paraît pas nécessaire de décrire l’hébreu mishnique. C’est chez les auteurs chrétiens désireux de lire les textes rabbiniques que l’on trouve, à partir du xviie siècle, des embryons de description de l’hébreu mishnique, surtout du point de vue lexical. Dans le cadre d’une histoire du texte de la Mishna, et dans la perspective de la science du judaïsme, Geiger donne la première description autonome de l’hébreu mishnique, mais il lui refuse le statut de langue parlée. Dukes compare la situation linguistique des juifs des premiers siècles à celle qu’il connaît. Pendant un demi-siècle, des travaux honorables, mais peu originaux, approfondiront la piste creusée par Geiger et décriront l’hébreu mishnique en se plaçant surtout d’un point de vue diachronique (ressemblances et différences avec l’hébreu biblique). Désireux de prouver le caractère authentique de la langue du judaïsme talmudique, Segal en donne une image unifiée, depuis les plus anciens textes (ceux du midrash halakha) jusqu’aux plus récents (ceux des Amoraïm babyloniens) ; en cela, il est aidé par le fait qu’il se réfère exclusivement aux éditions, qui ont dans l’ensemble « aligné » la grammaire de l’hébreu mishnique sur la vocalisation massorétique de la Bible. À la génération suivante, le problème de l’existence réelle de l’hébreu mishnique comme langue populaire et parlée ayant été définitivement tranché grâce aux découvertes archéologiques, il devient possible d’aborder l’hébreu mishnique dans sa diversité. Par réaction sans doute à la vision synthétique de Segal, qui fondait sa description sur toutes les sources possibles, par le biais des éditions, le point de départ de cette nouvelle démarche est l’étude d’une seule source (la Mishna), par le biais d’un seul témoin manuscrit. Cette attitude scientifique, qui a permis de clarifier considérablement les données et de construire une image cohérente (sinon complète) de l’hébreu mishnique, a débouché sur une recherche diversifiée, qui se construit à la fois dans une perspective synchronique (monographies sur les manuscrits, étude des relations avec les parlers araméens contemporains) et diachronique (relation à l’hébreu biblique, évolutions de la langue des Tannaïm à celle des Amoraïm, etc.). L’existence de dialectes est affirmée, mais avec une grande prudence dans la mesure où le processus de transmission orale puis écrite a pu altérer irrémédiablement l’image de l’hébreu mishnique ; d’ailleurs, la langue des documents non littéraires ne correspond pas exactement à celles des corpus destinés à être enseignés et transmis.

55Cette recherche est presque exclusivement l’apanage des universités israéliennes, et en particulier de l’Université hébraïque de Jérusalem. L’étude de l’hébreu classique est en effet indissociable de la renaissance de la langue hébraïque : Segal écrit son article en 1908, Ben-Yehuda entame la publication de son grand dictionnaire en 1910, et l’on sait l’importance des sources talmudiques dans son projet. Elevé à la dignité de source à égalité avec l’hébreu biblique, l’hébreu mishnique est senti comme l’une des composantes de l’hébreu contemporain. À l’époque de la Wissenschaft des Judentums, l’hébreu est une langue morte, et la langue postbiblique est parfois appelée Neuhebräisch : peut-être est-ce la projection historique de cette situation qui étaye l’idée d’une Gelehrtensprache, langue d’érudits non parlée. Aujourd’hui, en revanche, l’hébreu mishnique est étudié principalement par des hébréophones, et cette recherche est étroitement liée aux grands projets scientifiques de l’Académie de la langue hébraïque. Ainsi, il n’est pas rare de retrouver, dans la revue linguistique Lešonenu, les mêmes auteurs signant un article scientifique sur l’hébreu mishnique et une chronique. Par ailleurs, aux travaux philologiques des pionniers issus de la Wissenschaft des Judentums, tels Epstein, ont succédé des études linguistiques, en particulier dans le domaine de la syntaxe, négligé par les premiers grammairiens ; le recours aux théories linguistiques récentes permet de décrire de façon plus satisfaisante certains faits qui résistaient aux descriptions traditionnelles, par exemple certains usages surprenants des temps verbaux que l’on peut définir à partir de l’acte de parole, de la situation d’énonciation19. On notera enfin le développement récent d’analyses portant sur des aspects linguistiques variés : stylistique, sociolinguistique, pragmatique, analyse de discours, etc.

56Les quarante années écoulées depuis la conférence inaugurale de Kutscher (1963) ont donc été des années productives. Il reste à espérer la parution d’un ouvrage de synthèse rassemblant les conclusions des très nombreux travaux de ces quatre décennies.

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Notes

1 Voir à ce sujet la thèse (inédite) de N. Netzer, Mishnaic Hebrew in the works of medieval Hebrew grammarians, Jérusalem, 1983 (en hébreu).
2 A. Maman, in S. Sharvit (ed.), Studies in Ancient and Modern Hebrew in honour of M. Z. Kaddari, Bar Ilan Univ. Press, 1999, p. 235-249. Il s’agit d’une présentation générale de l’ouvrage ; on trouvera de nombreux détails dans un autre article du même auteur, paru dans Tarbiz 69/3, p. 341-421.
3 Le terme teruma est un substantif de schème tequla, dont la racine est R.W.M. On en a tiré le verbe dénominatif taram, qui fournit une racine secondaire (T.R.M.) par intégration de la préformante à la racine. Abraham ibn Ezra et Maïmonide s’opposent à Menahem sur ce point en montrant qu’il s’agit d’une évolution naturelle de la langue et non d’une fabrication fautive. Ce type de dérivation analogique est extrêmement fréquent en hébreu contemporain.
4 O. Tirosh Becker, Rabbinic Hebrew handed down in Karaite Literature, Jérusalem [thèse de doctorat soutenue en décembre 1999].
5 Voir A. Saenz-Badillos, A History of the Hebrew Language, 1993, Cambridge University Press, p. 273.
6 Dans la grammaire biblique de Joüon (1923), néo-hébreu est synonyme d’hébreu postbiblique.
7 Par un travail du même ordre, c’est-à-dire qui embrasse l’ensemble des phénomènes linguistiques. Cependant, il existe aujourd’hui d’importantes monographies sur la morphologie verbale (G. Haneman, The Morphology of Mishnaic Hebrew according to the Tradition of the Parma Manuscript, Tel Aviv, 1980 ; M. Bar-Asher, L’hébreu mishnique, études linguistiques, Louvain-Paris, Peeters, 1999) et sur la syntaxe (M. Azar, The Syntax of Mishnaic Hebrew, Jérusalem, 1995), ainsi que des dizaines d’articles.
8 M. Bar-Asher & S. Fassberg (dir.), Studies in Mishnaic Hebrew, Jerusalem (Scripta Hierosolymitana 37), 1998, p. 11.
9 Selon M. Bar-Asher, une telle grammaire ne pourra s’écrire qu’après des investigations approfondies des différentes sources manuscrites et traditions orales. Les choses ont tout de même évolué en vingt ans puisqu’il écrit en 1980 que « nous sommes encore loin de la rédaction d’une grammaire complète de l’hébreu mishnique » et en 1999 que « The task of writing a new grammar of Mishnaic Hebrew is not within easy reach at the moment… Perhaps it would be best if we content ourselves in this generation with writing an introduction which would summarize what has been done to date » ; il ajoute en note « this project has already been undertaken ».
10 En 1962, Kutscher s’exprimait ainsi : « il me semble qu’il n’y a aujourd’hui dans ces domaines (et j’y inclus l’étude de l’hébreu mishnique) pas un seul savant qui ne soit directement ou indirectement son élève. Lui, Yalon et Lieberman, ont formé toute une génération à la philologie de l’hébreu mishnique » (Lešonénu 26, p. 151). Cet article est par ailleurs sévère pour une grammaire (posthume) de l’araméen du TB, laissée inachevée par Epstein.
11 Publiés dans Archive of the new Dictionary of Rabbinical Literature, vol. I, 1972, p. 3-28 et 29-82.
12 Le recours au ’ab text permet de pallier, en partie du moins, les problèmes textuels liés au fait qu’aucun corpus de la loi orale n’a jamais été fixé sous une forme canonique, à la différence de la Bible, dont le texte massorétique (vocalisé) fait autorité.
13 D. Rosenthal, Mišnat ‘Aboda Zara, a Critical Edition with introduction, Jérusalem, 1980.
14 M. Bar-Asher, Tarbiz 53, 1984, p. 187-220 (en hébreu).
15 Ainsi Y. Yahalom, qui travaille sur le piyyut ancien, observe qu’il s’agit de textes composés trois cents ans après la clôture de la Mishna, et donc beaucoup plus proches d’elle, chronologiquement, que le plus ancien manuscrit !
16 M. Mishor, « A New Edition of a Hebrew Letter : Oxford MS Heb. d. 69 (P) », Lešonenu 53, 1989, p. 215-264 ; Y. Breuer, « On the Hebrew Dialect of the Amoraim in the Babylonian Talmud », Language Studies II-III, p. 127-153 (en hébreu, trad. anglaise dans l’ouvrage cité ci-dessus note 8).
17 Y. Naveh, « Hebrew vs Aramaic in the Epigraphic Finds », Lešonenu 56/4 (1992), p. 301-316 et 57/1 (1993) p. 17-38 (en hébreu).
18 The Literary and Oral Tradition of Hebrew and Aramaic amongst Samaritans, Jérusalem, Académie de la langue hébraïque, 1955-1977 (en hébreu ; le dernier vol. en anglais).
19 C’est ce que fait M. Mishor dans sa thèse sur le système des temps (The Tense System in Tannaitic Hebrew, thèse de doctorat dactylographiée, Jérusalem, 1983, en hébreu).
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Pour citer cet article

Référence papier

Sophie Kessler-Mesguich, « L’étude de l’hébreu mishnique », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem, 12 | 2003, 63-79.

Référence électronique

Sophie Kessler-Mesguich, « L’étude de l’hébreu mishnique », Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem [En ligne], 12 | 2003, mis en ligne le 10 octobre 2007, Consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/bcrfj/217

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Auteur

Sophie Kessler-Mesguich

Université Paris-VIII

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Droits d’auteur

© Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem

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