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Ouvrages de Sciences religieuses

Islam : identité et altérité. Hommage à Guy Monnot, o.p., sous la direction de Mohammad Ali Amir-Moezzi, (Brepols, 2013)

Pierre Lory
Référence(s) :

Islam : identité et altérité. Hommage à Guy Monnot, o.p., sous la direction de Mohammad Ali Amir-Moezzi, Turnhout, Brepols, 2013 (Bibliothèque de l’École des Hautes Études – Sciences religieuses, BEHE 165), 420 p. ISBN : 978-2-503-55026-8

Texte intégral

1Chercheur islamologue connu pour ses travaux sur les religions iraniennes, sur la théologie musulmane et l’exégèse coranique, Guy Monnot a enseigné pendant quinze ans à la Section des Sciences religieuses de l’EPHE. Il était naturel que ce volume de mélanges publié en hommage à son œuvre, conçu à l’initiative de M. A. Amir-Moezzi, soit accueilli par la BEHE. Il est introduit par un entretien entre G. Monnot et l’editor du volume, retraçant la courbe de sa recherche, complété par une bibliographie de ses ouvrages et articles.

2Les dix-neuf études présentées dans ce volume abordent des sujets assez variés. La chose est normale s’agissant d’un volume d’hommage. Elle est accentuée par la diversité et l’ampleur des thèmes qui ont été abordés par G. Monnot. On y trouve bien évidemment des articles portant sur la pensée musulmane médiévale, singulièrement celle de l’Iran. Ainsi l’ample étude de Christian Jambet – près de cinquante pages – sur l’exégèse du verset du Trône chez Molla Sadra. À partir de ce verset précis, Ch. Jambet montre comment se déploient les principaux thèmes de la pensée sadrienne, dans un dialogue constant avec les textes correspondants d’Avicenne, de Sohravardī, d’Ibn ʿArabī. Plusieurs études portent sur l’ismaélisme. Daniel De Smet donne un aperçu de la prédication ismaélienne fatimide, de ses aspects « exotériques » et « ésotériques » dans une Égypte restée très massivement attaché au sunnisme. À partir de plusieurs exemples, en particulier celui de Muʾayyad al-Dīn Šīrāzī, il suggère ce qui devait être tu en public, et ce qui pouvait se dire dans des maǧālis réservé aux initiés ismaéliens. Seyyed Jalal Badakhshani, quant à lui, analyse l’exposé doctrinal sur l’enseignement ésotérique (taʿlīm) attribué à Ḥasan-i Ṣabbāh en mettant en regard le texte donné par Šahrastānī dans le K. Al-Milal wa-al-niḥal avec un court fragment donné par un manuscrit du Rawḍa-yi taslīm de Ṭūsī conservé à la bibliothèque du Institute of Ismaili Studies à Londres, fragment qu’il édite et traduit en anglais ici. Le recours à bien d’autres sources vient largement enrichir cette mise en regard. Diane Steigerwald consacre des réflexions à la figure de Socrate dans l’ismaélisme. Wilferd Madelung, dans une érudite mise au point, donne des repères sur la jeunesse du Qāḍī Nu‘mān, sur ses premiers contacts avec l’ismaélisme à Kairouan.

3Les Épîtres des Frères Sincères sont l’objet d’un article de Geneviève Gobillot, « L’éthique des Iḫwān al-Ṣafā’ dans son rapport au Coran ». Elle discerne dans les Epîtres une éthique de dimension universelle, bien éloignée de tout exclusivisme religieux ou doctrinal. Cette attitude reflèterait les options fondamentales du Coran ; la démonstration fouillée et proposant des aspects très variés ne peut en être résumée en quelques lignes. C’est également aux Rasā’il Iḫwān al-Ṣafā’ – plus précisément à la Risāla Ğāmi‘a dans son manuscrit judéo-arabe – et l’intérêt qu’ils ont rencontré auprès des lettrés juifs, que s’intéresse Ehud Krinis.

4Plusieurs articles relèvent également de l’islamologie médiévale. Dominique Urvoy étudie la notion de naṣr, d’appui divin mentionné dans le Coran au moment des défaites militaires – et de son corollaire, la question théologique de la volonté divine au moment des défaites. Frantz Grenet fournit une synthèse sur les renseignements récents concernant la révolte d’al-Muqannaʿ, et propose des origines zoroastriennes à certains thèmes hérésiographiques le concernant. Claude Gilliot analyse avec acribie l’enseignement et la transmission de l’enseignement chez Sufyān al-Ṯawrī, personnage très souvent cité en référence, invoqué, mais sur lequel beaucoup reste encore à découvrir et préciser. Daniel Gimaret découvre pour nous d’étonnants emprunts/plagiats effectués par Ibn Fūrak dans son Tafsīr al-Qur’ān au commentaire coranique de Rummānī ; s’agissant de définitions d’ordre philologiques principalement. Sabine Schmidtke expose deux facettes de l’œuvre théologique à la fois « concordiste » et originale de Ibn Abī al-Ğumhūr Aḥsā’ī à travers son Šarḥ al-Bāb al-ḥādī ‘ašar, comparé à son grand ouvrage le Muğlī mir’āt al-munğī.

5Tendant plus vers les problématiques du droit, nous avons un article de Mohammed Hocine Benkheira sur la question de la capacité sexuelle de Jean Baptiste. Yaḥyā est qualifié au verset III 39 de ḥasūr. Que signifie ce terme ? L’auteur montre comment l’acception a varié au cours du temps. L’exégèse ancienne considérait qu’il impliquait que Yaḥyā était incapable d’avoir des relations sexuelles, d’où sa chasteté. L’exégèse plus tardive, surtout à partir de Ṭabarī, estime qu’il était capable, qu’il ressentait du désir, mais se dominait volontairement. De ce fait, cette étude aborde de riches questions sur la valeur du célibat selon la morale courante de l’islam. De plus, des aspects théologiques cruciaux – comme ceux de l’impeccabilité des prophètes en général et de Muḥammad en particulier, et de l’ampleur du modèle de comportement que doit représenter ce dernier – sont également en cause ici. M. H. Benkheira montre ici, à partir d’un exemple précis, comment ces notions ont évolué progressivement au cours de l’histoire. Également dans le domaine du droit, Marie-Thérèse Urvoy analyse les positions d’Ibn Qayyim al-Ğawziyya sur le statut des ḏimmī-s à propos de son Aḥkām ahl al-ḏimma. Elle relève comment s’articule la sujétion des « protégés », dont le statut est complètement subordonné, comme en sursis de l’ordre qui sera celui de l’au-delà. Les ḏimmī-s sont ici considérés comme des kuffār et des mušrikūn, avec les conséquences doctrinales et juridiques que cela implique. C’est également la question de la ḏimma qui est soulevée par M. Bar-Asher, qui interroge le rapport de l’islam chiite duodécimain avec le judaïsme et les juifs. Il décrit la diversité des positions chiites sur ce point ; ainsi dans l’interprétation de la notion de nağāsa et ses rapports à l’alimentation, au mariage. L’auteur évoque les origines possibles de ces approches de l’impureté dans le mazdéisme ou le judaïsme, et de facteurs endogènes comme la conscience des chiites d’être une communauté élue, mise à part. Il évoque par ailleurs le parallèle exégétique explicite entre les Banī Isrā’īl du Coran, et la communauté chiite.

6Plusieurs autres participations se situent dans des domaines assez différents, mais non moins féconds. Charles-Henri de Fouchécour étudie ce qui peut être dit, au regard des textes, sur le moment précis, si crucial, de la rencontre entre Shams de Tabriz et Rumi. Sur un bien autre registre, Denis Matringe analyse pour nous la réinterprétation proposée par plusieurs textes sikhs du sens de la bataille de Panipat (1526) et de la domination moghole sur l’Inde. Michel Tardieu propose quelques réflexions sur un fragment de poésie en persan d’origine manichéenne, et sur ses origines dans des textes antérieurs, notamment le récit islamique dit Ǧomǧomenāmeh. Enfin, Maurice Borrmans décrit la courbe des positions prises par Louis Massignon à propos de l’Algérie, depuis les années 1930 jusqu’aux négociations pour l’indépendance. De nombreuses références et citations aux correspondances personnelles ou semi-publiques (comme celles écrites dans le cadre de la Badaliyya) permettent de se faire une idée précise de l’évolution politique et intérieure, au fil de l’aggravation des événements, d’un homme qui avait fait du respect des peuples musulmans un des idéaux les plus déterminants de sa vie et de son œuvre.

7Au final, on sort de la lecture de ce foisonnant ouvrage avec la conviction que l’islamologie se doit de rester une approche globale, multidisciplinaire, ou des éclairages nouveaux peuvent venir de domaines ou modes d’analyses inattendues pour chaque spécialité. Une telle approche est précisément celle de Guy Monnot, et en ce sens, ce volume lui rend, au sens complet du terme, un hommage.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Lory, « Islam : identité et altérité. Hommage à Guy Monnot, o.p., sous la direction de Mohammad Ali Amir-Moezzi, (Brepols, 2013) », Bulletin d’études orientales [En ligne], Comptes rendus (depuis 2012), Ouvrages de Sciences religieuses, mis en ligne le 12 mars 2014, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/beo/1237

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