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Ouvrages d’Histoire

Sela Ron, The Legendary Biographies of Tamerlane. Islam and Heroic Apocrypha in Central Asia (Cambridge, 2011)

Michele Bernardini
Référence(s) :

Sela, Ron, The Legendary Biographies of Tamerlane. Islam and Heroic Apocrypha in Central Asia, Cambridge, Cambridge University Press, 2011 (Cambridge Studies in Islamic Civilization), 164 p., ISBN 978-0-521-51706-5.

Texte intégral

1L’auteur de cet ouvrage dit vrai lorsqu’il affirme que dans les répertoires bibliographiques sur Tamerlan – y compris un que j’ai personnellement réalisé en 2001 (« The Historiography Concerning Timur-i Lang », in Italo-Uzbek Scientific Cooperation in Archaeology and Islamic Studies. An Overview, Rome January 30, 2001, Rome, Istituto Italiano per l’Africa e l’Oriente, 2003, p. 137-196) –, on ne trouve aucune référence aux biographies légendaires consacrées à ce protagoniste de l’histoire de l’Asie centrale. En effet, ces œuvres présentent des difficultés de classement et sont difficiles à repérer. Elles restent encore en grande majorité sous forme de manuscrits et aucune étude systématique n’en a jusqu’ici fourni un répertoire. Les rares éditions, comme le Temurnoma. Amir Temur Küragan jangnomasi de Mullo Salohiddin ibn Mullo Aloiddin Khoja, ou Salohiddin Toškandi, édité par P. Ravšanov à Tachkent en 1991, sont très défectueuses et ont des introductions pratiquement inutiles, sinon déroutantes.

2Le livre de Ron Sela représente donc certainement une nouveauté très importante et offre aux chercheurs des matériaux inédits, surtout pour comprendre l’évolution, depuis le xviiie siècle, d’une historiographie mythique négligée jusqu’à présent. J’avoue que sur une deuxième question posée par cet ouvrage, j’ai quelques réserves : il s’agit de l’idée exprimée à maintes reprises d’une nette fracture entre ces « apocryphes » et les sources historiographiques des xve et xvie siècles. Les textes abordés par Ron Sela présentent en effet de nombreux éléments de nouveauté par rapport aux sources historiques timourides, surtout dans l’insertion d’éléments mythiques ou fantastiques qui sont la conséquence, comme le dit l’auteur, de l’introduction d’une vaste tradition orale qui commence au xvie siècle et qui mènera au xviiie siècle à « the grow of Tīmūr’s “heroic apocrypha” » (p. 20), et qui sont destinés à réécrire l’histoire de la vie et de la geste de Tamerlan. Il faut toutefois ajouter que cette historiographie apocryphe naît déjà à l’époque de Timur lui-même et ce n’est pas forcément le cas de la transposition épique du Timurnāme de ʿAbdallāh Hātifī qui doit être vue comme la clé de ce processus, comme le dit justement l’auteur. C’est plutôt dans l’historiographie timouride elle-même que l’on trouvera un objet méritant considération : il s’agit en effet d’un processus de réélaboration de l’histoire dans lequel la manipulation joue un rôle principal. Les Ġazavāt-e Hendustān de Ġiyās al-Dīn ‘Alī Yazdī (Sa‘ādat-nāma yā Rūz-nāme-ye Ġazavāt-e Hendūstān, éd. Īraj Afšār, Téhéran, 1379/2001) ou le Montaḫab al-tavārīḫ-e mo‘īnī (éd. Jean Aubin, Téhéran, 1336/1957) représentent des cas de manipulation importante. Les Ẓafarnāmes offrent aussi des perspectives apocryphes. Un exemple pourrait être l’utilisation du terme mongol jätä/čätä (jatta, p. 28, note 31) qui est déjà abondamment utilisé pour désigner les Chagataïdes du Moghulestan chez Yazdī, avec les implications indiquées par Gerhard Doerfer, dans son Türkische und mongolische Elemente im Neupersischen (4 vols., Wiesbaden, 1963-1975, III, p. 55-56, §1071), ou encore les légendes sur l’enfance de Timour qui sont célébrées dans les sources timourides avec des calques surprenants de la tradition mongole (par exemple Dawlatšāh Samarqandī, Tazkerat al-Šo‘arā, éd. Moḥammad ‘Abbāsī, Téhéran, 1959, p. 360-361). Ceux-ci ne sont que des exemples mais ils invitent à une certaine prudence vis à vis d’affirmations trop drastiques: « Timurid historiography from the fifteenth and sixteenth centuries offered almost no details regarding many aspects of Tīmūr’s private life. We seem to have no official stories about the ruler’s birth and youth or about his parents » (p. 54). En effet, avec d’autres exemples que j’ai cité dans mon Mémoire et propagande à l’époque timouride (Paris, 2008, p. 53-73), la jeunesse de Timur joua déjà un certain rôle, bien entendu tout à fait apocryphe, héroïque et mythique, dans les sources timourides. Le fait que de nombreux épisodes aient été rajoutés ensuite n’implique pas qu’un processus de manipulation ait été mis en place dès l’époque de Timur lui-même ; et il faut souligner que c’est à cette époque qu’est élaborée une tradition littéraire, à partir de nombreuses données orales et légendaires, auxquelles d’autres s’ajouteront par la suite. Ce fait représente un processus tout à fait naturel dans cette historiographie en majeure partie produite après la mort de Timur lui même (voir J. E. Woods, « The rise of Tīmūrid Historiography », Journal of Near Eastern Studies 46/2, 1987, p. 81-108).

3Le livre de Ron Sela est un ouvrage fondamental si on le considère du point de vue de l’histoire de l’Asie centrale post-timouride. Bien qu’il s’agisse d’une « preliminary exploration » (p. 5), il pose finalement la question d’introduire un vaste corpus de sources inédites et méconnues parmi les chercheurs et permet de comprendre un processus d’« utilisation » de ces mythes qui a encore cours aujourd’hui, avec des phases très représentatives de l’histoire de l’Asie centrale, et en particulier de l’Ouzbékistan. L’étude des deux cycles de la tradition manuscrite (Two Manuscripts cycles and the continuity of Production, p. 31-34) représente une nouveauté absolue pour les chercheurs occidentaux : Sela identifie un premier cycle qui a son origine au début du xviiie siècle, deux ans après l’accession au trône de Bukhara de Abu’l-Fayż Bahādur Khan (1124/1712-13 ; [1024H., sic., p. 31]). Un deuxième cycle remonte à la fin du xviiie siècle à l’époque du souverain Shāh Murād (r. 1785-1800). C’est dans la succincte introduction historique de ce deuxième cycle que l’on retrouve quelques raisons « idéologiques » du revival de la figure de Timur, bien qu’il n’existe aucun indice de ce que l’ouvrage aurait été commandé par Shāh Murād : si le premier cycle apparaît pendant le règne du dernier Khan Janide, le deuxième est lié à la dynastie Manghït. Sela se pose la question suivante: « Did these ‘life cycles’ somehow mirror the break in Bukharan politics? » (p. 32). Il semblerait que ceci n’advienne pas et que les deux manuscrits soient assez similaires par leurs contenus. Plus important encore, il semble qu’aucun de ces deux cycles n’ait copié des textes plus anciens. Ron Sela cite aussi le Temurnoma de Salohiddin Toškandi, en affirmant que l’éditeur Ravšanov le décrit comme une combinaison du Bāburnāma et du Qiṣāṣ al-anbiyā’ et il ajoute que Toškandi n’avait pas eu connaissance des précédentes versions du Dāstān-i Amīr Timur. Même dans ce cas, Ron Sela montre une certaine sévérité avec l’éditeur qui toutefois présente son texte avec une introduction où apparaît clairement un mélange d’érudition et de considérations plus terre-à-terre, qui montrent les intentions propagandistes de ce texte. Ceci n’est pas très surprenant : de tels textes sont nombreux, des fois même publiés avec des notes et des bibliographies par de prestigieuses maisons d’édition européennes, comme c’est le cas du surréel volume de Michael Shterenshis, Timur and the Jews, qui a été publié par Routledge en 2002, où l’auteur affirmait que « the only problem with the modern Uzbek historiography on Timur is an almost complete lack of academic works on the subject with proper notes, a scientific usage of primary sources, a proper bibliography, and an index » (p. 110). Dans ce cas, la présence de notes déguise seulement partiellement les intentions propagandistes du texte (voir mon compte-rendu dans Eurasian Studies II/2, 2003, p. 277-284).

4Le grand nombre de manuscrits, avec des titres différents, représente un aspect principal de la recherche : Ron Sela signale cinq exemplaires à Saint-Pétersbourg, un à Berlin et un à Budapest, et enfin douze exemplaires à l’Institut Biruni de Tachkent. L’auteur étudie surtout le texte intitulé Kunūz al-a‘ẓam qui est utile pour identifier le début de cette tradition littéraire. Selon Storey-Bregel, il aurait été rédigé par ‘Abd al-Raḥmān Sīrat à Bukhara pendant le règne d’Abu’l-Fayż Khan (1711-1747). Ron Sela observe très justement que ce texte ne pouvait pas être une histoire inachevée des Astrakhanides où la figure de Timur aurait joué le rôle d’un incipit. La description de l’histoire des études est fascinante, depuis V.A. Žukovskij, jusqu’à celle de Zeki Velidi Togan et de Miklukho-Maklaj qui confirma l’attribution à ‘Abd al-Raḥmān Sīrat mais se limita à confiner ce texte dans le domaine des travaux folkloriques en invitant les lecteurs à la prudence. Il est intéressant de noter que seul Arminius Vámbéry montra un intérêt particulier pour les contenus dans son article « Eine legendäre Geschichte Tīmūrs » (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 51, 1897, p. 215-232), où il publia trois fragments de ces textes. Tous les chercheurs firent de leur mieux pour démontrer le caractère folklorique de ces ouvrages et, donc, leur « inutilité » historique. On pourrait ajouter que l’insertion de « légendes » avait peut-être déjà été pratiquée en Occident par le prince moldave Dimitri Cantemir qui fut durement critiqué pour cette raison par Joseph von Hammer Purgstall (« Sur l’Histoire Ottomane du Prince Cantemir », Journal Asiatique 4, 1824, p. 32-38). Encore une fois, les polémiques de Hammer attribuaient une valeur presque sacrée au Ẓafarnāme de Yazdī.

5A propos de la popularité du genre, Ron Sela fait allusion à l’Iran. En effet, se basant sur Mahjūb, il nous parle des conteurs de l’époque des Qajars, laissant dans le vague ce qui concerne l’époque safavide qui est celle de l’apparition de lecteurs professionnels en Iran : la mention de Jean Calmard nous permet de suggérer la lecture d’un article très intéressant de l’Encyclopédie de l’Islam, (l’article « tabarru’ ») dans lequel celui-ci développe assez clairement cette question depuis des époque reculées. Déjà Michele Membré parlait de teperrai en 1542 et le format de certains manuscrits du Timurnāme de Hātefī et du Šāhnāma-yi Ismā‘īl de Qāsem Gonābādī semble avoir été conçu pour des lectures publiques. Par ailleurs, le débat sur le genre du ḥamāsasarā’ī en Iran a une longue histoire et l’ouvrage de Z. Ṣafā’ sur le sujet aurait dû être pris en considération dans le volume de Ron Sela (Ḥamāsasarā’ī dar Īrān, Téhéran 1333/19542 ; voir aussi « Ḥamāsasahā-yi tārīḫī va dīnī dar ‘ahd-i ṣafavī », Īrānnāme I/1, 1982, p. 5-21). Je signale aussi la présence de Timur dans les taziyes d’époque qajar.

6Les nouveautés introduites par les différentes versions des Timurnāmes d’Asie centrale datant du xviiie siècle sont nombreuses : on pourrait noter que la première phase de la vie de Timur a un poids particulier dans ces textes, ce qui n’est pas le cas dans les chroniques historiques. La légende s’insère copieusement dans le récit. Sa naissance, par exemple, qui avait été prévue par le Šayḫ Sayf al-Dīn Baḫarzī, nous ramène à l’époque du Khan Özbeg et à Baraq Khan. Ce dernier n’était d’ailleurs pas absent des récits timourides, come exemplum d’un passé reculé : à voir dans les Ġazavāt-e Hendūstān où il est mentionné comme exemple de sagesse (éd. Afšār, p. 115). Très intéressant est le défilé de personnages tels que Qazan, Qazaġan ou Bayān-Qulī-Khan. En fait, une comparaison avec le Muntaḫab al-tavārīḫ de Mu‘īnī pourrait bien offrir un cadre intéressant d’interprétation ultérieure. Ce que Jean Aubin appelait « inavouable jeunesse » de Timur acquiert ici des traits mimétiques qui semblent toutefois s’adresser à une tradition orale plus ancienne. C’est plutôt dans d’autres parties, comme le commentaire à « Tīmūr and the Ark of the Covenant » (p. 98-103), que Ron Sela aborde une question fondamentale sur le rôle de ces sources: « the following story about Tīmūr and the Ark of the Covenant serves as an excellent exemple for the perception of the duality of power and to the sources of inspiration that the biographies had relied on ». La relation avec Bāyazīd et son « fils » représente un véritable renversement légendaire. Le contenu de ce tābut sakina est un système visant à introduire le cycle du Shāhnāma comme élément de l’histoire. Ainsi le rêve du Ṣāḥibqirān (Timur) et la dernière partie, où est abordée la figure du Dajjāl, donnent une perspective apocalyptique qui est très importante dans le cadre général de ce genre d’ouvrages : on pourra rappeler ici des similitudes structurelles assez fortes avec la littérature ottomane de l’époque. Le sixième chapitre, « Central Asia in Turmoil, 1700-1750 » (p. 117‑140), fournit un cadre historique et souligne les grands problèmes de perspective posés par cette période négligée par les chercheurs, souvent étudiée à travers le filtre déformant du concept erroné de décadence ou exaltée d’une façon irrationnelle comme réaction aux positions des orientalistes. Ron Sela insère en conclusion la tradition du Timurnāma dans ce cadre, en avouant que la recherche n’en est encore qu’au commencement.

7L’ouvrage de Ron Sela remet en cause bien des idées reçues et donne une idée très claire des nombreux préjugés historiographiques qui entourent l’histoire de Timur : la multitude des textes, pourtant, complique les choses et une étude philologique approfondie reste encore à entreprendre. Il serait donc vivement souhaitable que cette recherche puisse aboutir à la constitution d’un corpus des manuscrits du Dāstān-i Amīr Timur en persan et en turc, dans un véritable catalogue qui pourrait servir de base à l’édition critique moderne des différents textes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michele Bernardini, « Sela Ron, The Legendary Biographies of Tamerlane. Islam and Heroic Apocrypha in Central Asia (Cambridge, 2011) », Bulletin d’études orientales [En ligne], Comptes rendus (depuis 2012), Ouvrages d’Histoire, mis en ligne le 06 février 2013, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/beo/725

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Auteur

Michele Bernardini

Université de Naples, « L’Orientale »

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