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Dossier. Philosophie de la libération et tournant décolonial

Études décoloniales et postcoloniales dans les débats français

Capucine Boidin
p. 129-140

Résumés

Cet article analyse les trois types de critiques généralement adressées aux études postcoloniales et décoloniales trop souvent confondues en France : États-Unis-centrisme, maniquéisme, essentialisme. Si cette lecture est compréhensible au vu du champ actuel des sciences sociales françaises, il n’en demeure pas moins qu’une étude attentive des différentes propositions des auteurs décoloniaux conduit à reconnaître que tous les auteurs ne tombent pas systématiquement dans ces travers. De plus, la diversité disciplinaire (économie, philosophie, sociologie, anthropologie, histoire) et nationale des auteurs (du nord au sud des Amériques) leur permet de développer une pensée complexe stimulante.

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Notes de l’auteur

Je souhaite remercier particulièrement Benoît de l’Estoile, Ramon Grosfoguel, James Cohen et Jules Falquet d’avoir relu des versions antérieures de ce texte.

Texte intégral

  • 1 La précision de la discipline et de la nationalité de chaque membre sert principalement à mettre en (...)

1Les résistances et les débats suscités par l’introduction des études postcoloniales dans les sciences sociales françaises nous conduisent à situer les études décoloniales par rapport à elles. Les unes comme les autres suscitent aussi bien chez les sociologues que chez les anthropologues et les historiens français trois types de critiques : États-Unis-centrisme, manichéisme et essentialisme. Il n’est pas possible de reprendre l’ensemble des nombreux débats actuels liés aux études postcoloniales. En revanche nous comparons et retraçons ici les connexions entre les deux courants de pensée pour montrer en quoi les auteurs dits « postoccidentaux » ou « décoloniaux » ne tombent pas nécessairement tous et systématiquement dans trois écueils rédhibitoires qu’un public français réunit volontiers sous un péché capital: le communautarisme. Introduire une pluralité d’auteurs de ce courant aux positions contrastées ne nous épargne pas, au contraire, une critique qui choisit cependant de rester ouverte au dialogue avec des hommes et des femmes travaillant en Amérique latine et aux Etats-Unis : le philosophe argentin de la libération Enrique Dussel (Mexique), le sociologue péruvien Aníbal Quijano (États-Unis), le sémioticien et théoricien culturel argentin-américain Walter D. Mignolo (États-Unis), le philosophe colombien Santiago Castro-Gómez (Colombie), la sémioticienne argentine Zulma Palermo (Argentine), les anthropologues colombiens Arturo Escobar (États-Unis) et Eduardo Restrepo (Colombie), le sociologue vénézuélien Edgardo Lander (Venezuela), l’anthropologue vénézuélien Fernando Coronil (États-Unis), le philosophe portoricain Nelson Maldonado Torres (États-Unis), le sociologue portoricain Ramón Grosfoguel (États-Unis), la spécialiste en études culturelles et nord-américaine Catherine Walsh (Équateur) et la critique littéraire allemande Freya Schiwy (États-Unis)1.

Estudios decoloniales/postcolonial studies

2A priori les penseurs latino-américains et caribéens comme les « latinos » des États-Unis affichent leurs différences avec les postcolonial studies anglophones. La différence d’étiquette se justifie selon plusieurs auteurs [Nómadas, 2007 ; Grosfoguel, 2006] dans la mesure où leur pensée s’exerce dans des contextes géopolitiques différents, à partir de disciplines moins ancrées dans la littérature que dans l’analyse économique et où leur généalogie intellectuelle se nourrit de sources distinctes. C’est essentiellement à partir de 2006, dix ans après leurs premiers écrits collectifs vers 1996, que ces trois types de différences sont revendiqués (géopolitique, disciplinaire, généalogique). Mais le fait de se situer au même « emplacement » que les études postcoloniales n’est cependant pas sans profits symboliques dans le champ académique.

  • 2 De fait, une publication française récente sur le postcolonialisme, par ailleurs passionnante, ne c (...)

3Les théories postcoloniales étant un courant de pensée anglophone né dans les années 1980-1990 qui réfléchit sur les héritages coloniaux britanniques en Inde, en Australie, en Afrique et au Moyen Orient des xixe et xxe siècles, elles ignorent d’emblée l’expérience de l’Amérique latine, dont les pays prirent leur indépendance vis-à-vis de l’Espagne dès le début du xixe siècle2. La tradition de pensée sud-américaine, hispanophone et lusophone, est donc absente. La critique postcoloniale de l’eurocentrisme reste eurocentrique en limitant son champ de réflexion aux legs des empires nord-européens du xixe siècle.

  • 3 Les phénomènes économiques et culturels sont imbriqués dans la mise en place d’une valence différen (...)

4Mise à l’écart constatée, regrettée, analysée et finalement contrecarrée par la proposition de vocables distinctifs: postoccidentalisme, courant décolonial ou programme de recherche Modernité/Colonialité; adjectifs qui permettent de mieux mettre en évidence la permanence de la colonialité globale du pouvoir, du savoir et de l’être après la décolonisation. La notion de colonialité globale du pouvoir est introduite par le groupe pour faire référence à l’imbrication complexe et dynamique des phénomènes économiques et des processus socioculturels de racialisation (culturelles et linguistiques), de sexisation et de sexualisation3 dans les rapports de pouvoir et de savoir qui se mettent en place à partir de l’époque moderne, c’est-à-dire à partir du xve siècle. Une imbrication que les processus politiques de libération nationale réalisés au xixe siècle en Amérique latine n’ont pas réussi à transformer en profondeur [Castro-Gómez, Grosfoguel, 2007, p. 17].

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5Tel qu’il est diffusé et présenté en Amérique latine, le postcolonialisme anglo-saxon inclut les études subalternes4 nées aux Indes (R. Guha, P. Chatterjee et G. C. Chakravarty) mais surtout des auteurs uniquement appelés «  postcoloniaux » (H. Bhabha, G. C. Spivak, E. Said) qui réfléchissent à partir des contextes et des enjeux propres aux États-Unis (droits civiques, immigration, multiculturalisme). Ces auteurs s’inspirent essentiellement de la relecture du marxisme hétérodoxe (A. Gramsci) à partir des années 19565 et des volontés de dépassement du marxisme (M. Hardt, A. Negri, M. Lazarrato), du poststructuralisme (G. Deleuze, M. Foucault) et de la critique de la métaphysique occidentale (K. Marx, F. Nietzsche, M. Heidegger). «  Il s’agit d’un domaine théorique régional dont l’influence mondiale ne saurait être séparée de son enracinement dans de puissantes universités métropolitaines » [Coronil, 2006, p. 232]. Par contraste, les théories latino-américaines réfléchissent à partir des legs des empires espagnol et portugais du xvie au xxe siècle pour considérer le système-monde. Les héritages sont pensés non seulement comme coloniaux mais comme indissociablement modernes/coloniaux. Leur pensée puise dans les théories économiques de la dépendance ainsi que dans la philosophie de la libération. Autrement dit et contrairement aux études postcoloniales qui ont surtout pris racine dans les départements de littérature et qui s’attachent à déconstruire l’européocentrisme des discours, les études décoloniales articulent les analyses économiques, sociologiques et historiques avec des développements philosophiques. Mais par rapport aux analyses du système-monde, la culture a pour eux un rôle plus central: loin d’être un appendice mineur des processus économiques et politiques, elle est au contraire consti-tu-tive des processus d’accumulation capitaliste [Castro-Gómez, Grosfoguel, 2007]. Enfin, dernière différence revendiquée: des philosophes créoles et indiens des xixe et xxe siècles (José Carlos Mariátegui, Rodolfo Kusch, Fausto Reinaga, Manuel Quintín Lame) mais aussi des auteurs indiens et espagnols de l’époque coloniale (Waman Poma de Ayala, Bartolomé de Las Casas), des auteurs caribéens (Aimé Césaire, Franz Fanon) font partie de leur univers de noms tutélaires. « Les théoriciens décoloniaux pensent que c’est là, chez ces “penseurs subalternes” (et non dans les grandes figures académiques du marxisme et du post-structuralisme) qu’il faut aller chercher les fondements d’une théorie critique de la société » [Nómadas, 2007].

6Finalement, par rapport aux études postcoloniales, plusieurs points de différence revendiqués émergent : le caractère indissociable de la modernité et de la colonialité mis en place à partir de 1492, l’importance donnée aux dimensions économiques et sociales de la colonialité, la pensée enracinée dans les traditions de pensée du Sud du continent. Cela conduit les théories décoloniales à être beaucoup plus critiques que les études postcoloniales dont les ambiguïtés politiques ont été soulignées par Ella Shohat [1992 in 2007]. Les différences entre approches décoloniales et postcoloniales sont donc substantielles. Et les premières sont moins connues que les secondes. Toutefois, au lieu de regretter la subalternisation dont font l’objet dans le champ des sciences sociales anglo-américaines les publications en espagnol, il faut plutôt analyser comment elles nous parviennent aujourd’hui. Or le paradoxe est précisément que leur circulation est actuellement, en partie, liée à celle des théories postcoloniales.

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    Notes

    1 La précision de la discipline et de la nationalité de chaque membre sert principalement à mettre en relief le caractère hétérogène et pluridisciplinaire du groupe.

    2 De fait, une publication française récente sur le postcolonialisme, par ailleurs passionnante, ne contient aucun article sur l’Amérique latine : Marie-Claude Smouts, La situation postcoloniale, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2007. Au contraire un livre antérieur à la vague postcoloniale l’intégrait : Marc Ferro (dir.), Le livre noir du colonialisme, xvie-xxie siècle? : de l’extermination à la repentance, Paris, Robert Laffont, 2003.

    3 Les phénomènes économiques et culturels sont imbriqués dans la mise en place d’une valence différentielle et essentialisante des corps à partir de l’apparence et des comportements (phénotype, sexe, sexualité). La division du travail et la distribution des revenus s’organisent selon les sexes et les « nations/races ». Différences qui, par là même, deviennent significatives d’un point de vue économique. Les féministes réfléchissent également sur ces imbrications complexes en partant des rapports sociaux de sexe [Guillaumin, 1992 ; Kergoat, 2000].

    4 Les subaltern studies sont une série de volumes collectifs publiée par Oxford University Press-Dehli depuis 1982, qui portent le sous-titre : Writtings on South Asian History and Society et rassemblent une dizaine de chercheurs sous l’égide de l’historien bengali Ranajit Guha, marxiste dissident inspiré par les thèses de Gramsci et par les travaux d’historiens britanniques comme Edward P. Thompson, Hobsbawm, etc. Pour une présentation didactique, voir Pouchepadass [2000] et Merle [2004]. Dans sa version initiale des années 1980, non encore marquée par le tournant postcolonial des années 1990, ce courant a été davantage reçu, critiqué et travaillé en Amérique latine qu’en France. De fait les travaux latino-américains ont donné lieu à une compilation traduite en anglais : Ilean Rodriguez (ed.), The latin american subaltern studies reader, Duke, Duke University Press, 2001.

    5 En 1956 deux événements révèlent les côtés obscurs du communisme soviétique (le rapport de Khrouchtchev sur les erreurs de Staline en février et la répression des manifestations de Budapest en octobre). Nombreux sont alors les intellectuels qui quittent le parti communiste et recherchent une inspiration dans les marxismes hétérodoxes, que ce soit Aimé Césaire, E. P. Thompson, Charles Taylor, Ranajit Guha, Jean-Paul Sartre…

    6 Il n’est pas de notre ressort ici d’analyser la manière dont l’année 2005 a été un pivot pour que chemine une lecture postcoloniale de la situation politique française. Notons seulement que les premiers auteurs à publier en France et en français sur le postcolonialisme sont Mamadou Diouf, L’historiographie indienne en débat, colonialisme, nationalisme et sociétés postcoloniales, Paris, Karthala, 1999 (aujourd’hui il est professeur d’histoire à l’Université de Columbia), et Achille Mbembe, Afriques indociles. Christianisme, pouvoir et État en société postcoloniale, Paris, Karthala, 1988, puis De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, 2000. (Il est actuellement membre de l’équipe du Wits Institute for Social & Economic Research (WISER) de l’Université du Witwatersrand de Johannesburg en Afrique du Sud). Il faut attendre l’année 2005 pour que le sujet devienne une question sociale et politique en France et fasse l’objet de plusieurs publications. Neil Lazarus (dir.), Penser le postcolonial : une introduction critique, Paris, Éd. Amsterdam, 2006 ; « Pour comprendre la pensée postcoloniale », Esprit, n° 330, 2006 ; « La question postcoloniale », Hérodote, n° 120, 2006 ; « Postcolonialisme et immigration », sous la dir. de Sadri Khiari et Nicolas Qualander, Contretemps, n° 16, janv. 2006 ; « Faut-il être postcolonial? », sous la dir. de Laurent Dubreuil, Labyrinthe, n° 24, 2006 ; « Postcolonial et politique de l’histoire », Multitudes, n° 26, sept. 2006, « Qui a peur du postcolonial? », un dossier coordonné par Jim Cohen, Elsa Dorlin, Dimitri Nicolaïdis, Malika Rahal et Patrick Simon, Mouvements, n° 51, sept.-oct. 2007. Traduction également récente de Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture, Une théorie postcoloniale, Paris, Payot & Rivages, 2007 [1994] et de Gayatri Chakravorty Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler?, Paris, Éd. Amsterdam, 2009. Voir également Capucine Boidin, « L’Atlantique noir entre nord et sud », in C. Agudelo, C. Boidin et L. Sansone, Autour de l’Atlantique noir, une polyphonie de perspectives, Paris, IHEAL, 2009, p. 213-221.

    7 Voir également l’intervention de Loïc Wacquant au colloque « Racialisation, ethnicisation : contextes socio-historiques et enjeux sociaux contemporains » organisé par l’URMIS, AFRODESC-EURESCL, 24-26 nov. 2009, Université Paris 7 Diderot : les trois éléments qui donnent ce sens si particulier à ce qu’il propose de nommer la violence de la « domination raciale » aux États-Unis : la coexistence temporelle de l’esclavage légal avec la démocratie ; le principe d’hypodescendance (toute personne ayant un ancêtre esclave est considérée et se considère comme Noir ; un principe de généalogie « raciale » qui ne s’applique pas aux « autres » minorités (Irlandais, Polonais…) qualifiées « d’ethnies ». Les catégorisations ethnoraciales aux États-Unis conjuguent en effet plusieurs traits sui generis et non transposables à d’autres contextes sociohistoriques, ce que n’ignorent pas la plupart des chercheurs européens.

    8 Le Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO) est une institution internationale non gouvernementale, créée en 1967 qui entretient des relations officielles comme consultant pour l’UNESCO. Elle regroupe 259 centres de recherche et programme d’enseignement en sciences sociales dans 25 pays d’Amérique latine et caribéens, aux États-Unis et en Europe. Depuis plus de quarante ans, les activités de la CLACSO favorisent les liens entre intellectuels et mouvements sociaux. Une forte tradition d’approche critique qui s’attache à penser de manière intégrale les sociétés du sud du continent.

    9 Entre 1996 et 2007, onze livres collectifs sont publiés, six en espagnol en Amérique latine et les cinq derniers en anglais, dont voici les titres par ordre de publication : Pensar en los intersticios. Teoría y práctica de la crítica poscolonial, 1999 ; La reestructuración de las ciencias sociales en América latina, 2000 ; La colonialidad del saber : eurocentrismo y ciencias sociales, Buenos Aires, 2000 ; The modern/colonial/capitalist world system in the twentieth century, 2002 ; Indisciplinar las ciencias sociales. Geopolíticas del conocimiento y colonialidad del poder, 2002 ; Latin@s in the world system : decolonization struggles in the 21st century Us Empire, 2005 ; From postcolonial studies to decolonial studies, 2006 ; Globalization and decolonial thinking, 2006 ; ¿Uno solo o varios mundos? diferencia, subjetividad y conocimientos en las ciencias sociales contemporáneas, Bogotá, 2007.

    10 Histoire et théologie de la libération, Paris, Les Éditions de l’Atelier, 1989 ; 1492, L’occultation de l’autre, Paris, Les Éditions de l’Atelier, 1992 et L’éthique de la libération. À l’ère de la mondialisation et de l’exclusion, Paris, L’Harmattan, 2003.

    11 The darker side of the renaissance, Literacy, territoriality and colonization, Ann Arbor, The University of Michigan Press, 2003 [1995], Local histories/global design : coloniality, subaltern knowledge and border thinking, Princeton, NJ, Princeton University Press, 2000, et The idea of Latin America, Owford, UK, Blackwell Publishing, 2005.

    12 Compte rendu dans L’Homme, 1997, vol. 37, n° 141, p. 183-185. Serge Gruzinski rend compte de trois ouvrages pour souligner les qualités du premier et déplorer le manque d’originalité des deux autres. Walter Mignolo, The Darker Side of the Renaissance. Literacy, Territoriality and Colonization ; F. J. Cevallos-Candau et al. (eds), Coded Encounters. Writing, Gender and Ethnicity in Colonial Latin America ; E. H. Boone & W. Mignolo, eds., Writing without Words. Alternative Literacies in Mesoamerica and the Andes.

    13 Serge Gruzinski, Walter D. Mignolo, Local Histories/Global Designs. Coloniality, Subaltern Knowledges and Border Thinking, Princeton, Princeton University Press, 2000, Nuevo Mundo Mundos Nuevos, Reseñas de libros y CD roms, 2005, [En ligne], mis en ligne le 07 février 2005. URL : http ://nuevomundo.revues.org/index357.htmllang=fr. Consulté le 01 juillet 2009.

    14 Pour une analyse plus poussée de l’ouvrage, voir Irène Bellier, « Global challenge. À propos de l’Occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes. De Jean-Loup Amselle », in Civilisations, Revue internationale d’anthropologie et de sciences humaines, vol. LVIII, n° 1, p. 131-140.

    15 On comparera avec profit cette distinction avec celle, plus nuancée, que propose Benoît de l’Estoile [2008] entre « relations coloniales » et « colonisation ». Relations coloniales : différentes formes prises par les relations entre l’Europe et le reste du monde entre le xve et xxe siècles, que ce soit des missions religieuses ou scientifiques etc., marquées par la domination et la violence mais aussi par des appropriations mutuelles asymétriques. En ce sens la colonisation ou le contrôle direct ou indirect d’un territoire en vue de son exploitation n’est qu’un des modes de « relations coloniales ».

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    Pour citer cet article

    Référence papier

    Capucine Boidin, « Études décoloniales et postcoloniales dans les débats français », Cahiers des Amériques latines, 62 | 2009, 129-140.

    Référence électronique

    Capucine Boidin, « Études décoloniales et postcoloniales dans les débats français », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 62 | 2009, mis en ligne le 31 janvier 2013, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/cal/1620 ; DOI : 10.4000/cal.1620

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    Auteur

    Capucine Boidin

    Capucine Boidin est maître de conférences en anthropologie à l’IHEAL-Sorbonne Nouvelle Paris 3, membre du CREDA-UMR 7227, et chargée de cours de guarani à l’INALCO (Institut National de Langues et Civilisations Orientales). Parmi ses publications : avec Luc Capdevila et Nicolas Richard, Les guerres du Paraguay xixe-xxe siècle, Paris, Colibri, 2007 et avec Livio Sansone et Carlos Agudelo, L’Atlantique noir : une polyphonie de perspectives, Paris, IHEAL-CREDAL, 2009, et Guerre, Terre et métissage au Paraguay, Rennes, PUR, 2010 (sous presse). Ses recherches en cours portent sur l’évolution de la langue guarani dans le cadre d’un projet collectif sur les langues générales d’Amérique du Sud (xvie-xixe) : quechua, aymara, guarani, tupi.

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