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Lectures

Julie Hermesse, De l’ouragan à la catastrophe au Guatemala : nourrir les montagnes

Paris, Karthala, 2016
Patricia Díaz-Rubio
p. 175-178
Référence(s) :
Julie Hermesse, De l’ouragan à la catastrophe au Guatemala : nourrir les montagnes, Paris, Karthala, 2016, 352 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage – résultat de la thèse de doctorat en anthropologie soutenue par Julie Hermesse en 2011 à l’université catholique de Louvain – restitue le passage de l’ouragan Stan (2005) dans la municipalité de San Martín de Sacatepéquez, une localité agricole située au milieu de l’altiplano Mam, au Guatemala.

2Appuyé sur une expérience ethnographique – menée entre mars 2006 et août 2010 – et à partir d’une perspective qui rapproche l’écologie politique de l’anthropologie des catastrophes, ce travail vise à rendre compte de l’événement Stan, qui fait référence à l’ouragan mais aussi à la série de pluies torrentielles qui ont touché cette municipalité pendant le mois de juin 2005. L’ouragan est ici considéré comme un processus construit à double volet : comme un phénomène social et une construction symbolique permettant d’étudier la conservation et la transformation des représentations autour de la catastrophe, et comme le produit des conditions sociales – mais aussi économiques et politiques – qui contribuent ou qui permettent la production du désastre dans un contexte spatial déterminé, ici la localité de San Martín.

3L’ouvrage est divisé en trois grandes parties. La première est dédiée à expliquer depuis un regard historique, essentiel pour étudier les catastrophes comme des constructions à la fois synchroniques et diachroniques, les principes de causalité mécaniques qui sont à l’origine des désastres « naturels » qui ont touché la municipalité de San Martín. La déforestation, les problèmes fonciers, les transformations du territoire, la migration, entre autres, sont identifiés par Julie Hermesse comme les principaux facteurs de la détérioration environnementale de la zone, où les contraintes socio-économiques et écologico-politiques amènent les Tinecos – les habitants de San Martín – « à avoir des pratiques agricoles non durables pour l’environnement, qui, à terme, fragilisent toute une économie paysanne » (p. 298).

4Comprenant les catastrophes moins comme un phénomène naturel et plus comme le produit d’une (dés)organisation de la société, cet ouvrage rejoint ainsi la vision d’auteurs anglo-saxons comme Ben Wisner et ses collègues [1994] et des équipes latino-américaines appartenant à la Red de estudios sociales en prevención de desastres en América Latina1 ; ils sont les principaux contributeurs à une nouvelle conception des désastres, qu’ils considèrent comme le produit des pratiques économiques libérales et des niveaux actuels de destruction environnementale, en posant la question des inégalités socio-économiques à l’origine de ces phénomènes, notamment dans des localités agricoles et indigènes comme San Martín.

5La deuxième partie de l’ouvrage vise à rendre compte du processus de signification de l’ouragan par les habitants de San Martín, retracé à partir des récits locaux de son passage sur le village. Forte d’un travail ethnographique dense, qui a signifié pour l’auteure une véritable imprégnation sur le terrain de quatre années de recherche, l’anthropologue montre comment l’arrivée de Stan a rendu visible les nouveaux rapports entre les habitants et leur environnement sur le plan des pratiques comme sur le plan spirituel et symbolique. Dans le quatrième chapitre – intitulé « Transformation et actualisation des représentations coutumières » – elle explique, par exemple, comment la cohabitation des représentations coutumières mayas et des représentations évangéliques présentes à San Martín a signifié l’actualisation de certaines valeurs coutumières concernant l’environnement naturel – comme celles de type animiste qui considèrent les entités vivantes non humaines comme dotées d’intentions – permettant ainsi l’émergence des nouvelles explications de la catastrophe.

6L’exemple étudié par l’auteure montre comment, loin d’opérer par l’éradication des schémas culturels traditionnels, l’actuelle spiritualité des Tinecos semble intégrer les systèmes évangéliques et traditionnels mayas (p. 193), créant ce que nous pourrions nommer une cosmovision Mam-évangélique ; bien que celle-ci apporte parfois des explications divines au passage de Stan – le châtiment de Dieu –, les Tinecos continuent à expliquer le désastre et la relation de leur communauté à son environnement par des éléments hérités d’une culture mésoaméricaine, où les figures de l’invisible – les entités non humaines qu’ils considèrent comme étant dotées d’une âme, comme les montagnes – restent intimement liées aux dangers et aux nécessités de la pluie (p. 193).

7D’après Julie Hermesse, le processus par lequel les Tinecos représentent le phénomène désastreux met également en question les critères de construction institutionnels et objectifs des catastrophes, qui ne rendent compte ni de ses conséquences régionales ni des dynamiques locales qu’elles entraînent ou qu’elles modifient, en fonction de la configuration sociale, ethnique et religieuse des territoires affectés. Il s’avère nécessaire, comme le signale Virginia García-Acosta [2004], d’instaurer une lecture « anthropologico-historique des catastrophes » (p. 33) qui intègre la diversité et l’hétérogénéité de ces représentations. L’étude et la considération de ces éléments permettraient, selon l’ouvrage, de mieux comprendre le genre de pratiques et stratégies développées au niveau local pour limiter les éventuelles conséquences de nouvelles catastrophes comme Stan. Le concept de l’adaptation devient central dans l’utilisation actuelle que les Tinecos font de leur espace physique pour assurer leur permanence sur celui-ci.

8Les stratégies locales d’adaptation à l’espace à l’égard des risques de catastrophe – comme la construction par des villageoises des murs et de conduites pour mieux acheminer l’eau lors de fortes pluies – et les arguments mobilisés localement pour les expliquer, pourraient donner lieu à une lecture sociologique, qui n’est pas particulièrement développée dans l’ouvrage. Ce genre d’analyse pourrait éclairer les accords et les ruptures entre le modèle et le discours de gestion du risque mené au niveau local de la part des autorités guatémaltèques et les explications et stratégies menées par les propres habitants, ceux qui appartiennent à une société traditionnelle qui se heurte aux changements du monde et du modèle néolibéral, sans abandonner pour autant leurs propres systèmes de représentation.

9Dans la troisième partie de l’ouvrage, le phénomène Stan est pris comme un point de départ pour analyser le processus de représentation de l’environnement Tineco. Avec une démarche qu’elle revendique comme « descolienne » [Descola, 2005], l’auteure approfondit les conceptions de l’Être et ses propriétés chez les Mams, pour montrer comment les interprétations de cette société traditionnelle – l’Être, le Soi, l’Altérité, par exemple – déterminent sa manière d’expliquer l’environnement et ses dynamiques (p. 253). À la fin du dernier chapitre – intitulé « Modéliser les rapports à l’autre » –, elle retournera finalement au cas de San Martín pour en conclure que les différentes transformations sociales et économiques vécues dans cette localité de l’altiplano guatémaltèque n’ont pas seulement produit les conditions matérielles du désastre, sinon qu’elles ont amené également des réorientations culturelles qui modifient les propres relations traditionnelles des Tinecos avec l’Altérité – dans ce cas, la Nature –, et qui se traduisent dans la modification de leurs rapports aux figures de l’invisible.

10Dans le cas de San Martín, le discours des changements climatiques a fait resurgir chez les Tinecos l’importance des pratiques qui connectent les humains entre eux et avec la nature (p. 199), et même de certains rituels coutumiers destinés à « nourrir les montagnes », les remparts naturels qui protègent la localité des pluies ; néanmoins, les nouveaux rapports entre les habitants de San Martín et son environnement naturel ne représentaient pas forcément la prolongation d’une relation où c’est la Nature qui domine la situation ; ils rendraient compte, en revanche, d’une nouvelle situation dominée par le Soi, où « les êtres humains s’emparent de la Nature et de ce qui la compose afin d’assouvir leurs propres besoins en faisant fi de toute logique de réciprocité » (p. 293).

11On peut voir dans ce dernier chapitre l’intention de l’auteure de contribuer au débat des types de systèmes d’identification et de rapport à l’« autre » (p. 253) et leurs modifications. Bien que pertinent, ce chapitre à vocation théorique ne semble pas s’adapter à l’esprit d’une recherche pratique et très ancrée sur le terrain d’enquête, construite tout au long de l’ouvrage à partir de l’analyse des récits des habitants de San Martín et qui en constitue sa principale richesse ; l’ouvrage, en effet, peut être reconnu comme un bel effort de rendre compte, à partir d’une longue expérience ethnographique, des rapports sociaux mais aussi symboliques qui traversent un environnement jusqu’ici méconnu, que l’arrivée de la catastrophe rend visibles suite aux transformations socio-écologiques des dernières décennies et leurs conséquences. Par ailleurs, le livre qui est traversé de notes de terrain et de moments de réflexivité de la part de l’auteure propose également une méthodologie de recherche et une approximation à l’objet d’étude très illustrative, notamment pour les apprentis chercheurs intéressés par l’anthropologie de catastrophes ; il vise à montrer « combien l’analyse des catastrophes peut éclairer des objets à teneur proprement anthropologique qui se situent à l’interaction des systèmes physiques, biologiques et socioculturels » (p. 12), et l’objectif est atteint.

12Néanmoins, portant sur une réalité assez spécifique, les apports de cette recherche restent parfois trop liés aux particularités du terrain choisi et on peut difficilement extrapoler ses conclusions à d’autres exemples ou terrains au-delà du contexte centroaméricain. L’importance de ce genre de travaux – et de cet ouvrage en particulier – reste le fait de contribuer à une analyse écologico-politique des catastrophes, celle-ci étant décidément un objet de recherche complexe, situé à l’interface de l’environnement et ses représentations et des systèmes socio-économiques et leurs défaillances actuelles.

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Bibliographie

Descola Philippe, Par-delà nature-culture, Paris, Gallimard, 2005.

García Acosta Virginia, « La perspectiva histórica en la Antropología del riesgo y del desastre. Acercamientos metodológicos », Relaciones, estudios de historia y sociedad, vol. 15, n° 97, 2004, p. 125-142.

Wisner Ben et al., At Risk: Natural Hazards, People’s Vulnerability and Disasters, Londres/New York, Routledge, 1994.

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Pour citer cet article

Référence papier

Patricia Díaz-Rubio, « Julie Hermesse, De l’ouragan à la catastrophe au Guatemala : nourrir les montagnes », Cahiers des Amériques latines, 84 | 2017, 175-178.

Référence électronique

Patricia Díaz-Rubio, « Julie Hermesse, De l’ouragan à la catastrophe au Guatemala : nourrir les montagnes », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 84 | 2017, mis en ligne le 16 mai 2017, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/cal/4556

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Auteur

Patricia Díaz-Rubio

Master «Études du développement», Iedes-Paris 1.

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