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Dossier. Des sociétés en réseaux

Les réseaux transnationaux comme forme d’action dans les mouvements noirs d’Amérique latine

Carlos Agudelo
p. 31-48

Résumés

Depuis environ deux décennies, on assiste à la construction d’un « espace discursif symbolique et revendicatif transnational » des peuples noirs d’Amérique latine. Certaines formes d’action et de relation qu’adoptent quelques-uns des mouvements qui les représentent dans l’espace transnational sont communément dénommées « réseaux ». Cette appellation, d’usage généralisé, a été assumée de forme spontanée et « naturelle » comme désignant le mécanisme le plus efficace d’action, sinon le seul possible, dans le contexte actuel de globalisation. Le propos de ce texte est avant tout d’explorer les contextes dans lesquels se sont construits les dits réseaux. Nous jetterons également un regard panoramique sur la genèse, les caractéristiques et les différents acteurs du processus de construction et de fonctionnement de ces modes d’action et d’organisation. Enfin, nous nous poserons la question de la pertinence de cette forme de représentation pour notre étude de cas.

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Texte intégral

  • 1 Malgré la difficulté d’établir des statistiques démographiques raciales et ethniques en Amérique l (...)
  • 2 Les différences entre l’histoire, l’évolution et l’état actuel des populations noires et de leurs (...)

1Les populations d’origine africaine en Amérique latine, appelées également populations noires, afro-descendantes ou afro-américaines, représentent une proportion importante de la totalité des habitants du continent1. Elles ont été un élément central, aux côtés des peuples indigènes et en plus des migrations européennes, dans la construction socioculturelle de ces sociétés. Cependant, la reconnaissance de leur rôle a souffert de nombre d’ambiguïtés. Les Afro-descendants ont été en général cantonnés à un héritage d’ancienne main-d’œuvre esclave, à une revendication folklorisée de leurs apports culturels (musiques et danses devenues des symboles nationaux), ou bien à un déterminisme biologique qui les doterait de capacités favorables à la réalisation de prouesses sportives. Bien qu’immergés dans la masse de citoyens des républiques nées durant le XIXe siècle, ils ont toujours été l’objet de stéréotypes racistes et de formes soit subtiles, soit explicites de discrimination et de ségrégation exercées par la société. Par contraste avec l’importance des luttes politiques des mouvements noirs aux États-Unis, avec leur visibilité à l’échelle mondiale, les expressions de mobilisation et d’organisation de ces populations en Amérique latine, bien que présentes, ont été plutôt marginales2.

  • 3 Lorsque nous parlons de globalisation ou de mondialisation nous les donnons comme synonymes à part (...)

2Pourtant, depuis environ deux décennies, on assiste à la construction d’un « espace discursif symbolique et revendicatif transnational » des peuples noirs d’Amérique latine. Là, des processus locaux et nationaux s’entrecroisent avec d’autres, générés à une échelle qui transcende les frontières de chaque pays. Cet espace se constitue en champ « d’accumulation de forces » et peut devenir, par moments, le lieu de développement privilégié pour les mouvements qui s’y trouvent engagés. L’une des formes d’action et de relation que prennent quelques-uns des mouvements noirs en Amérique latine au sein de cet espace est communément dénommée « réseaux ». Cette appellation, d’usage généralisé, a été assumée de forme spontanée et « naturelle » comme désignant le mécanisme le plus efficace d’action, sinon le seul possible, dans le contexte actuel de globalisation3. Le concept de « réseaux » est en usage dans les sciences sociales depuis les années 1950, et s’est disséminé depuis lors de manière irrégulière dans ou en dehors des marges de ses diverses branches [Mercklé, 2004].

  • 4 Voir le travail encyclopédique de Manuel Castels, The Rise of the Network Society, 1996.

3À partir des années 1980 et 1990, on perçoit une quasi-généralisation de son usage pour définir des formes d’interaction entre divers types d’acteurs sociaux, avec certaines caractéristiques de fluidité qui les différencient des formes d’association, davantage structurées, conventionnelles et rigides. L’un des facteurs déterminants dans cette multiplication du terme appliqué à certaines relations sociales est le symbole du « grand réseau qui unit le monde » (Internet). Le pouvoir technologique et la multiplication des formes de circulation, le contrôle de l’information et de son incidence sur les mécanismes de régulation des procès économiques, culturels, sociaux et politiques, tout ceci fait voir à certains analystes les réseaux comme un nouveau paradigme social planétaire4.

4Notre recherche sur ce qu’on a appelé les « réseaux transnationaux des mouvements noirs en Amérique latine » est en cours d’élaboration. Le propos de ce texte est avant tout d’explorer les aspects constituant les antécédents de la construction des dits réseaux. Nous jetterons également un regard panoramique sur la genèse, sur les caractéristiques et sur les différents acteurs du processus de construction et de transformation de ces formes d’action et d’organisation. Enfin, nous nous poserons la question de la pertinence de cette forme de représentation pour notre étude de cas.

  • 5 En particulier ma thèse de doctorat « Populations noires et participation politique dans le Pacifi (...)
  • 6 Outre les sources bibliographiques et quelques autres courtes expériences de terrain, les résultat (...)

5Quelques-unes des informations qui servent de point de départ pour ce travail proviennent d’une analyse du mouvement social et politique noir en Colombie5. Les informations qui concernent d’autres pays d’Amérique latine et d’autres espaces importants dans les dynamiques internationales qui nous intéressent proviennent de sources diverses et sont encore à l’état de collecte et d’analyse6.

Quelques antécédents

6Pour comprendre la naissance des « réseaux transnationaux des mouvements noirs en Amérique latine », il est nécessaire de revenir aux éléments de contexte qui caractérisent la période dans laquelle les dites dynamiques politiques font leur apparition sur la scène transnationale.

7C’est autour des années 1990 qu’apparaissent, comme produits de la confluence de facteurs d’ordre national et international, des changements significatifs dans la situation « d’invisibilité » politique des mouvements noirs. Des processus organisationnels commencent alors à se dynamiser, et les revendications de ces mouvements intègrent les agendas politiques nationaux. Plusieurs pays adoptent des réformes constitutionnelles incluant des droits spécifiques pour les populations noires (le Nicaragua, le Brésil, la Colombie, l’Équateur). Dans d’autres pays des lois sont votées ou des instances officielles créées, destinées aux populations d’origine africaine (le Honduras, le Pérou, le Panama, l’Uruguay). Ces réformes ont lieu dans le cadre de la reconnaissance de la multiculturalité et de la diversité des sociétés nationales. Jusqu’alors, ces pays étaient régis par un discours universaliste et par la revendication du caractère de républiques métisses [Wade, 1997 (a) ; Wade, 1997 (b) ; Wade, 1999, p. 3-16 ; Gros, 1997], l’espace très réduit de reconnaissance de l’altérité étant occupé presque exclusivement par les peuples indiens.

8Dans le contexte de la globalisation et comme aboutissement d’intérêts divers, prend alors racine la reconnaissance des droits des peuples autochtones ainsi que son articulation aux stratégies de lutte contre l’exclusion, la pauvreté, la protection de l’environnement et de la biodiversité. Les discours qui circulent dans l’espace international à propos de la « gouvernance démocratique », la réduction de l’emprise de l’État et la décentralisation sont associés au besoin de donner de la représentativité à de nouveaux interlocuteurs sociaux ; parmi eux, les peuples autochtones auront une place privilégiée. À ceci s’ajoutent les discours sur le développement durable, la protection de la biodiversité et de l’environnement. Ce sont des aspects dans lesquels les groupes ethniques devront également prendre un rôle central.

9C’est ainsi que des acteurs de premier ordre dans les transformations politiques publiques opérées dans les pays latino-américains introduisent dans leurs discours et dans leurs programmes des problématiques concernant les populations noires. Parmi ceux-ci nous pouvons mentionner la Banque mondiale (BM), la Banque interaméricaine de Développement (BID), l’Organisation des Nations unies (ONU), le Programme des Nations unies pour le Développement (PNUD), l’UNESCO, quelques grandes fondations et des ONG de coopération et de développement.

10Regardons quelques exemples tirés de textes d’organismes tels que la Banque mondiale et la Banque interaméricaine de Développement : « le représentant de la Banque interaméricaine de Développement a recommandé d’évaluer, dans le cadre des recensements et des enquêtes auprès des ménages, la situation des peuples autochtones et des Afro-Latino-Américains, en se fondant sur des indicateurs économiques et sociaux. Ces indicateurs permettraient de se faire une meilleure idée de la pauvreté de ces groupes. Il a également suggéré de mieux intégrer la société civile, notamment les organisations non gouvernementales, dans les projets, d’investir davantage dans l’éducation des femmes autochtones et d’origine africaine, étant donné le nombre élevé d’analphabètes parmi elles, et d’entreprendre des programmes de lutte contre la violence et la persécution dont sont victimes les peuples autochtones et les Afro-Latino-Américains ». [Extraits du Rapport « Conférence Mondiale contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l’intolérance qui y est associée », Comité préparatoire. Deuxième session, Genève, 21 mai – 1er juin 2001].

11En juillet 2002, l’Institut interaméricain pour le Développement social du BID réalise à Washington un cours de « gestion sociale » pour 20 leaders noirs latino-américains. Les objectifs de la formation organisée par le BID étaient d’apprendre à exécuter des projets et à rédiger des rapports, établir des stratégies, négocier, écouter, résoudre des conflits, rédiger un budget et comprendre le processus de prise de décisions. D’après le BID, « pour sortir du cercle vicieux de l’exclusion (…), il est besoin de leaders afro-descendants avec les connaissances et la préparation nécessaires pour s’incorporer à des programmes de développement et qui soient capables d’influencer les processus politiques locaux et nationaux ». Le BID soutient sa politique face aux populations noires dans sa déclaration de mission « Sur l’exclusion sociale » (www.iadb.org).

12Pour ce qui est de la Banque mondiale (BM), son intérêt pour les populations noires se présente comme le produit de l’important processus de visibilité qui s’opère dans les années 80-90 (des statistiques sont publiées au Brésil ainsi que des études sociodémographiques (Colombie, Pérou, Équateur), et la définition du « facteur race » comme mécanisme d’exclusion sociale est adoptée). La BM était déjà engagée dans la « lutte contre la pauvreté » et travaillait sur les populations indiennes – la directive de la BM pour les peuples indiens prend vigueur en 1991. En juin 2002, la BM, avec des institutions comme la BID (Banque interaméricaine de Développement), la Fondation interaméricaine et Dialogue interaméricain, travaillent au montage de la « Consultation interinstitutionnelle sur les Afro-Latino-Américains ». D’après la présentation faite dans le rapport de cet événement, ladite consultation doit devenir un organisme permanent avec la participation d’autres institutions comme la OPS (Organisation panaméricaine de la Santé), le PNUD (Programme des Nations unies pour le Développement), la Fondation Ford, la Fondation Rockefeller, etc., dans le but « d’augmenter la conscience chez les communautés internationales responsables des politiques de développement au sujet des problèmes rencontrés par les peuples d’ascendance africaine dans l’Amérique latine et les Caraïbes » [Banque mondiale, 2000]. La BM reconnaît « le long abandon des affaires en relation avec la race en Amérique latine de la part des gouvernements et des institutions internationales » et la relation qui existe « entre la race, la pauvreté généralisée et l’exclusion sociale, d’une part, et la disparité des revenus, de l’autre ».

13Dans l’évaluation des facteurs qui entrent en jeu dans la titularisation collective des terres en faveur des communautés indiennes et afro-colombiennes du Pacifique, et des Comités régionaux du PMRN (Plan d’aménagement des ressources naturelles), en août 1994, la BM amplifie sa notion de peuple indigène afin d’inclure les communautés noires définies par la loi 70 de 1993 (sur la titularisation collective des terres pour les communautés noires). Le cas du PMNR est paradigmatique de la politique de la BM vis-à-vis des groupes ethniques et de l’environnement. La Banque définit tout d’abord le PMRN et ensuite, pour garantir la pérennité de celui-ci, investit dans les groupes humains se trouvant déjà sur place. À partir de cette expérience, la prise en compte des populations noires non rurales passe par le biais des politiques contre la pauvreté.

14La BM « est convaincue du fait que la seule manière possible de réduire réellement la pauvreté et l’exclusion sociale dans nos pays prestataires est d’offrir aux pauvres les conditions et les instruments appropriés afin qu’ils se fassent entendre dans la prise de décisions sur le développement et, ainsi, puissent sortir eux-mêmes de la pauvreté » (www.bm.org).

  • 7 Sur ce point, la bibliographie est riche et diverse. Sur la mobilisation indienne dans le contexte (...)

15Dans le cadre de la reconnaissance de la diversité ethnique en Amérique latine, les protagonistes centraux continuent d’être les peuples autochtones et, comme on a pu le voir dans le cas des politiques de la BM et du BID, ce sont ces groupements de population à qui, en premier lieu, profitent les plans et les projets. Depuis les années 1970 le mouvement indien se consolide graduellement. Quelques mouvements noirs s’inspirent de l’exemple de l’importante mobilisation indienne pour activer leurs droits7. L’impulsion que prend cette dynamique de visibilité s’inscrit également dans la nouvelle dimension que prennent les luttes des mouvements noirs aux États-Unis, la défaite de l’Apartheid, le mélange d’images de leaders politiques, artistes ou sportifs, tels Malcom X, Martin Luther King, Nelson Mandela, Bob Marley et Michael Jordan. Des expressions culturelles comme le reggae, le rap et le hip hop s’ajoutent à une relance de l’Afrique comme imaginaire identitaire d’origine pour les peuples noirs du monde [Sansone, 1998, p. 227-237 ; 2000, p. 87-120].

  • 8 Pour ce qui est de la Colombie, nous avons le Palenque de San Basilio, sur la côte caraïbe, près d (...)

16Dans ce contexte, des processus locaux de résistance historique à l’esclavage – le marronnage, ses espaces de résistance (palenques, rochelas, cumbes et quimlombos), ainsi que leurs leaders – prennent une nouvelle dimension. Le cas le plus visible est celui de Zumbi et celui du Quilombo de Palmares au Brésil ; mais d’autres cas similaires deviennent des symboles actuels de mobilisation8. Des événements comme le projet « La Route de l’Esclave » promu par l’UNESCO à partir de 1994 et la « Conférence mondiale contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l’intolérance qui y est associée », organisée par l’ONU à Durban (Afrique du Sud) en 2001, se constituent comme des espaces transnationaux depuis lesquels s’accroît la visibilité du processus de production discursif, des revendications, de la mobilisation et des leaderships intellectuels et politiques des mouvements noirs, sans précédent en Amérique latine.

  • 9 Le concept de diaspora est développé par Hall et Gilroy [1993] et par Hall [1994]. Cette catégorie (...)

17Dans le domaine des sciences sociales, les analyses sur les processus de construction identitaire historique et sociale de ces populations se renouvellent. Dépassant les approximations culturalistes et historicistes, prennent alors racine des concepts comme ceux de diaspora, et d’identités hybrides, contextuelles, multiples, pour rendre compte de la complexité de la problématique qui concerne ces populations et les sociétés dans lesquelles elles se trouvent immergées9.

18Un autre élément contribuant à la construction de visibilité et à la création des formes transnationales d’action politique des mouvements noirs en Amérique latine est l’opposition générale qui se forge face à la globalisation. C’est surtout le cas en ce qui concerne les aspects économiques de la mondialisation (la toute-puissance du marché et le néolibéralisme). Cet activisme contestataire qui s’est d’abord fait connaître comme mouvement d’antimondialisation, prône plutôt aujourd’hui « l’altermondialisation », dans la mesure où il se reconnaît comme expression du contexte global des échanges et des relations à échelle planétaire. Il revendique en ce sens les possibilités d’une mondialisation alternative. Les secteurs les plus visibles sont constitués par les diverses branches du mouvement écologiste de type Greenpeace, des organisations sous forme de réseaux comme ATTAC (Association pour la taxe des transactions financières et l’action citoyenne), AGP (Action globale des peuples), « Vía campesina », ainsi que des mouvements culturels et ethniques. Des événements comme le sommet de Porto Alegre ou la réalisation de grands meetings et de réunions planétaires qui se confrontent à la mondialisation économique (mondialisation soutenue par les entités financières transnationales et par d’autres instances internationales) montrent leur grande capacité de mobilisation, les effets médiatiques de celle-ci et sa capacité de multiplication. Quelques mouvements noirs en Amérique latine sont liés à ces processus et revendiquent leur participation aux dits réseaux comme partie intégrante de leur plate-forme de lutte.

Les mouvements noirs dans le Pacifique colombien : entre l’exemple indien et l’instrumentalisation de la législation internationale

19Dans le département du Choco (sur la côte Pacifique de la Colombie), la construction d’un important mouvement noir avait déjà pris son essor depuis le milieu des années 1980. La dynamique politique produite par la proposition de la formation d’une Assemblée nationale constituante (ANC), avait créé des conditions favorables permettant au mouvement d’atteindre une dimension régionale et nationale. La période précédant les sessions de l’ANC fut pour le mouvement un moment clef de ce processus. Regardons les traits initiaux les plus généraux du mouvement.

20Il s’agissait d’organisations de paysans noirs dont la revendication fondamentale était la demande de reconnaissance de la propriété du territoire qu’ils habitaient et où ils développaient leurs activités productives. Ces pratiques étaient revendiquées comme écologiquement appropriées et en phase avec une tradition culturelle propre en tant que groupe d’ascendance africaine. Le droit à la propriété de la terre s’articule donc avec une autodéfinition comme groupe ethnique et avec un caractère de « gardiens de la nature ». Mais la cristallisation de ce discours, intégrant des droits paysans, l’identification ethnique et la préservation de la nature, s’est produite de manière graduelle.

  • 10 L’Accord international du Travail, relatif à la protection et à l’intégration des populations indi (...)

21Les avancées de l’exploitation forestière intensive de la part de certaines entreprises présentes dans la région commencent alors à être perçues comme un problème majeur pour la survie et pour l’occupation de l’espace d’habitat des paysans noirs (particulièrement dans la zone qui correspond à la partie médiane du fleuve Atrato). Le discours du droit à la propriété de la terre s’inspire de la revendication paysanne classique, mais ici articulée avec la revendication d’une spécificité culturelle, s’inspirant cette fois-ci de la dynamique d’organisation que les Indiens développaient déjà, de leur côté, dans ce même département. L’un des secteurs du mouvement paysan noir du Choco développe une stratégie conjointe de « défense du territoire bi-ethnique indien et noir ». La légitimité et la reconnaissance de la cause indienne jouent à la faveur des revendications des populations noires. Pour la première fois en Colombie, les mouvements noirs revendiquent leur droit à être considérés comme des sujets de la Convention de l’OIT pour les populations autochtones, mettant en avant leur origine tribale africaine et leurs spécificités culturelles, et s’appuyant pour ce faire sur une loi nationale qui approuve le dit accord international10.

  • 11 La présence de ces organismes internationaux prend place dans des politiques de développement qui (...)

22C’est à cette même époque qu’un projet de coopération technique internationale11, le DIAR (Développement intégral agricole rural), établi dans la région, diagnostiquait que ces populations avaient développé un système de production assurant la préservation de la forêt, tandis qu’il questionnait les méthodes des entreprises d’exploitation. Il faut préciser qu’à ses débuts, la mobilisation des membres de l’ACIA (Association paysanne intégrale de l’Atrato) était axée sur le droit à la propriété de la terre, revendiquant son caractère paysan et mettant en cause le rôle de « garde forestier » que l’État colombien leur assignait de manière implicite, tout en méconnaissant leurs droits sur le territoire. Mais le processus même de consolidation de leurs revendications fut influencé par la position du DIAR et par la force que prenait la cause écologiste au niveau global. Ils ont su articuler leurs doléances territoriales et culturelles en s’appuyant sur la figure de « protecteurs de la nature ». Le rôle joué par ces facteurs d’ordre international (le DIAR, la légitimité du discours écologiste et la reconnaissance des droits pour les groupes ethniques par le biais de traités comme l’OIT) est central pour comprendre la force que ce mouvement prend sur le plan national.

Le « Procès des Communautés noires – PCN » de Colombie. Projet national, discours global

23En 1993, prend corps la proposition de création d’un mouvement politique national qui réunit initialement, à l’exception des organisations du département du Choco (Pacifique nord), tous les autres participants du processus de coordination actif dans le procès aboutissant à la loi 70 de 1993 – loi de titularisation collective des terres pour les communautés noires. Ce projet prend le nom de « Procès des Communautés noires – PCN ». D’après les dirigeants du PCN, leur discours pragmatique s’est construit au fur et à mesure que se systématisait l’expérience de contact avec les populations des fleuves du Pacifique, ajoutant ainsi de nouveaux éléments à l’expérience déjà acquise par l’ACIA.

24Sur la scène internationale, le PCN se présente comme l’interlocuteur des communautés noires colombiennes bénéficiant du meilleur niveau de reconnaissance de la part d’organisations non gouvernementales. Il fait partie des réseaux transnationaux de la lutte anti-globalisation. Des dirigeants du PCN ont réalisé plusieurs tournées et visites à l’étranger. Il s’est parfois agi de réunions et de rencontres de coordination de tâches avec des mouvements noirs au niveau des pays andins et de l’Amérique latine. Ils ont également réalisé plusieurs visites en Amérique du Nord (États-Unis et Canada) et en Europe afin de dénoncer la violation des droits de l’Homme à l’encontre des populations noires en Colombie, ainsi que pour présenter quelques projets de coopération. Ils s’affirment également comme partie prenante des campagnes contre la mondialisation développées par le fort courant des organisations qui se sont constituées dans ce but durant ces dernières années.

Éclosion des réseaux transnationaux

25Parmi les éléments que l’on vient de présenter comme antécédents de l’apparition des réseaux transnationaux, il faut compter les contacts et les échanges entre leaders et représentants de mouvements noirs de différents pays de l’Amérique latine : ceux-ci créent, dans ce contexte, de nouvelles initiatives de coordination et d’actions politiques, plus concentrées et revendiquées explicitement comme des « réseaux ». Pour chacune de ces expériences, certains leaders jouent un rôle fédérateur, devenant alors leur axe de coordination. Chaque formation de réseau est précédée de rencontres et de contacts dans le cadre de séminaires, de forums ou de colloques transnationaux, à propos de la problématique raciale, environnementale, des droits de l’Homme ou altermondialiste. Ces événements sont proposés par quelques mouvements nationaux ou par les groupes dont les leaders vont prendre en charge la proposition de réseau ; ils sont aussi à l’initiative d’organismes et d’institutions internationales de coopération et de développement que nous avons déjà mentionnés.

26La première expérience à propos de laquelle nous ayons des renseignements se manifeste en 1992. Il s’agit du « Réseau de femmes afro-latino-américaines et caribéennes » fondé en 1992 dans le cadre de la « Première rencontre de femmes noires » réalisée en République dominicaine. Cette organisation apparaît, à son tour, comme une expression du mouvement féministe latino-américain et caribéen, à l’articulation des revendications de genre et de race. Ce réseau est conçu comme un espace de coordination d’initiatives aptes à améliorer la visibilité des problèmes des femmes noires en matière d’identité, de discrimination, de santé, de travail et d’intégration ; il a également pour but de constituer une dynamique horizontale, démocratique, de réflexion politique et d’élaboration de propositions. Dans le réseau participent des représentants de l’ensemble des pays de l’Amérique centrale et de quelques pays des Caraïbes. La dirigeante la plus reconnue dans ce processus est l’Afro-Costaricienne Epsy Campbell, leader politique féministe et communautaire.

27Deux ans plus tard, en 1994, apparaît, par l’initiative du mouvement noir de l’Uruguay « Mundoafro », le « Réseau Continental des organisations afro-américaines », créé à l’occasion de leur premier « Séminaire contre le racisme et la xénophobie » à Montevideo. Ayant comme objectif stratégique le combat contre le racisme et la discrimination à travers des actions coordonnées sur l’ensemble du continent, il nous semble intéressant de souligner ici l’explication donnée par ses concepteurs des principes du fonctionnement de ce réseau :

« 1 – Rapport démocratique entre les membres.
2 – Sens de l’horizontalité dans les rapports.
3 – Préservation de l’autonomie et de l’autodétermination des organisations membres.
4 – Dynamisme dans les actions conjointes.
5 – Ouverture à la participation, aux discussions et aux propositions. »

28À cette initiative participent des organisations du Honduras, du Costa Rica, du Pérou, de la Colombie, de l’Uruguay, de l’Argentine, du Paraguay, du Brésil, de l’Équateur et des États-Unis. Romero Rodriguez est le dirigeant afro-uruguayen le plus remarqué dans ce processus.

  • 12 L’une de ces particularités est la présence en Amérique centrale de la population garifuna. Ce gro (...)

29En 1995 est créée l’Organisation noire centraméricaine – ONECA, conformée par des représentants du Honduras, du Panama, du Nicaragua et du Belize. Ce mouvement revendique les mêmes principes de fonctionnement, sous forme de réseau, que le « Réseau continental » dont il affirme faire partie, mais avec une attention particulière accordée à la situation de l’Amérique centrale12. La personne la plus remarquée à cet égard est l’Afro-Hondurien-Garifuna Celeo Alvarez.

30Le réseau « Afro-Amérique xxi » apparaîtra l’année suivante, en 1996. Le contexte de sa création est l’élaboration d’un travail de collecte d’informations sur la situation des populations noires dans plusieurs pays d’Amérique latine, ainsi que le contact avec des leaders noirs. Cet inventaire avait pour but de stimuler l’affirmation des organisations déjà existantes ainsi que la formation d’autres, nouvelles, là où le besoin se ferait sentir. En novembre 1996, le projet Afro-Amérique xxi est lancé dans le cadre d’un « Forum sur la pauvreté et les minorités en Amérique latine et dans les Caraïbes ». Avec la participation de 15 pays, les objectifs de cette initiative sont similaires à ceux que présente le « Réseau continental ». C’est l’Afro-Jamaïcain/États-Unien Michael Franklin qui jouera un rôle central dans la formation d’Afro-Amérique xxi. Avec un appui important de la part du BID et d’autres institutions aux États-Unis, cette organisation aura à ses débuts une plus grande capacité de coordination et réussit ainsi à regrouper la plupart des mouvements noirs de l’Amérique latine.

31En 2000, durant l’une des réunions continentales de préparation de la « Conférence mondiale contre le racisme, la discrimination, la xénophobie et l’intolérance qui y est associée » se crée à San José de Costa Rica « l’Alliance stratégique afro-latino-américaine et caribéenne » qui se donne comme objectifs : de rendre visible la présence des communautés afro-américaines et caribéennes comme de leurs organisations ; d’assurer l’équité et l’accès de ces communautés à toutes les instances et aux ressources économiques, sociales, politiques et culturelles ; d’adopter des perspectives de genre et ethno-raciales ; d’œuvrer à la fortification et à la pleine participation des communautés afro-latino-américaines et caribéennes.

32« L’Alliance » est l’expression de contradictions au sein du mouvement noir continental, qui s’aiguisent dans le processus de préparation préalable à la conférence de Durban. Dans cette dynamique, Michael Franklin sera isolé par rapport à la majorité des mouvements de la région. Afro-Amérique xxi est alors très fragilisée. Les leaders à l’initiative de « l’Alliance » sont Romero Rodríguez d’Uruguay, Celeo Álvarez du Honduras, Epsy Campbell du Costa Rica, Edna Roland du Brésil, Jesús Chucho García du Venezuela et Carlos Rosero de Colombie.

  • 13 On n’a pas accès à des statistiques sur le nombre de parlementaires noirs en Amérique latine, mais (...)

33Finalement, depuis 2003, des réunions de parlementaires noirs des Amériques commencent à avoir lieu, dans le but de construire des mécanismes de coordination de certains efforts, tels l’appui et la participation active à tous les processus de revendication des droits des populations d’origine africaine sur le continent. La première réunion a lieu à Brasilia, la deuxième à Bogota en 2004, et en 2005, c’est San José y Limón au Costa Rica qui accueille l’événement. Ces réunions ont trouvé l’appui d’organismes internationaux comme le BID et le PNUD, et de quelques organisations nationales de populations noires. Enfin, de manière ponctuelle, on a constaté la participation de parlementaires de différents pays. Au Costa Rica, avec la participation de parlementaires de 22 pays du continent (incluant le Canada et les États-Unis), on décide de la création du « Parlement noir des Amériques ». L’un des aspects dénoncés par les parlementaires qui, jusqu’à aujourd’hui, s’intègrent à ce processus, est la sous-représentation politique des populations d’origine africaine dans la région13. L’organisation en réseau est posée comme la forme d’action la plus efficace pour coordonner les travaux de ce groupe. « Nous appelons à établir des alliances avec des organismes internationaux, ainsi qu’avec nos gouvernements nationaux, régionaux et locaux. De la sorte, la force de l’expérience dans le travail des autres réseaux sera accumulée, au lieu qu’on s’y substitue » (Déclaration finale sur la rencontre parlementaire du Costa Rica). La leader Epsy Campbell, parlementaire pour le Costa Rica, aux côtés d’autres parlementaires de ce pays, de la Colombie, du Brésil et du Canada, composent l’instance directive provisionnelle.

Le fonctionnement des réseaux. Entre possibilités et limites

34Une fois les réseaux constitués, on retrouve des formes de fonctionnement similaires. La communication entre l’ensemble des membres s’effectue par Internet : des pages web permettent l’accès à des documents, à des informations et parfois à des outils interactifs (forums, courriers d’opinion, débats, etc.). Mais il faut préciser qu’au sein de chaque organisation, la majorité des militants, faute de moyens de communication appropriés, ne peut prendre part activement à la vie du réseau. Le contact direct est encore plus restreint avec les leaders, qui ont une représentativité dans l’espace international et qui assument le rôle de porte-parole de leurs organisations. Parfois, ce sont les institutions qui promeuvent des rencontres où un accord parmi les membres détermine qui peut ou non y assister selon un système d’invitations personnelles. Les rencontres internationales se produisent très rarement dans le seul objectif de développer les activités du réseau. En général, ce sont des réunions où l’on débat de thèmes en rapport avec les problématiques des populations noires, qui sont le point de départ pour des rencontres parallèles parmi les membres du réseau en présence. Parfois c’est justement dans ce type d’événement que les réseaux se créent. Une étude concernant 35 réunions internationales entre 1990 et 2005 montre bien ce phénomène. Bien souvent les mouvements noirs ont des ressources insuffisantes pour financer de manière autonome des rencontres transnationales. Les différentes institutions internationales en interaction avec les mouvements se trouvent alors, en ce sens, en position clef. Les principales institutions ont également adopté la forme de réseau comme mécanisme d’association pour agir sur la problématique raciale en Amérique latine. Au cours de l’année 2000 apparaît l’IAC (Consultation Inter-agences sur la race en Amérique latine). Les principales institutions participantes sont la Banque mondiale, la Banque interaméricaine de Développement, le Département de développement international du Gouvernement d’Angleterre, l’Organisation panaméricaine de la Santé, la Fondation Ford, la Fondation interaméricaine, la Commission des Droits de l’Homme de l’Organisation des États américains et Dialogue Interaméricain (organisme du BID), qui sert de secrétariat de l’IAC.

Tableau n° 1 : Fréquence de présence des leaders dans des rencontres internationales

NOM

PAYS

ORGANISATIONS

% DE PARTICIPATION

Romero Rodriguez

Uruguay

Mundo Afro
Coordination «Alianza estratégica»

56 %

Epsy Campbell

Costa Rica

Partido de Acción ciudadana
ONECA – Organización negra centroamericana «Alianza estratégica»

42 %

Carlos Rosero

Colombie

PCN – Proceso de comunidades negras «Alianza estratégica»

39 %

Churcho Garcia

Venezuela

«Fundación Afroamerica»«Alianza estratégica»

39 %

Celeo Alvarez

Honduras

ODECO – Organización de desarrollo étnico comunitario
ONECA
«Alianza estratégica»

33 %

Edna Roland

Brésil

Fala Preta
Geledés
«Alianza estratégica»

21 %

Michael Franklin

États-Unis

OAA – Organization of Africans in the Americas «Afro-america XXI»

12 %

Source : à partir de l’étude de 35 rencontres ayant eu lieu entre 1992 et 2005.

35Pour l’ensemble des réunions mentionnées plus haut, le taux de soutien des organisations de l’IAC a été de 62 %, alors que d’autres organismes comme l’ONU ou l’UNESCO ont participé dans 23 % des cas. D’après cette même étude, on observe aussi la présence régulière des leaders des organisations les plus visibles dans l’espace transnational.

Couverture du rapport d’un atelier organisé en 2004 par l’IAC à La Ceiba (Honduras)

Couverture du rapport d’un atelier organisé en 2004 par l’IAC à La Ceiba (Honduras)

36Ces leaders sont l’axe fondamental de fonctionnement des réseaux ; mais entre ceux-ci, il existe une certaine forme de hiérarchie. Ce sont les concepteurs des réseaux qui détiennent la plus grande partie de l’autorité et de la visibilité, ou bien ceux qui ont de meilleures relations et une plus grande capacité d’interlocution avec les institutions de soutien ; il en va de même pour ceux qui ont des facilités de déplacement vers les centres de décision concernant l’organisation d’événements, ou bien ceux qui captent les aides financières. En général, les représentants occupant le devant de la scène internationale sont non seulement des leaders reconnus par leurs propres mouvements mais aussi des personnes possédant un capital culturel qui facilite leur rôle d’interlocuteur dans ce milieu. Dans les cas étudiés, il s’agit d’intellectuels professionnels, avec une expérience du travail de type expertise au sein d’organismes nationaux ou internationaux, autour de thèmes connexes à leurs revendications.

37On peut aussi observer une certaine localisation hiérarchique des espaces d’action des réseaux. En ce sens, des villes comme Washington, siège de l’IAC ? (et de ses principaux membres) et Genève, siège de la Commission des droits de l’Homme des Nations unies (où se réunit le « Groupe de travail sur les populations afro-descendantes », créé à l’occasion de la « Conférence de Durban »), sont des pôles de concentration de l’activité. Très souvent les réseaux prennent la forme d’un rapport bilatéral entre d’un côté les leaders qui représentent leurs mouvements et des intérêts locaux ou nationaux spécifiques, et de l’autre côté un organisme international avec lequel on gère un projet, tandis que la relation avec les autres membres du réseau passe au deuxième plan.

38Un aspect qui rend évident la flexibilité de la participation dans le réseau est l’autonomie des organisations membres. Chaque groupe décide de son degré de participation à une initiative déterminée en fonction de sa priorité locale. Un membre peut, par périodes, « disparaître » du réseau pour ensuite s’y réintégrer en fonction de ses propres disponibilités.

39Pour les mouvements noirs, il est très important de tenir le discours sur l’appartenance à une communauté dans un sens transnational (la diaspora noire, l’histoire collective, l’Afro-descendance, le fait d’être victimes du racisme et de la discrimination, etc.). Ceci est un facteur de légitimation et un renforcement des revendications des mouvements dans leurs espaces locaux et nationaux. On peut cependant souligner que l’action à l’intérieur des réseaux transnationaux est aussi fonction d’intérêts établis de « l’intérieur ». La participation aux réseaux est prioritaire dans la mesure où ils contribuent aux projets politiques de chaque groupe sur la scène nationale à un moment donné. De toutes manières, il ne faut pas oublier les imbrications de plus en plus fréquentes entre les scènes nationales et transnationales, de sorte que les revendications les plus locales (territoriales, en faveur de droits économiques, sociaux ou politiques, par exemple) peuvent nourrir les domaines de lutte transnationale de par la légitimité donnée aux mouvements en tant que porte-parole et représentants de « causes » tangibles.

Conclusions

40À l’issue de ce regard panoramique sur les formes d’organisation que prennent les mouvements noirs à l’échelle transnationale, et qu’ils revendiquent en tant que réseaux, on peut conclure que, en effet, il s’agit là de formes d’action et d’organisation possédant un faible degré de formalisation. Elles regroupent ces mouvements avec une intensité changeante, selon des facteurs qui déterminent le degré de priorité ou d’investissement dans l’action. Cette définition rejoint la synthèse proposée par Colonomos [1995] dans son travail, ainsi que la référence classique à Granovetter [1973, p. 1360-1380] à propos de l’efficacité des « liens faibles ». S’il est vrai que nous ne nous trouvons pas face à une structure clairement hiérarchisée et verticale, le caractère d’horizontalité dans les relations sociales normalement attribué aux réseaux n’est pourtant pas majoritaire dans les cas que nous avons observés. Il existe une corrélation de forces à l’intérieur des réseaux. Il y a des espaces de pouvoir localisés, à partir desquels le réseau prend sens, mais qui créent aussi un certain déséquilibre dans l’accès aux ressources symboliques et au capital social, déterminant qui est le mieux placé dans l’échelle de relations établies à l’intérieur des réseaux.

41Le fait que ces interactions aient lieu dans l’espace transnational, et qu’elles y acquièrent un rôle déterminant comme forme efficace d’action, donne un indice fort pour la compréhension de la prédominance que la globalisation prend à présent en tant que scène d’interconnexion fluide des échelles locales, nationales et internationales. Nous avons vu combien, au niveau du discours, s’articulent les symboles d’appartenance à une communauté qui dépasse largement les frontières nationales. Cette communauté de sens et d’histoire devient l’élément central des discours du mouvement noir, et il est instrumentalisé dans les luttes locales comme facteur de légitimité.

42Les réseaux sont d’après notre niveau d’observation non pas une fin en soi, mais une forme d’interaction utilisée par les mouvements adhérents en fonction de leurs priorités d’accumulation de forces. Ces réseaux peuvent « apparaître » et « disparaître » selon les conditions spécifiques du contexte de leur action et selon les acteurs qui y prennent part. Ils ne sont pas des acteurs en eux-mêmes et ne sont pas non plus des véhicules d’identité par le seul fait de mettre en branle une forme de mise en rapport spécifique. Ils jouent ce rôle seulement dans la mesure où ces interconnexions véhiculent à leur tour des discours, des représentations et des actions.

43Pour les mouvements noirs latino-américains, les formes d’action appelées « réseaux » ont correspondu de manière satisfaisante à leurs besoins d’interaction, dans un monde où la visibilité s’est construite au travers de l’articulation dynamique des logiques locales, nationales et transnationales.

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Bibliographie

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Notes

1 Malgré la difficulté d’établir des statistiques démographiques raciales et ethniques en Amérique latine, quelques estimations oscillent entre 120 et 150 millions d’afro-descendants, sur un total de 600 millions d’habitants pour cette région du globe [Bello, Rangel, 2002].

2 Les différences entre l’histoire, l’évolution et l’état actuel des populations noires et de leurs expressions politiques aux États-Unis et en Amérique latine, est un sujet qui dépasse les objectifs de ce texte. Voir une analyse intéressante chez Andrés Serbin [1991, p. 148-157].

3 Lorsque nous parlons de globalisation ou de mondialisation nous les donnons comme synonymes à partir d’une conceptualisation amplifiée du phénomène qui va bien au-delà du domaine économique (son acception initiale) et qui se situe sur le terrain culturel, social et politique. On peut dire que la globalisation est un « fait social total » (Mauss) qui touche à l’ensemble des dynamiques de la société actuelle. À partir d’un nouveau contexte mondial, les relations entre les individus, les institutions et les États sont modifiées de manière significative. C’est une intensification des rapports à l’échelle planétaire [Giddens, 1991].

4 Voir le travail encyclopédique de Manuel Castels, The Rise of the Network Society, 1996.

5 En particulier ma thèse de doctorat « Populations noires et participation politique dans le Pacifique colombien : les paradoxes d’une inclusion ambiguë », sous la direction de Christian Gros, IHEAL, Paris, 2002.

6 Outre les sources bibliographiques et quelques autres courtes expériences de terrain, les résultats ici présentés sont aussi le fruit de réflexions menées dans le cadre de l’Unité de recherche de l’IRD « Constructions identitaires et mondialisation » avec Élisabeth Cunin et Odile Hoffman, chercheuses de l’IRD, également associées au CREDAL. Dans nos échanges a aussi participé la doctorante de l’IHEAL-CREDAL Sandrine Revet.

7 Sur ce point, la bibliographie est riche et diverse. Sur la mobilisation indienne dans le contexte de la mondialisation, voir Irène Bellier et Dominique Legros [2001].

8 Pour ce qui est de la Colombie, nous avons le Palenque de San Basilio, sur la côte caraïbe, près de la ville de Cartagena, à Benkos Bioho.

9 Le concept de diaspora est développé par Hall et Gilroy [1993] et par Hall [1994]. Cette catégorie est reprise de manière critique par Christine Chivallon [2004]. On trouvera un bilan bibliographique des tendances récentes dans les études sur l’ethnicité chez Carlos Agudelo [2005(a)].

10 L’Accord international du Travail, relatif à la protection et à l’intégration des populations indigènes et tribales dans les pays indépendants, issu de la Conférence internationale du Travail OIT (Genève, 1957). La loi colombienne approuvant le dit Accord est la loi 31 de 1967.

11 La présence de ces organismes internationaux prend place dans des politiques de développement qui commencent à s’accroître dans le Pacifique, avec la coopération de la Communauté économique européenne et du gouvernement hollandais. Le but fondamental de ces groupes était de stimuler des formes associatives, de leur transmettre des connaissances technologiques, afin de bonifier la production agricole et ainsi d’améliorer les conditions de vie des populations.

12 L’une de ces particularités est la présence en Amérique centrale de la population garifuna. Ce groupe a pour origine le métissage entre des peuples indiens des Caraïbes et des Afro-descendants.

13 On n’a pas accès à des statistiques sur le nombre de parlementaires noirs en Amérique latine, mais dans les pays où la mobilisation politique de ces groupes est plus visible (par exemple au Brésil, en Colombie, au Costa Rica), la dénonciation d’une absence de mécanismes démocratiques appropriés de participation et de représentation pour les populations noires est incessante [Agudelo, 2005(b)].

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Table des illustrations

Titre Couverture du rapport d’un atelier organisé en 2004 par l’IAC à La Ceiba (Honduras)
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/8114/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 250k
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Pour citer cet article

Référence papier

Carlos Agudelo, « Les réseaux transnationaux comme forme d’action dans les mouvements noirs d’Amérique latine »Cahiers des Amériques latines, 51-52 | 2006, 31-48.

Référence électronique

Carlos Agudelo, « Les réseaux transnationaux comme forme d’action dans les mouvements noirs d’Amérique latine »Cahiers des Amériques latines [En ligne], 51-52 | 2006, mis en ligne le 17 août 2017, consulté le 19 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/cal/8114 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.8114

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Auteur

Carlos Agudelo

CEMCA/CNRS – Centre de Recherche et de Documentation sur l’Amérique latine (CREDAL), UMR 7169/IRD.
Carlos Agudelo a réalisé un doctorat en sociologie à l’IHEAL. Actuellement membre du CEMCA, il est chercheur associé au CREDAL et à l’IRD. Il a été chargé de cours à l’IHEAL (Université Paris III – Sorbonne nouvelle), à l’IEDES (Université Paris I) et à la Fondation Nationale des Sciences Politiques. En plus de nombreux articles, il a notamment publié Politique et population noires en Colombie : enjeux du multiculturalisme, Paris, L’Harmattan, 2004. Ses recherches actuelles portent sur les politiques publiques multiculturelles et les mobilisations politiques des mouvements noirs en Amérique latine.

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