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Christian Gros et Marie-Claude Strigler (dir.), Être indien dans les Amériques. Spoliations et résistance. Mobilisations ethniques et politiques du multiculturalisme

Paris, Éditions de l’Institut des Amériques, 2006, 314 p.
Emmanuel de Vienne
p. 241-243
Référence(s) :
Christian Gros et Marie-Claude Strigler (dir.), Être indien dans les Amériques. Spoliations et résistance. Mobilisations ethniques et politiques du multiculturalisme, Paris, Éditions de l’Institut des Amériques, 2006, 314 p.

Notes de la rédaction

Christian Gros est membre du comité de rédaction des Cahiers des Amériques latines.

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif dirigé par Christian Gros et Marie-Claude Strigler est le résultat d’un colloque de l’Institut des Amériques tenu en Sorbonne en 2004. La diversité des contributions est réunie sous la question qui ouvre l’introduction : « quelle est la place des populations indiennes dans les sociétés passées et présentes des Amériques ? » Les 22 articles qui suivent proposent d’éclairer, chacun à sa façon, la situation de ces Amérindiens souvent saisis dans la dynamique de leurs revendications politiques et identitaires. L’ambition affichée et le premier succès de l’ouvrage consistent en un élargissement géographique : c’est bien l’ensemble des trois Amériques qu’il convient d’embrasser, sans rester cantonné au niveau local. L’ouvrage est construit autour de cinq parties thématiques intitulées « Droit et populations indiennes », « Terres et territoires indigènes », « Enjeux et légitimité des affirmations identitaires », « Quel avenir pour les langues et la littérature amérindiennes ? » et, enfin, « Des nations en question ». Il y aurait certes à redire sur cette organisation, qui crée parfois des liaisons artificielles ou, au contraire, sépare arbitrairement des articles très proches : ainsi l’article de Céline Farchi sur l’occupation indienne des musées aux États-Unis, qu’il est intéressant de mettre en regard avec celui de Marie Mauzé, est rangé dans la rubrique « Territoire » avec celui de Richard Chase-Smith sur les dynamiques territoriales des Amuesha. Mais ce reproche anodin reflète simplement que les grandes thématiques ainsi définies sont presque toujours inextricablement liées, ce que la plupart des auteurs montre à leur façon.

2C’est en somme au lecteur qu’il revient de repérer les innombrables effets d’échos et de correspondances entre les articles. Un travail qui permet sans problème de dégager les grandes lignes de fracture historiques et géographiques des luttes politiques et identitaires qu’ont connues les Amérindiens ces quelque 40 dernières années. Les articles de David Dumoulin, sur l’émergence et l’utilisation du concept de « terre indigène pour la préservation », et d’Yvon Le Bot sur les grandes étapes des arguments politiques des Indiens d’Amérique latine (des revendications sociales et économiques aux revendications ethniques et culturelles), montrent combien ces dynamiques traversent les frontières étatiques. Et, à en croire Irène Bellier et Françoise Morin, elles contribuent pour beaucoup à la visibilité des peuples autochtones à l’ONU – l’Amérique étant le continent le plus favorable à une déclaration sur le droit des peuples autochtones.

3Mais la plupart des contributions valent cependant pour la description d’un fait précis, d’ordre ethnographique ou historique, qui prend valeur d’exemplarité – même si certains succombent parfois à la tentation du greffe). Ainsi le procès du sioux Crow Dog en 1883 (Marine Le Puloch) annonce la fin de la souveraineté juridique des indiens des États-Unis, alors même que la Cour suprême rend d’abord une décision en faveur de la non-ingérence dans les affaires tribales. Ainsi, aussi, de la visite du chef iroquois Deskaheh à la Société des Nations en 1923 (JoëlleRostkowski), qui inventa alors une forme d’action politique trouvant des prolongements jusqu’à nos jours (indianité visible, utilisation des médias, tentative de reconnaissance au niveau international pour contrer les oppositions nationales, etc.). Sur les questions très actuelles de légitimité des définitions ethniques et de revitalisation culturelle, l’article de Florent Kohler offre un exemple remarquable par l’examen du cas Pataxó au Brésil. La figure du professeur, qui objective le savoir traditionnel et le légitime par la formation universitaire, surgit comme une force politique nouvelle au sein des villages. Et la valeur surtout identitaire de cette revitalisation linguistique prend des formes parfois amusantes lorsque, les verbes pataxó dont on a perdu l’usage sont conjugués au portugais.

4À la question de l’« être indien » se substitue assez vite, au cours de la lecture, un questionnement implicite, non dénué d’ambiguïtés et de gêne, qui est celui de l’« être chercheur ». Selon les objets et les auteurs, parfois même selon les moments d’un même article, on oscille entre la satisfaction devant la tâche politique accomplie et des mises en garde face à la mise en avant d’une indianité générique et abstraite au niveau régional et réduite au niveau des communautés à un ensemble figé de traits culturels. Le bel article de Marie Mauzé sur le National Museum of the American Indian (Washington) décortique avec assez de justesse comment l’authenticité est in fine définie seulement par l’identité – indienne – du locuteur, même lorsqu’il choisit une muséographie directement inspirée des musées occidentaux des années cinquante. Le travail du chercheur est après tout d’analyser les faits sociaux. Et donc, lorsque les discours autochtones tombent dans des ornières que sa discipline à évité depuis longtemps, il lui est difficile de ne pas réagir. À la « tentation essentialiste » signalée par Michèle Therrien au Nunavut – et qui prend au long de l’ouvrage d’autres noms : repli identitaire, totalité close et artificielle, culture réifiée ou patrimonialisée –, le chercheur ne doit-il pas répondre en en montrant les contradictions et les dangers ? C’est visiblement le choix de quelques contributions très stimulantes de cet ouvrage, celles de Michèle Therrien, Florent Kohler, Aurore Monod-Becquelin, David Dumoulin ou Christian Gros notamment. Le chercheur se doit en même temps de contribuer autant que faire se peut au succès des revendications « autochtones ». Et sur ce point, il est impossible de ne pas se réjouir de voir les Amérindiens longtemps opprimés relever la tête, ou même obtenir une souveraineté presque complète comme les Inuit au Canada. Malheureusement, cette exigence morale et cette exigence scientifique ne sont pas toujours compatibles. L’ethnographie du groupe de travail sur la déclaration des droits des peuples autochtones doit-elle se réduire à pointer les « avancées » ou les « échecs » de la lutte sans en questionner les principes ? Françoise Morin cite pourtant l’idée d’une « culture politique autochtone en formation » et indique qu’« au début de chaque session du GTPA, une invocation est prise en charge par un de leurs leaders spirituels qui s’adresse aux esprits, aux aînés et aux ancêtres pour qu’ils les assistent dans leur travail ». Elle parle également de « manifestations très colorées et festives ». Irène Bellier rappelle quant à elle que, pour l’ONU, la définition de l’autochtonie passe par une « relation spirituelle à la Terre-Mère » qui empêche une « conception […] mercantile des rapports ». Spiritualité, rituels exotiques et colorés, « Terre-Mère », spontanéité, refus du mercantilisme, on a là une définition dont l’universalité supposée est pour le moins suspecte et qui renseigne surtout en creux sur les complexes de la société dominante. Pourquoi alors cette forme d’action ? Est-elle une posture stratégique ? Si elle est sincère, ne convient-il pas d’en étudier les modalités d’apprentissage et d’émergence ?

5Philippe Descola reconnaît en préface à l’ouvrage le mérite d’avoir trouvé le ton juste, « à égale distance de ces deux écueils que sont la démagogie “indolâtre” et l’expertise en surplomb ». Une théorie du juste milieu que Michèle Therrien semble mettre en pratique par une approche nuancée, qui éclaire à la fois les dangers de l’essentialisme et critique en conclusion « certains chercheurs (…) [qui] discréditent par la sévérité de leur jugement l’effort consenti par les Inuit pour repenser de l’intérieur la place de leur culture dans le monde… » Ce livre montre que le curseur de la bonne mesure n’est pas pour tous au même endroit. Il n’est pas même certain que le chercheur puisse échapper à une hiérarchisation de ces deux positions. Mais après tout, ce n’est pas la première fois que la discipline anthropologique se révèle elle aussi multiculturelle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel de Vienne, « Christian Gros et Marie-Claude Strigler (dir.), Être indien dans les Amériques. Spoliations et résistance. Mobilisations ethniques et politiques du multiculturalisme », Cahiers des Amériques latines, 51-52 | 2006, 241-243.

Référence électronique

Emmanuel de Vienne, « Christian Gros et Marie-Claude Strigler (dir.), Être indien dans les Amériques. Spoliations et résistance. Mobilisations ethniques et politiques du multiculturalisme », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 51-52 | 2006, mis en ligne le 17 août 2017, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/cal/8239

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Auteur

Emmanuel de Vienne

EHESS/LAS

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