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Quatrième partie : La montagne entre mythe et réalité

La « Montagne raciale » : et après ? Parcours identitaires dans deux romans ghanéens contemporains

Marie-Jeanne Gauffre
p. 245-252

Abstract

Afro-American poet Langston’s Hughes’s challenge to the "Negro artist" in 1926—to run away from "the race towards whiteness" and climb the "racial mountain" in order to "discover himself and his people" reverberated throughout the colonial and later postcolonial world. Echoes of his plea have long been found in West African literary works concerned with restoring a positive image of the black self, but other "mountains" to be conquered have more recently come into view, especially in women’s writings. Two Ghanaian novels, Our Sister Killjoy or Reflections from a Black-Eyed Squint (1977), by Ama Ata Aidoo, and Beyond the Horizon (1995), by Amma Darko, illustrate some transformations of the issue raised by Hughes

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  • 1 Langston Hughes (1902-1967) fut l’un des initiateurs de la Renaissance de Harlem, mouvement de reno (...)
  • 2 "The Negro Artist and the Racial Mountain" : article publié en juin 1926 dans l’hebdomadaire The Na (...)
  • 3 "Fundamentally, hegemony is the power of the ruling class to convince other classes that their inte (...)

1En 1926, le poète Langston Hughes1 lance un défi aux artistes noirs américains : cesser de voir dans la culture des Blancs un idéal, se libérer de leur sentiment d’infériorité et célébrer à sa juste valeur "the beauty of dark faces."2 L’obstacle dressé par l’hégémonie3 culturelle des Blancs est donc aussi intérieur : c’est un regard aliénant imprimé au fond de soi et dont il faut se défaire, ce qui exige une révolution mentale qu’il apparente à la difficile ascension d’une montagne escarpée : "A very high mountain indeed for the would-be racial artist to climb in order to discover himself and his people." Les artistes libérés du désir de plaire aux Blancs accéderont ainsi à la conscience jubilatoire de leur identité noire : "We know we are beautiful. And ugly too. [...] We stand on top of the mountain, free within ourselves."

  • 4 Frantz Fanon (1925-1961), psychiatre et penseur martiniquais, militant anti-colonialiste, auteur de (...)
  • 5 Au Ghana, en 1915, l’avocat et homme politique Kobina Sekyi écrit et fait jouer The Blinkards5, com (...)
  • 6 Les désillusions de l’Indépendance (dictature, corruption et misère) survenues peu de temps après l (...)

2Au défi lancé par Hughes font écho d’autres projets identitaires impliquant des populations privées de l’estime d’elles-mêmes en raison de leur couleur. Ainsi, dans l’Afrique coloniale, bien avant l’émergence de la Négritude ou l’élaboration par Frantz Fanon4 de ses thèses sur les séquelles psychologiques de la colonisation, il mobilise des intellectuels préoccupés de voir leurs concitoyens s’occidentaliser.5 Il survit aux Indépendances et perdure sous la plume des écrivains de la désillusion6 : l’accession au sommet de la montagne politique n’avait pas mis fin à l’hégémonie ni à l’aliénation.

  • 7 Une phrase de Sissie, le personnage principal du roman de Aidoo, résume les interrogations de certa (...)

3La problématique soulevée par le poète étasunien n’a rien perdu de son actualité. Ainsi écrivains et critiques littéraires soulignent-ils comment, par les thèmes ou l’expérimentation formelle, tel auteur africain se démarque des modèles hérités de l’Occident, sans parler de l’éternel débat sur "la question de la langue"7 ou des efforts entrepris pour forger des outils critiques aptes à rendre compte des spécificités des productions africaines. Touchant également l’homme ordinaire, la question soulevée par Hughes résonne dans les entreprises de restauration de l’image de soi qui sous-tendent la littérature post-coloniale. Longtemps, la question des relations entre Blancs et Noirs s’est posée presque exclusivement en termes de racisme. Les écrivains, africains, antillais, afro-américains, ont largement thématisé l’aliénation individuelle et collective, épinglant sur le mode comique ou tragique l’imitation du colonisateur par le colonisé. Toutefois, l’éloignement de la période de l’esclavage puis de la colonisation semble à l’origine d’une érosion de la "montagne raciale" dans la représentation littéraire des populations concernées. Le passage du temps opérant une redistribution des obstacles à franchir, cette montagne quitte peu à peu le premier plan.

4Cet article interroge deux romans ghanéens écrits par des femmes qui, à quelques vingt ans de distance, illustrent la problématique formulée par L. Hughes et son devenir : Our Sister Killjoy or Reflections from a Black-Eyed Squint, de Ama Ata Aidoo (1977) et Beyond the Horizon, de Amma Darko (1995).

Voyage en Europe et initiation

5Dans les deux romans, une jeune fille perd ses illusions en Europe. Our Sister Killjoy, écrit vers le milieu des années 1960, une décennie après l’Indépendance du Ghana (1957), relate le voyage initiatique de Sissie, étudiante à qui le gouvernement allemand offre une bourse de séjour. De la Bavière à Londres, cette première sortie de Sissie hors d’Afrique, son premier contact avec le monde blanc, sont l’occasion d’une prise de conscience d’elle-même en tant que Noire. Son éveil, dans l’étonnement et la douleur, la colère et la fierté, aboutit à son retour délibéré en Afrique. Entre temps, elle élabore les bases d’une pensée qui s’appuie sur une division binaire du monde : à la fin du roman, dans une longue lettre où elle médite sur son expérience, sa voix, se confondant avec celle du narrateur, mêle empathie pour tout ce qui est africain et sarcasme pour tout ce qui est européen.

6La trame de Beyond the Horizon est proche. Dans les années 80, la narratrice, Mara, jeune femme pauvre et sans éducation, s’envole elle aussi pour l’Allemagne. Le monde a changé. Les réalités économiques ont pris le pas sur les combats politiques et c’est pour rejoindre son mari immigré que Mara quitte son pays, sûre de se rendre au paradis. A Berlin cependant, son mari, illégalement marié à une Allemande, l’oblige à se prostituer. Bafouée, exploitée, tenue de travailler pour nourrir sa mère et ses fils restés au Ghana, Mara assume son destin. Sa maturation est un réveil autant qu’un éveil, celui d’une femme qui comprend peu à peu que la domination masculine n’est ni légitime ni fatale. Harassée d’épreuves mais soutenue par la solidarité d’autres femmes, l’épouse soumise qui acceptait coups et humiliations finit par se libérer de la tutelle maritale. Le dénouement a cependant un goût d’amertume et de désespoir car Mara, pensionnaire d’une maison de passe, sait qu’il n’est pas pour elle de chemin de retour.

7Les deux personnages ont en commun leur jeunesse et leur naïveté. Mara, surtout, "green", "naive", ne connaît que le village de son enfance et le quartier où elle vit. Sa seule grille de lecture du monde, transmise par la tradition, s’avère inappropriée. Elle ne comprend pas les univers où elle se trouve projetée : "I didn’t understand" ponctue de bout en bout son récit. Quant à Sissie, la fraîcheur et la disponibilité de son esprit sont la marque de son inexpérience : en visite chez l’ambassadeur d’Allemagne ou face au décor rutilant d’une gare bavaroise, elle s’étonne de tout.

8Mara et Sissie idéalisent pareillement l’Europe. Pour Mara, c’est le Paradis. Quand son mari, Akobi, décide de s’y rendre, elle est transportée de bonheur et de fierté. Plus tard, à la perspective de son propre départ, elle est folle de joie. Réitérant le credo colonial, elle désigne l’Europe comme "the continent of civilisation", aux antipodes d’une Afrique "primitive" et superstitieuse (42). Elle renonce au pagne, se coud des robes à la mode européenne et revêt les premiers jeans de sa vie le jour de son départ. Cette hypervalorisation de l’Occident est générale : Akobi occidentalise son nom en Cobby et la nouvelle de son départ lui confère un prestige tel dans son village que certains lui prêtent de l’argent pour participer à sa gloire.

9De même, dans le commentaire laconique du narrateur au départ de Sissie, "Our Sister had made it" (9), l’ellipse souligne le caractère évident de l’apothéose qu’elle désigne en creux. Et, lorsque, symboliquement, son avion aborde l’Europe par les Alpes au soleil levant, la poésie des mots évoquant la beauté de l’aurore—"the first streaks of glorious sunshine" (11)—, la puissance primordiale du relief et l’éblouissement de la jeune fille apparentent la scène au récit d’une naissance, d’un commencement du monde.

10Au contact de la réalité européenne, l’utopie bascule dans la dystopie. Néanmoins, les parcours des personnages diffèrent. La survenue de leur désillusion et leur éveil n’ont ni la même cause, ni la même issue, non plus que la même portée.

Our Sister Killjoy : la montagne raciale au centre du tableau

11Dans la formation de Sissie comme dans l’économie du roman, la montagne raciale est une figure obsessionnelle. Pourtant, le personnage n’apparaît pas d’emblée concerné par cette problématique. Peu encline à se laisser troubler par une soi-disant supériorité européenne, Sissie, pour reprendre la métaphore de Hughes, semble dès le début campée au sommet, nullement troublée par la question de son identité.

12Néanmoins, son voyage devient vite prétexte à un règlement de comptes avec l’Europe et à l’exaltation systématique de l’Afrique, selon le paradigme qui décline à l’infini les couples de clichés contraires. L’auteur multiplie les stratégies pour construire une argumentation implacable : interprétation de scènes ordinaires comme preuves de racisme, gauchissement de faits historiques, vision hallucinée du passé (esclavage, colonisation) et du présent. Narrateur puis personnage font preuve d’un chauvinisme qui confine au racisme.

13Ainsi, à son arrivée en Allemagne, se produit un incident qui traumatise Sissie, une épiphanie négative. A la gare de Munich, entendant une jeune femme désigner à son enfant "das Schwartze Mädchen" (la fille noire) (12), elle prend conscience que c’est d’elle qu’il s’agit :

And it hit her. That all that crowd of people going and coming in all sorts of directions had the colour of the pickled pig parts that used to come from foreign places to the markets at home.
Trotters, pig-tails, pig-ears.
She looked and looked at so many of such skins together.
And she wanted to vomit.
Then she was ashamed of her reaction.
Something pulled inside her.
For the rest of her life, she was to regret this moment when she was made to notice differences in human colouring.
(12-13)

14Malgré leur caractère choquant, surtout pour le lecteur blanc, les images de viande relèvent sans doute moins du racisme qu’elles n’expriment le désarroi de Sissie : peut-être son inconscient a-t-il seulement établi une analogie entre la peau des Européens et une autre peau, connue d’elle, de même couleur... Son sens moral ne s’offense-t-il pas du potentiel injurieux de sa réaction ? Mais le narrateur, lui, à partir des paroles sans connotation avérée de la jeune Allemande, se lance dans une diatribe incantatoire où il s’en prend aux puissances coloniales et stigmatise leur avidité : "To get land, land, more land / [...] Gold and silver mines, / Oil / Uranium / Plutonium / Any number of urns / [...] For this is all anything is about. / Power to decide / Who is to live, / Who is to die, / Where, / When, / How." (13-16).

  • 8 Voir l’analyse de Brenda Cooper dans To Lay These secrets Open : Evaluating African Writing : "A Gh (...)

15Les scènes situées en Allemagne témoignent d’une vision hantée par le passé. Le mari de Marija, l’amie de Sissie, s’appelle Adolf, comme Hitler, mais c’est aussi le nom choisi pour leur enfant, comme par souci de perpétuer la mémoire du dictateur. Le choix de la Bavière, sa terre natale, comme point de chute de Sissie, tend par métonymie à réduire l’Europe aux plus sombres pages de son histoire contemporaine. De même, dans un passage sidérant,8 Sissie, sans crainte des stéréotypes, rationalise le lien qu’elle établit entre la viande froide, précédemment connotée en négatif, et la nature profonde des Européens : "Cold food. Even after she had taught her tongue to accept them, she could never really understand why people ate cold food. [...] In the end, she decided it had something to do with white skins, corn-silk hair and very cold weather." (68)

  • 9 On lira avec intérêt sur cette question Adewale Maja-Pearce, notamment "The House of Slavery", Wome (...)
  • 10 Dans Why Are We So Blest ? du Ghanéen Ayi Kwei Armah, Modin, l’amant noir de la blanche Aimée, meur (...)

16Tirant des conclusions essentialistes d’une différence culturelle, Sissie dévoile ses a priori. Dans la même veine, quand elle échappe à la tentative d’étreinte de Marija, le narrateur explique son sentiment d’horreur par la "froideur" des doigts de Marija sur ses seins (64). La question des amours inter-raciales,9 sous-tendue par le cliché de la femme blanche convoitée par le mâle africain et cause de son malheur, est traitée avec cette outrance systématique : commentant une rêverie dans laquelle Sissi s’imagine en homme noir séduisant une femme blanche, thème récurrent de la littérature africaine des années 60 et 70, le narrateur concède qu’il existe des mariages mixtes heureux mais se focalise sur les échecs puis, dans un glissement caractéristique, les assimile à une émasculation : "Beautiful Black Bodies [...]/Their penises cut" (62).10 Ainsi l’Occident serait-il mortifère jusque dans l’amour...

  • 11 En décembre 1967 au Cap, en Afrique du Sud, le docteur Christiaan Barnard transplanta dans la cage (...)

17Un dernier épisode illustre avec force la propension à repérer partout le racisme de l’Occident, l’impossibilité de chanter l’amour de l’Afrique sans avilir l’Europe. Sissie arrive à Londres au moment de la première transplantation cardiaque.11 Au prix d’une grossière altération des faits, Aidoo intègre à charge cet événement dans son réquisitoire. Faisant du donneur un jeune Noir tandis que le bénéficiaire est blanc, elle insinue que sa vie a été sacrifiée pour le salut d’un Blanc et la gloire du chirurgien. L’écart entre la vérité historique et sa version dans la fiction pose ici des questions éthiques : "[...] the Dying White Man had received the heart of a coloured man who had collapsed on the beach and [...] had allegedly failed to respond to any efforts of resuscitation and therefore his heart had been removed from his chest [...]". (95)

18La manipulation du lecteur ("allegedly") laisse pantois. Les exemples choisis par l’auteur pour combattre l’intériorisation des préjugés de l’Occident par les Africains signent en vérité une contre-attaque à la fois sans nuances et peu probante. Il eût été facile, pourtant, à partir d’authentiques attitudes racistes, d’imaginer des scènes plus convaincantes. Les choix discutables de l’auteur, sa posture idéologique extrême, soulignent son parti-pris : poursuivant un objectif unique, elle fait feu de tout bois au risque d’affaiblir son propos.

  • 12 Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal (1939, Paris : Présence africaine, 1960).

19Hors d’Afrique, au contact de l’Europe, s’est donc produit l’éveil politique de Sissie. Elle a mesuré l’amour qu’elle porte à son continent, qui la fait renoncer à l’homme aimé. Le récit se termine alors qu’elle se réveille, sereine et joyeuse, au-dessus de l’Afrique. Son « retour au pays natal",12 évoqué avec lyrisme, exalte une fois encore la chaleur africaine, vertu emblématique qui occupe une place de choix dans sa bipolarisation du monde :

Besides, she was back in Africa. And that felt like fresh honey on the tongue: a mixture of complete sweetness and smoky roughage. Below was home with its unavoidable warmth and even after these thousands of years, its uncertainties.
‘Oh, Africa. Crazy old continent...’ (133)

  • 13 Frantz Fanon, Les Damnés de la Terre (1961).

20Hélas ! cette vision de loin est rarement complétée par une vision de près, plus précise, de l’Afrique, tant l’auteur se laisse balayer par la rhétorique de la Négritude... Aidoo reprend, en l’inversant "la logique binaire de l’impérialisme" (Ashcroft 24) et la pousse à l’extrême. Tout ce qui est européen est tenu en suspicion, tout ce qui est africain magnifié. Elle a beau incidemment dénoncer le cynisme des dirigeants africains, "the pigs who run our countries" (94), elle reste focalisée sur l’opposition raciale. Malgré quelques allusions à l’état désastreux de son pays—"a dance of the masquerades called Independence" (95)—elle n’analyse pas ce qui contraint ses compatriotes à l’exil. Lorsque Sissie découvre la misère de l’immigration africaine à Londres, les "damnés de la terre"13 moins bien traités que les animaux domestiques des Européens (99), elle est anéantie ; mais sa colère et son désarroi, propres à émouvoir, ne masquent pas sa méconnaissance confondante du contexte économique et social. Pourquoi les Africains affluent-ils au cœur même de l’ancienne puissance coloniale ? se demande-t-elle, candide ou aveugle.

21Sissie elle-même, censée témoigner de la persistance de l’idéologie coloniale, s’avère sujette à caution. Son sadisme, lorsqu’elle jouit du chagrin de Marija, "this inhuman sweet sensation to see another human being squirming" (76), apparaît sous-tendu par un racisme latent. De même, quand, à Londres, elle exhorte une assemblée d’étudiants africains à rentrer servir leurs pays, elle se montre ardente et sincère, parfois même émouvante, mais aussi obstinée, intransigeante, sourde à toute autre raison que la sienne.

22A la fin du roman, Sissie n’a pas quitté le sommet de la montagne. Sûre d’elle et des siens, elle est aussi dépourvue de complexité, drapée dans un nationalisme agressif, apparemment incapable de redescendre et de poursuivre sa route. Elle reste prisonnière d’un dualisme forcément simpliste et d’un combat largement tourné vers le passé.

Beyond the Horizon : Au-delà de la montagne

23Le roman de Amma Darko plonge le lecteur dans un tout autre univers, la réalité quotidienne des multitudes qui, dans les grandes villes d’Afrique, luttent pour leur survie, un Ghana passé en un éclair de la ruralité à la surpopulation citadine. Plus que par la montagne raciale, l’horizon y est assombri par la situation économique et sociale. La misère, mais aussi le désir de participer à la modernité de l’Occident, poussent les personnages à l’exode rural et à l’exil, aveuglés par un leurre qui les plongera en enfer. Ce roman retrace, multiplié à l’infini, le sinistre apprentissage de la désillusion. Ainsi Akobi, fils d’une famille assez aisée, comprend-il une fois en ville l’abîme qui sépare son rêve de la réalité : "Reality hit him and hit him real hard. [...] Even accommodation, he soon realised, never came easy without the right amount of money in the pocket." (5-6)

  • 14 On pense bien sûr à l’insistance d’Ayi Kwei Armah sur les images d’égoûts et d’ordures dans son rom (...)

24De même, Mara, jeune mariée, découvre sidérée sa "maison" à la ville. Baraquements de tôle, caniveaux à ciel ouvert charriant des immondices, odeurs nauséabondes, moustiques... Le tableau s’inscrit dans la tradition des descriptions des villes africaines après l’indépendance.14 Pour gagner un peu d’argent, Mara vide les excréments du voisinage dans la seule fosse d’aisances du quartier. Pourtant, le prestige de la ville demeure intact puisqu’elle signe fièrement ses lettres à Akobi : "Your wife Mara of the City" (50).

25Au-delà de l’horizon, l’Europe fantasmée grâce au mensonge perpétué par les immigrés est un autre piège qui se referme inexorablement sur tous. Cependant, Beyond the Horizon fait clairement apparaître ce que Our Sister Killjoy taisait : à la source du "rêve européen" et des drames qu’il engendre, il y a la pauvreté de l’Afrique, l’énorme différence de niveau de vie entre les deux hémisphères—"Ho, do you know for instance that in Britain the people are so rich that they throw fridges away ? And in Germany they throw cars away ?, lance Akobi à Mara, éblouie (35)—et le désir exacerbé d’ailleurs, d’autre chose : "Akobi [...] had tasted town life and was craving to further it to city life" (5).

26Les relents d’aliénation raciale qui affleurent dans ces aspirations ne semblent guère que des épiphénomènes. Certes, l’auto-dénigrement n’est pas absent. Mara, vêtue d’un vieux pagne, de sandales découpées dans des pneus, admire les employées du Ministère avec leurs cheveux défrisés (26), symbole de sophistication à l’occidentale et se dévalorise à leur vue. Mais son sentiment est-il inspiré par "la logique binaire" et hiérarchisante de "l’impérialism" ? Le texte ne semble pas s’en soucier.

27La question raciale ne fait pas l’objet d’un traitement idéologique. Les Africains, cible du racisme occidental, ne sont ni d’innocentes victimes ni des héros mais des gens pragmatiques qui luttent pour survivre. Ainsi, pour éviter son refoulement à la frontière, l’accompagnateur de Mara la fait passer pour une autre Africaine, mariée à un Allemand. Il tourne à son avantage l’incapacité de la police à distinguer les Noirs, tout en la percevant comme une offense :’"In the German people’s eyes,’ [...] ‘we niggers all look the same. Black faces, kinky hair, thick lips. We don’t fight with them about it. We use it to our benefit.’ He laughed cynically." (59)

  • 15 Le "been-to", figure récurrente de la littérature africaine, est un Africain qui a vécu en Occident (...)

28Cynique, Osey, le mentor d’Akobi l’est aussi, quand il déroule son raisonnement spécieux pour démontrer à Mara la nécessité du mariage de son mari avec une Allemande (76-77) : les Allemands n’aiment pas les Noirs mais en tolèrent un certain nombre ; la plupart des immigrés s’endettent pour financer leur voyage ; or, le travail est rare et moins payé que ne le racontent les "been-to’s"15 au pays ; mais il serait honteux de rentrer sans argent et de détruire le mythe ; les immigrés doivent donc rester en Allemagne et, pour ce faire, épouser des Allemands, contre rémunération si nécessaire ; d’où le mariage d’Akobi !

29Par ailleurs, Mara, la narratrice, dépourvue du "black-eyed squint" de Sissie, ne fait jamais preuve de manichéisme. Elle est assez ouverte pour repérer en elle-même un fonctionnement qui l’apparente aux douaniers allemands : "Everything just simply looked the same to me, especially the people. The young women with light hair all looked the same to me, just like those with dark hair. So too did the men, kids and old folk. And I thought : one really cannot blame the German police, you know." (60)

30De même, Gitte, l’épouse blanche, n’est pas évoquée en des termes stéréotypés. A. Darko fait d’elle une femme amicale et sans détours, elle aussi exploitée par Akobi. Les deux épouses nouent même un début de relation affective (101), un lien de solidarité.

31Plus que la question raciale, le thème qui domine le roman est en fait la position subalterne des femmes. Sur la route qui les mène de la campagne avec ses structures traditionnelles, ses codes établis, à la ville, puis en Europe, les personnages arrachés à leur cadre d’origine apprennent à survivre dans un monde dont ils ne possèdent pas les clefs. Le désarroi est amplifié, pour les femmes, par leur dépendance vis-à-vis des hommes. Ainsi, Mara : vendue par son père qui éponge ses dettes grâce à l’argent versé par la famille du fiancé, elle accumule les déboires conjugaux sans s’apitoyer sur son sort, même si elle se voit en victime sacrificielle (115). De fait, elles sont sacrifiées et abandonnées des hommes, ces femmes qui, loin de leur village et, plus encore, de leur pays, perdent la protection que leur conféraient les règles traditionnelles de la vie collective et voient empirer leur statut. Pour les hommes, eux-mêmes désemparés, l’oppression des femmes apparaît comme un exutoire. Pour les femmes, s’en affranchir est un défi comparable à celui lancé par L. Hughes.

32En effet, réel ou fantasmé, le regard de l’homme, du mari en particulier, joue un rôle crucial dans leur regard sur elles-mêmes. Ainsi, l’aspiration de Mara à la modernité s’inscrit dans le désir de trouver grâce aux yeux d’Akobi. Tragiquement, cette dépendance renforce son sentiment d’infériorité raciale. Priée par lui de se faire passer pour sa sœur aux yeux de Gitte et de dormir par terre dans leur appartement, elle accepte l’offense, faisant sien son mépris : "I would probably dirty his couch with my big black feet" (103).

33L’intériorisation du préjugé n’exclut pas l’éveil de la conscience. De père en mari, de mari en proxénète, "at their mercy" (90), Mara découvre l’extension du joug masculin : "He is my lord, my master, and my pimp", constatait-elle à Torée de son récit. "And like the other women on my left and right, I am his pawn, his slave and his property" (3). Mais sa marge d’action est étroite et Beyond the Horizon finit sur la note désespérée de l’incipit, l’image d’une Mara seule dans une chambre, obligée de continuer à se prostituer et à se haïr pour faire vivre sa mère et ses fils, sans autre perspective que le spectacle de son visage méconnaissable dans un miroir : "My image ? No !—what is left of what once used to be my image" (1). Pour elle pas de retour vers la terre natale, pas de ciel matinal porteur d’espoir, de vue exaltante de l’Afrique chère à son cœur, mais un univers clos, une irrémédiable absence d’avenir, symbolisés par la chambre où elle se terre avec pour vue son reflet dans le miroir, une prison consentie au même titre que l’héroïne qu’elle ingère pour supporter son existence : "I am stuck with Oves [her pimp] for the rest of my life. I have decided to stop thinking about ever going home. I just don’t belong there any longer. [...] I have plunged into my profession down to the marrow in my bones. There is no turning back for me now." (139)

  • 16 Un autre roman de A. Darko, Faceless (2003), met en scène les enfants des rues d’une grande ville g (...)
  • 17 Molara Ogundipe-Leslie, Re-creating Ourselves: African Women and Critical Transformations (1994).

34Beyond the Horizon a souvent été lu comme un avertissement à tous les Africains tentés par l’immigration, un parler-vrai contre les récits enjolivés des "been-to’s". De fait, la montagne raciale n’y occupe plus tout l’horizon. Le temps, les circonstances, la maturation des consciences ont permis, dirait-on, une distanciation, une prise en compte d’autres réalités. Plus qu’un recul de leur actualité, la marginalité des questions raciales chez A. Darko par rapport à A. A. Aidoo signale un autre regard. A travers Sissie, double fictif de l’auteur, Our Sister Killjoy joue pleinement son rôle de premier roman : en ayant pour l’essentiel terminé avec la question du modèle européen, Aidoo passera ensuite à d’autres thèmes, notamment la vie des femmes ghanéennes. Ce roman occupe donc un lieu symbolique dans son œuvre, comme si régler les questions liées à la domination occidentale constituait un passage obligé, une naissance à soi et à l’écriture, passage toutefois problématique car, entaché d’amertume et de repli, il ne s’accomplit pas pleinement. Des années après, A. Darko inscrit son entrée en écriture non pas dans la nécessité de s’affranchir d’une référence "blanche", mais dans la confrontation douloureuse à une réalité nationale. Son roman révèle d’autres montagnes que celle de la race, en suggère toute une chaîne16 et prolonge ainsi l’analyse de la critique féministe nigériane Molara Ogundipe-Leslie17 : en 1994, reprenant une image de Mao Tsé-Toung, elle identifiait plusieurs montagnes, ou charges, sur le dos des femmes africaines, parmi lesquelles, outre la race, la couleur et le manque de formation, l’oppression des structures traditionnelles et celle des hommes...

35Comparé à celui de Sissie, le parcours de Mara est une descente aux enfers et les perspectives de l’Afrique au terme de son récit apparaissent fort sombres. D’un roman à l’autre, la confiance et la détermination de Sissie semblent s’être brisées dans les bidonvilles africains et sur les trottoirs européens. Néanmoins, la chute de Mara mène aussi à la découverte de soi. En cela, son histoire échappe à la tragédie et recèle des motifs d’espoir. Il en est de même du regard porté par l’auteur : en montrant la pauvreté, A. Darko lève le voile sur la face honteuse de la prospérité occidentale ; surtout, en abordant un problème intrinsèque à la société ghanéenne contemporaine, le statut des femmes, elle s’attaque au mythe d’une Afrique qui aurait l’apanage des valeurs humaines. Subvertissant ainsi le binarisme de Our Sister Killjoy, étrangère au ressassement idéologique de Aidoo, elle tourne avec courage la page du passé pour se pencher les yeux ouverts sur la complexité du présent, soucieuse de penser librement cette complexité.

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Notes

1 Langston Hughes (1902-1967) fut l’un des initiateurs de la Renaissance de Harlem, mouvement de renouveau de la culture afro-américaine des années 20.

2 "The Negro Artist and the Racial Mountain" : article publié en juin 1926 dans l’hebdomadaire The Nation.

3 "Fundamentally, hegemony is the power of the ruling class to convince other classes that their interests are the interests of all", écrivent Bill Ashcroft et al. dans Key Concepts in Post-Colonial Studies.

4 Frantz Fanon (1925-1961), psychiatre et penseur martiniquais, militant anti-colonialiste, auteur de nombreux essais, parmi lesquels Peau noire, masques blancs (1952) et Les Damnés de la terre (1961).

5 Au Ghana, en 1915, l’avocat et homme politique Kobina Sekyi écrit et fait jouer The Blinkards5, comédie satirique où il raille les Ghanéens saisis par le virus de l’occidentalisation. Une intéressante mise en perspective historique de cette protestation par le fils de l’auteur, H.V. Sekyi, figure dans l’introduction à l’édition de 1974.

6 Les désillusions de l’Indépendance (dictature, corruption et misère) survenues peu de temps après le départ de l’ancienne puissance coloniale constituèrent rapidement un thème privilégié pour les écrivains ouest-africains.

7 Une phrase de Sissie, le personnage principal du roman de Aidoo, résume les interrogations de certains écrivains africains quant à l’opportunité d’écrire dans la langue du colonisateur : "I have only been able to use a language that enslaved me, and therefore, the messengers of my mind always come shackled." (OSK 112)

8 Voir l’analyse de Brenda Cooper dans To Lay These secrets Open : Evaluating African Writing : "A Ghost’s Dilemma, a Killjoy and a Song of Blood : Ama Ata Aidoo, Mariama Ba and the Issue of Gender", 88.

9 On lira avec intérêt sur cette question Adewale Maja-Pearce, notamment "The House of Slavery", Women in African Literature Today 15, 140-151, et A Mask Dancing : Nigerian Novelists of the Eighties.

10 Dans Why Are We So Blest ? du Ghanéen Ayi Kwei Armah, Modin, l’amant noir de la blanche Aimée, meurt émasculé sous les yeux impavides de sa compagne.

11 En décembre 1967 au Cap, en Afrique du Sud, le docteur Christiaan Barnard transplanta dans la cage thoracique d’un cinquantenaire blanc le cœur d’une jeune femme décédée accidentellement dont un rein fut aussi greffé sur un enfant noir de 10 ans.

12 Aimé Césaire, Cahier d’un retour au pays natal (1939, Paris : Présence africaine, 1960).

13 Frantz Fanon, Les Damnés de la Terre (1961).

14 On pense bien sûr à l’insistance d’Ayi Kwei Armah sur les images d’égoûts et d’ordures dans son roman The Beautyful Ones Are Not Yet Born.

15 Le "been-to", figure récurrente de la littérature africaine, est un Africain qui a vécu en Occident, comme étudiant ou travailleur immigré ; de retour au pays, il a tendance à tirer gloire de son expérience et à manifester une préférence pour sa culture d’accueil.

16 Un autre roman de A. Darko, Faceless (2003), met en scène les enfants des rues d’une grande ville ghanéenne.

17 Molara Ogundipe-Leslie, Re-creating Ourselves: African Women and Critical Transformations (1994).

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References

Bibliographical reference

Marie-Jeanne Gauffre, « La « Montagne raciale » : et après ? Parcours identitaires dans deux romans ghanéens contemporains », Caliban, 23 | 2008, 245-252.

Electronic reference

Marie-Jeanne Gauffre, « La « Montagne raciale » : et après ? Parcours identitaires dans deux romans ghanéens contemporains », Caliban [Online], 23 | 2008, Online since 13 December 2016, connection on 13 December 2017. URL : http://journals.openedition.org/caliban/1311 ; DOI : 10.4000/caliban.1311

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