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Migrantes et mouvements de femmes

Genre, migration et ethnicité 

Perspectives féministe en Grande-Bretagne
Cathie Lloyd
p. 17-42

Texte intégral

1Les femmes des minorités ethniques ont été négligées dans le discours académique et politique en Grande-Bretagne. D'un côté, les aspirations universalistes des féministes de la seconde génération furent basées sur une analyse des relations oppressives de la famille et du patriarcat qui ignore l'expérience de la femme « black » ou immigrée. De l'autre côté, la recherche sur les minorités ethniques s'est focalisée sur l'idée du travailleur migrant comme homme seul, en ignorant la contribution considérable des femmes. Les études sur le genre et la recherche sur l'ethnicité sont deux domaines qui se sont développés sans se référer l'un à l'autre jusqu'à présent.

2Ce papier donne d'abord un aperçu des champs d'études de l'ethnicité et du genre, avant de considérer le corpus grandissant de recherche entreprise par et sur les femmes des minorités ethniques. Je discuterai le développement d'un « féminisme noir » et les implications de cette perspective sur la théorie féministe en général. Certains développements théoriques récents ont eu un impact important car il est plus difficile maintenant pour la théorie féministe d'ignorer les expériences des femmes des minorités ethniques : une question centrale est la mise en cause des oppositions binaires (noir/blanc ; conscience des différentes catégories des femmes) qui ont, jusqu'ici, obscurci la complexité des expériences des femmes.

Ethnicité 1

  • 1  La terminologie utilisée en Grande-Bretagne ne se traduit pas aisément en français, surtout les te (...)

3Nous pouvons, dans le champ de recherche des relations ethniques, tracer l'évolution d'un paradigme de race relations noir/blanc, à une approche plus consciente des différences entre et à l'intérieur des différentes catégories de femmes. Deux moments clés ont influencé cette évolution : les activités des mouvements des femmes pendant les années soixante-dix et quatre-vingts, et les effets de l'affaire Rushdie sur notre compréhension des rapports de genre au sein des communautés de minorités ethniques.

Le développement du paradigme noir/blanc des race relations

  • 2 La loi sur les Race relations de 1976 a introduit l'idée de la discrimination indirecte dans les do (...)

4Pendant les années cinquante et soixante, la recherche sur les questions de « race » et d'ethnicité fut largement quantitative, portant sur tous les détails concevables des communautés d'immigrés en Grande-Bretagne (statistiques, ethnologies, cultures etc.). En particulier, nombre d'études se penchèrent sur les problèmes qui entravaient l'assimilation dans la société britannique. Plus tard, davantage d'attention fut accordée au problème du racisme dans cette société, défini en termes de l'impact du préjugé contre les gens de couleur (Smith 1976). Des mesures furent introduites pour améliorer ce qu'on appelait les race relations, à travers la loi de 19762. Le multiculturalisme devint à l'ordre du jour, mettant l'accent sur l'importance de comprendre, et même de promouvoir d'autres cultures. Le multiculturalisme s'appuyait sur les structures des groupes communautaires sur lesquels se fondait la politique des race relations. Mais, en même temps, un courant plus radical et antiraciste soutenait que la vraie question était la discrimination et la violence raciste, et qu'il n'était pas utile de chercher à comprendre davantage (Sivanandan 1990).

5Cependant ce paradigme noir/blanc du multiculturalisme laissait peu d'espace pour les femmes. La recherche sur les relations ethniques a toujours conçu les migrations comme masculines et les chercheurs ne s'intéressaient pas aux femmes (Wallman 1976). Jusqu'aux années soixante, les statistiques officielles et les débats sur les migrations ignoraient la migration post-coloniale des femmes. Par exemple, Ceri Peach a écrit que les femmes Antillaises « suivaient leurs hommes » en migration, une idée peu compatible avec les faits (Peach 1968).

6Nous en savons beaucoup plus maintenant sur la participation des femmes noires dans l'armée pendant la deuxième guerre mondiale (Bousquet et Douglas 1991), sur le rôle majeur qu'elles ont joué dans les luttes contre le racisme de la League of Coloured Peoples pendant les années quarante, ainsi que sur des femmes comme Claudia Jones, active dans la communauté antillaise pendant les années cinquante et qui fut l'une des fondatrices du célèbre Carnaval de Notting Hill, ou comme Olive Morris, une organisatrice de premier rang des années soixante-dix (Bryan et al. 1985 ; Dodgson 1984 ; Jarrett-Macauley 1996 ; Prescod-Roberts et Steele 1980). Depuis le début, l’essentiel de l'immigration du Commonwealth était de caractère familial. Des femmes Antillaises et aussi des Irlandaises sont venues seules pour travailler dans les services sociaux. Des familles entières sont venues des communautés sud asiatiques quand celles-ci furent obligées de quitter l'Afrique de l'Est. Les femmes indiennes et pakistanaises sont venues pendant les années soixante et soixante-dix. Il y a des femmes dans presque toutes les communautés de toutes les origines, incluant des Chinoises, des Chypriotes, des Africaines de l'Ouest. Les autorités britanniques avaient contrôlé l'immigration depuis le milieu des années soixante, ce qui conduisit beaucoup de migrants de décider de faire venir leurs familles avant qu'il ne soit trop tard.

7La plupart des théories, des discours et de la pratique à propos du colonialisme ont ignoré les femmes (Mama 1997 ; Ware 1992) et il en fut de même pour la migration. Le racisme était perçu comme affectant plutôt les hommes que les femmes. Les lois sur l'immigration ignorèrent les droits des femmes, les traitant comme si elles étaient la propriété de leurs maris. Lorsque le gouvernement se mit à contrôler l'immigration, les femmes sud asiatiques qui venaient rejoindre leurs fiancés furent assujetties à des tests de virginité aux aéroports (Parmar 1982 ; Brah 1992 ; Mama 1992). La législation de l'État providence établie après la deuxième guerre mondiale était basée sur l'idée que le chef de famille dans la majorité des ménages serait un travailleur mâle et qu'il y aurait le plein emploi. Mais la majorité des femmes qui émigraient des Antilles ou de l'Irlande vers la Grande-Bretagne venaient indépendamment des hommes, pour travailler dans le Service National de Santé, dans d'autres structures du secteur public et dans la restauration (Foner 1979 ; Fryer 1984 ; Mama 1997 ; Mirza 1992). Il y avait donc beaucoup de femmes chefs de famille qui travaillaient à plein temps ou à mi-temps, ayant souvent des horaires très durs pour leurs vies personnelles.

8Plusieurs conflits sociaux des années soixante-dix ont fait la lumière sur les conditions de travail des femmes immigrées, par exemple dans les fabrications du prêt-à-porter où les femmes étaient surexploitées (Parmar1982 ; Wilson 1997). Ces femmes, exploitées par un système de production capitaliste, étaient aussi définies, exploitées et harcelées en tant que femmes noires ou asiatiques. Et elles ont joué un rôle déterminant dans ces conflits sociaux, notamment à l'usine de traitement de photographie à Grunwicks au Nord de Londres (CARF 1981 ; Wilson 1997). Les employées de Grunwicks ont lutté pour la reconnaissance syndicale, s'organisant à partir de leurs réseaux communautaires et résistant contre l'intimidation des patrons et l'indifférence d'une partie du mouvement syndical officiel. Le rôle des femmes noires dans le marché du travail était celui d'une force de travail mal payée et disponible, reflétant le rôle de beaucoup de femmes du Tiers-monde dans l'économie internationale (Bhavnani 1994 ; Bruegel 1989 ; Owen 1994).

9Pendant les années soixante-dix et au début des années quatre-vingt, il existait un puissant mouvement des femmes noires qui s'exprimait à travers une association qui s'appelait Organisation of Women of African and Asian Descent, OWAAD (Bryan et al. 1985). L'OWAAD prônait l'unité Afro-Asiatique basée sur une conscience organique de leur identité « racialisée » (Brah 1992 ; Lewis et Parmar 1983 ; Williams 1993).

10Selon l'OWAAD, les femmes noires étaient victimes d'une « triple oppression » de genre, de race et de classe. Son orientation était la standpoint theory, selon laquelle seule la personne opprimée elle-même peut s'exprimer sur son oppression. Cette position fut critiquée par nombre de militantes noires et blanches, selon lesquelles on risquait ainsi de remplacer ce qui devrait être fait par une démarche identitaire qui pouvait tomber dans l'essentialisme (Bourne 1987 ; Melucci 1989).

Défi aux catégories homogènes

11Dans ce qu'on appelait la race relations industry pendant les années quatre-vingt, la célébration de la communauté avait eu son apogée (Anthias, et al. 1992, p. 67) de même que la notion d'une identité commune à toutes les femmes noires. Les limites du féminisme apparaissent dans la non-reconnaissance des différences ethniques, de religion, de politique et de classe parmi des femmes (Anthias et al. 1992 ; Anthias et Yuval-Davis1983 ; Brah 1994). Certaines croyaient que « les femmes noires pouvaient parler au nom de tous les membres de leur société, alors que d'autres soutenaient que le fait d'insister sur les différences entre deux groupes menait à les polariser et à minimiser leurs similitudes, les deux groupes ainsi polarisés apparaissant comme intérieurement homogènes » (Phoenix 1987). Ceci engendra des attitudes simplistes qui renforcèrent certains stéréotypes déformants. La pratique de l' equal opportunities reposait sur une unité d'intérêts et « construisit « une communauté » parmi des gens qui n'avaient rien en commun à part leur situation précaire » (Anthias, et al. 1992, p. 172). Pendant les années quatre-vingt, cette pratique a donné lieu à des rivalités intenses entre différents groupes pour obtenir un soutien financier des municipalités, prêtant le flanc à des critiques de la droite politique et menant à l'abolition des structures qui distribuaient ces fonds. D'autres encore, comme Tariq Modood, insistèrent sur l'importance de déconstruire la catégorie « Noir », qui conduisait à confondre les particularités des minorités ethniques, surtout des différentes populations d'origines sud asiatiques (Modood 1996). Avec ce changement d'approche, qui remettait en question la catégorie « Black », déconstruisant l'idée de communauté, l'accent mis par les féministes blanches sur le droit à l'égalité si important pour leur politique des années soixante-dix et quatre-vingt, a cédé le terrain pendant les années quatre-vingt-dix au « droit à la différence ».

12Cet accent sur la différence avait de nombreux aspects théoriques, lié au projet post-moderne ; mais aussi des aspects pratiques et politiques, étayés par la croissance de l'intégrisme religieux. En Grande-Bretagne, l'événement clé à cet égard fut l'affaire Rushdie, qui provoqua de nombreux remous après la fatwa déclarée suite à la publication du roman Satanic Verses (Rushdie 1988). Pour notre analyse, il est important de comprendre que l'affaire Rushdie a lancé un défi à la politique multiculturelle. Jusqu'aux années quatre-vingt, les avocats du multiculturalisme (surtout ceux qui travaillaient dans la race relations industry au niveau municipal), comme ceux de l'antiracisme, soutenaient l'idée d'une communauté noire unifiée ou d'un certain nombre de communautés ethniques (la division la plus importante étant entre les African Caribbeans et les Sud Asiatiques). L'affaire Rushdie a révélé le conservatisme de la politique multiculturelle, qui a encouragé l'émergence de dirigeants (mâles) traditionnels qui se sont présentés comme les gardiens des valeurs communautaires authentiques, se réclamant le droit d'en être les véritables représentants. Des associations de femmes, surtout Southall Black Sisters ont osé montrer des conflits et surtout la violence domestique dans leurs communautés (Saghal and Yuval-Davis 1991 ; Sahgal and Yuval-Davis 1992 ; Yuval-Davis 1991).

13D'une certaine façon, la politique multiculturelle des années quatre-vingt a apporté un soutien à l'intégrisme religieux en Grande-Bretagne, en encourageant les secteurs les plus conservateurs. Cette politique a renforcé les divisions de genre dans les communautés ethniques, étant donné l'importance du contrôle des femmes et de la famille patriarcale dans tous les intégrismes religieux. L'organisation Women Against Fundamentalism créée en 1989, a travaillé avec Southall Black Sisters en jouant un rôle central et mobilisateur des femmes contre cette tendance (Sahgal and Yuval-Davis 1992, p. 17).

14Après avoir évoqué la déconstruction progressive de la catégorie « Black » et de la notion de « communauté » dans les débats sur les minorités ethniques, dont l'évolution doit beaucoup à la contribution des femmes noires, j'aimerais examiner maintenant le rôle de celles-ci dans les questions féministes.

Féminisme

15Nous pouvons tracer dans les débats féministes une trajectoire parallèle entre, d'une part, les revendications universalistes des femmes européennes ou nord-américaines s'exprimant au nom d'une sororité mondiale des opprimées, et d'autre part, la conscience plus spécifique des positions différentes de différents groupes de femmes.

16Le mouvement des femmes s'est développé en Grande-Bretagne à la fin des années soixante autour de plusieurs thèmes : l'enfermement des femmes dans la famille, leur dépendance et leur manque d'identité (Rowbotham 1990, p. 3), la situation des femmes au foyer déconsidérées, insatisfaites de mariages frustrants, surtout pour des jeunes femmes dont l'éducation avait développé des aspirations. L'élément central du mouvement fut le groupe de prise de conscience (consciousness-raising), structure empruntée au mouvement pour les droits civiques nord-américains, qui développait la confiance et les contacts entre les femmes. La prise de conscience du problème de la violence domestique a mené à la création des centres Women's Aid qui fournissaient des refuges pour les femmes battues. Il y avait un élément utopique dans cette aspiration du mouvement à développer des nouvelles formes de rapports entre femmes. La famille était perçue comme le lieu où les femmes étaient socialisées pour accepter et subir un style de vie inacceptable, même si parfois cette analyse était mitigée : « la famille peut être une source de soins, d'affection, de puissance et de sécurité, autant qu'elle peut être une source de violence physique, d'oppression psychique et de contrôle social » (Coote et Campbell 1982, p. 101).

17Des théories fondées sur des études historiques et anthropologiques furent élaborées pour comprendre la famille comme un endroit où les femmes travaillaient comme employées domestiques sans salaire. Le capitalisme et l'État-providence furent analysés pour expliquer comment ils avaient à la fois pris en charge et détruit la famille (Bruegel 1979). Des campagnes furent menées pour obtenir un salaire pour des femmes au foyer, réintroduisant le débat sur le double fardeau des femmes : travail salarié mal rémunéré et travail domestique non rémunéré et dévalorisé (Rowbotham 1990, p. 42).

  • 3 La loi de 1967 sur l'avortement avait limité les droits des femmes en donnant le pouvoir de décisio (...)

18Le point de départ pour les débats sur le contrôle de la sexualité et la fertilité des femmes fut probablement l'article célèbre de Juliet Mitchell Women : the Longest Revolution (Mitchell 1966), dans lequel elle analysa les conséquences pour les femmes du développement de méthodes de contraception fiables. Elle prônait la dissociation des expériences sexuelles et de la reproduction biologique. Pendant les années soixante-dix et quatre-vingts, la fiabilité relative des différentes méthodes fut sans cesse débattue, concernant particulièrement celles qui en étaient au stade expérimental. Une des revendications les plus importantes des premières années du mouvement des femmes fut celle pour l'avortement sur demande3. La National Abortion Campaign, constituée en 1975, a développé une activité novatrice, mais toujours comme réponse aux efforts de la droite pour limiter l'accès à l'avortement (Rowbotham 1990). Cette campagne établit un lien entre le mouvement informel des femmes et la politique plus traditionnelle des syndicats et partis politiques. Il y avait des tensions considérables quand le gouvernement travailliste fit passer en même temps les lois sur l'égalité des salaires et contre la discrimination sexuelle en 1975, établissant la Commission pour l'égalité des chances pour appliquer et renforcer la loi (Coote and Campbell 1982, p. 106).

19Le féminisme en Grande-Bretagne a toujours été un éventail de perspectives diverses et de préoccupations différentes. Féministes libérales, marxistes/socialistes et radicales : toutes faisaient partie d'un grand mouvement de revendication et de groupes de pression pendant les années soixante-dix et quatre-vingt. Les socialistes-feministes furent très actives dans le mouvement syndical ainsi que dans le mouvement pour la paix, soutenant l'idée selon laquelle le patriarcat était ancré dans la famille (Barrett et McIntosh 1985).

20Sous-jacents à ces différents courants de pensée étaient deux présupposés partagés par toutes : premièrement qu'un facteur commun pourrait expliquer l'oppression de toutes les femmes, et deuxièmement la croyance à l'émancipation à travers le progrès social. L'accès à un emploi était perçu comme progrès dans l'émancipation des femmes et cette perspective teintait l'approche féministe de modernisme, surtout s'agissant de processus, chers aux socialistes, de développement économique à travers l'industrialisation (Molyneux 1981, p. 2). De cette perspective, découlait aussi la tendance à considérer certains aspects de la vie dans le Tiers-monde de façon isolée pour renforcer l'idée selon laquelle des femmes du Tiers-monde seraient uniformément opprimées, et à déprécier les pratiques traditionnelles comme des « résidus féodaux » (Molyneux 1981, p. 3). Selon Chandra Mohanty, les femmes noires étaient ainsi stéréotypées dans les consciences comme victimes des mutilations génitales et autres formes de violences masculines (Mohanty 1991, p. 57-58).

Le défi des femmes noires

21Les débats sur le patriarcat et la nature oppressive de la famille mirent à jour des différences profondes entre les féministes noires et blanches. Les féministes blanches percevaient le féminisme comme une série d'idées sur l'égalité, la justice sociale et la sororité universelle. Elles pensaient que s'il était possible d'identifier la cause fondamentale de l'oppression des femmes, il en découlerait des mesures pour améliorer le statut de toutes les femmes. La base théorique de toutes ces idées était que la connaissance féministe sur les rapports sociaux était fondée sur l'expérience. Celle-ci révélerait les réalités du monde des femmes qui avaient jusqu'ici été éclipsées par le statut privilégié attribué à la masculinité (Mirza 1997 ; Amos et Parmar 1984 ; Carby 1982a). Nombre de féministes noires contestèrent ces revendications universalistes en argumentant qu'elles ne prenaient pas en compte leurs expériences spécifiques, car être Noire c'était être occultée dans les discours officiels, c'était « partager une position structurelle commune » qui dérangeait la sororité universelle (Mama 1997b, p. 3). Pendant les années soixante-dix et quatre-vingt, des débats très importants eurent lieu entre femmes 'noires et blanches' sur ces aspects clés de la théorie de l'oppression des femmes.

22Une série de contributions très importantes marquèrent l'apogée de ces luttes des femmes noires réclamant un espace dans le discours féministe. Hazel Carby écrivit White Women Listen ! Black feminism and the boundaries of sisterhood, qui soulignait trois domaines où se situaient les différences entre les féministes « noires et blanches » : premièrement la famille, deuxièmement le concept de patriarcat et troisièmement l'idée de reproduction. La façon particulière dont les féministes blanches avaient conceptualisé ces domaines ne leur permettait pas de prétendre à l'universalisme (Carby 1982 a).

23Les féministes noires s'accordaient sur l'idée que la famille pouvait opprimer les femmes, mais que c'était aussi une source de résistance à l'oppression tout au long de la période de l'esclavage, du colonialisme et dans leur expérience de l'immigration (Carby 1982a ; Carby 1982b ; Hooks 1982). Bell Hooks parmi d'autres, a écrit des textes puissants sur l'importance historique de la famille noire aux États-Unis. Celle-ci apparaissait comme un refuge essentiel, mais aussi comme « un chez-soi à valeur subversive, l'accès à un espace privé où nous ne sommes pas obligées d'affronter l'agression de la violence raciste » (Hooks 1991, p. 47). Les féministes noires soutenaient que la famille avait un rôle semblable dans la société britannique contemporaine, constituant la pierre angulaire de leurs efforts pour bâtir une vie heureuse dans un environnement hostile et raciste.

24Puisque le racisme opère d'une façon spécifique suivant le genre, il est impossible de séparer le racisme du sexisme dans l'expérience des femmes noires. Le genre des femmes noires est construit différemment de celui des femmes blanches parce qu'il est développé dans un contexte de relations racistes. Ainsi les petites filles antillaises ou sud asiatiques sont désavantagées dans leur éducation à cause du racisme et du sexisme. Le patriarcat, théorisé comme rapport entre les sexes, est construit différemment suivant les différentes formes de pouvoir accessibles aux hommes noirs et blancs. L'idée, dominante dans le féminisme blanc, selon laquelle la femme dépend de l'homme dans le foyer, posait d'autres problèmes pour les femmes antillaises, car beaucoup d'entre elles sont des mères célibataires et donc chefs de famille. Ainsi, la domination des hommes noirs prend une forme différente de celle des Blancs (Carby 1982a, p. 47). En même temps les femmes noires ne voulaient pas dénoncer la famille comme lieu d'oppression, car leurs propres familles étaient attaquées, dépeintes comme « anormales » et pathologiques, victimes des critiques adressées aux mères célibataires qui, soi-disant, menaçaient la vie familiale, l'identité masculine ou les mariages arrangés (Molyneux 1981). Une image stéréotypée de « famille noire » fut utilisée pour justifier des pratiques oppressives de l'État : le contrôle des assistants sociaux sur ces familles et la séparation de leurs membres par les lois sur l'immigration (Amos et Parmar 1984).

  • 4 Contraceptif hormonal injectable, très utilisé notamment dans les pays du Sud malgré sa forte nociv (...)

25Les féministes noires argumentaient qu'elles s'engageaient dans la reproduction sociale d'une façon fondamentalement différente des femmes blanches. Nombre de femmes noires se trouvèrent au service de familles blanches pendant la période de l'esclavage et du colonialisme. Ce rôle se poursuivait après l'immigration en Grande-Bretagne : les femmes noires étaient embauchées comme aides-soignantes, personnel auxiliaire, femmes de ménage dans les bureaux et dans la restauration. Dans le sens plus restreint, biologique, de la reproduction, les préoccupations des femmes noires étaient aussi fondamentalement différentes. Leur contact avec les soins médicaux fut marqué par des tentatives de la part des autorités de limiter leur fertilité, avec nombre de cas de stérilisation forcée ou d'injection expérimentale du contraceptif Depo Provera4. Elles ne s'identifièrent donc pas avec les revendications du mouvement pour l'avortement jusqu'à ce que les revendications de celui-ci aient été reformulées, devenant le droit des femmes à un choix réel et à contrôler leur propre fécondité.

26Beaucoup de féministes noires argumentaient que les féministes blanches ne comprenaient rien aux effets du racisme sur leur qualité de vie. Kum-Kum Bhavnani et M. Coulson critiquèrent les efforts de Michèle Barrett et Maureen McIntosh pour corriger l'ethnocentrisme dans leurs analyses en réponse à leurs critiques (Bhavnani et Coulson 1986 ; Barrett et McIntosh 1985). Premièrement, objectaient Bhavnani et Coulson, il y avait une différence fondamentale entre ethnocentrisme et racisme. L'ethnocentrisme pouvait être surmonté par la correction d'un biais et la réorientation de l'information utilisée, mais le racisme impliquait « le rôle de l'État et du capitalisme international créant et perpétuant les inégalités entre Noirs et Blancs » (Bhavnani et Coulson 1986). L'analyse du racisme suggérait ainsi une quête de transformation sociale plus profonde. Deuxièmement, la manière dont les communautés noires devenaient une cible à travers le contrôle des familles, demandait une analyse différente des rapports entre la famille et l'État, ceci avec des conséquences importantes pour les familles de travailleurs blancs. Cette analyse a débouché sur des alliances entre des groupes de femmes noires et des Irlandaises sur la base de leurs expériences communes et dégradantes, comme d'être fouillées à corps, nues (femmes Irlandaises qui visitaient des prisonniers politiques, femmes africaines soupçonnées de transporter des drogues, ou les tests de virginité pratiqués sur les immigrées sud asiatiques).

  • 5 Women against pit closures fut une association de femmes dans des communautés minières du Nord de l (...)

27Le sens plus large donné par l'analyse féministe noire au rôle joué par l'État dans le contrôle de la société devint plus clair pendant la grève des mineurs de 1984-1985. La répression policière déclencha un mouvement considérable de solidarité entre les communautés de mineurs et les communautés noires lors de cette grève, l'un des vecteurs les plus important de cette solidarité étant l'organisation Women against Pit Closures5.

28Des débats fondamentaux eurent lieu aussi quant à la manière par laquelle les femmes noires étaient incorporées aux activités du mouvement des femmes, en particulier sur la question de leur représentation. Certaines féministes blanches furent accusées de parler au nom de femmes noires et lors de réunions ou d'autres événements d'énoncer des idées fausses et d'exprimer des a priori à leur égard. Ces leçons furent pénibles pour celles qui les donnaient et pour celles qui les recevaient. Plus tard une solution suggérée pour ce problème fut que les militantes féministes se perçoivent comme des avocates, conscientes de la multiplicité des positionnements des femmes, plutôt que comme leurs représentantes (Cain et Yuval-Davis 1990).

29Au lieu d'un seul féminisme il y en a maintenant plusieurs, parmi lesquels le Black feminism se définit comme « un acte d'identification plein de signification pour ce groupe de femmes qui vivent dans un espace marginalisé par la race, le genre et la classe » (Mirza 1997, p. 4). Les femmes noires doivent lutter contre leur invisibilité imposée par la société : en termes de racisme, elles sont soumises à un discours racialisé dans lequel le sujet est mâle, et en termes de genre elles sont éclipsées par un discours dont le sujet est la femme blanche (Christian 1994). Le féminisme noir pouvait jouer un rôle important en révélant « d'autres formes de connaissance qui ne mettent en question les discours normatifs » (Mirza 1997, p. 5). Ces féministes soutiennent que la couleur de la peau de la femme blanche est rarement mise en question, et que donc le féminisme ne peut pas se réclamer d'être universel, car il est basé sur une exclusion (Alway 1995 ; Barrett et Phillips 1992 ; Charles 1996 ; Harding 1992 ; Weedon 1987 ; Yeatman 1994).

30Il y avait aussi des problèmes pour former des alliances entre femmes. Valérie Amos et Prathiba Parmar ont montré comment la perspective politique des femmes blanches était radicalement différente de celle des femmes noires, qui avaient un point de vue plus global (Amos and Parmar 1984). Dans leur article Challenging Imperialist Feminism elles se penchèrent sur l'échec du féminisme blanc dans le mouvement pour la paix (Campaign for Nuclear Disarmament) qui, pendant les années quatre-vingt, a œuvré contre la menace de guerre nucléaire, mais qui n'a pas su mobiliser les femmes noires. Parfois, quand certaines féministes luttaient contre la violence, elles glissaient dans des discours à caractère raciste, comme ce fut le cas de certaines manifestations de Reclaim the Night, de femmes blanches protestant contre la violence le soir contre les femmes dans des quartiers largement habités par des Noirs.

31Dans la période plus récente, certaines féministes noires se sont fait entendre par des études, des recherches et des écrits qui tentent de bouleverser les images stéréotypées des femmes noires comme victimes passives. Elles ont couvert beaucoup de domaines : la situation des filles sud asiatiques à l'école (Brah et Minhas 1985 ; Parmar et Mirza 1981) et au travail (Brah 1992 ; Parmar 1982), l'expérience antillaise de l'école (Carby 1982b ; Stone 1985 ; Wright 1987), la violence domestique (Mama 1989 et 1993b), l'immigration (James 1985) et la police (Mama 1993a). D'autres se sont penchées sur les activités des militantes pour les droits des lesbiennes noires (Lewis 1990), sur les formes alternatives de famille et d'autres façons de vivre et d'être (Bhachu 1988 ; Bryan et al. 1985 ; Lewis et Parmar 1983 ; Phoenix 1988 ; Visram 1986).

32Par ailleurs, des féministes reconnaissent que l'oppression des femmes peut prendre diverses formes, et la plupart des livres publiés sur le féminisme aujourd'hui en Grande-Bretagne contiennent des références et une reconnaissance de la contribution des féministes noires, soit en Grande-Bretagne, soit aux États-Unis. Par exemple Barrett et Phillips écrivent : « Les questions stratégiques auxquelles le féminisme contemporain est confronté sont informées maintenant par une plus grande compréhension de son hétérogénéité et de sa diversité, mais elles continuent à tourner autour de la question des alliances, coalitions et rapprochements qui donnent sens à l'idée du féminisme » (Barrett et Phillips 1992, p. 9). L'énorme intérêt porté aux théories post-modernes parmi des intellectuelles féministes (Noires et Blanches confondues) contribue aussi à ce débat. L'abandon des grandes théories permet aux féministes de cesser leur quête du principe universel de l'oppression des femmes ou leur revendication d'un intérêt identique commun à toutes les femmes. Ce changement de direction théorique n'est cependant pas sans pertes malgré ses gains, et la tendance actuelle est de retrouver un équilibre. Par la suite je me pencherai sur les gains, j'examinerai quelques critiques à ce nouveau relativisme et, enfin, je tenterai de présenter ce qui apparaît comme une nouvelle synthèse.

33La rupture du consensus du féminisme blanc a cédé la place à une acceptation croissante de la critique des féministes noires au racisme et à des efforts pour intégrer une multiplicité de formes d'inégalité, remplaçant ainsi les analyses structurelles des dynamiques de genre et de classe (Barrett et Phillips 1992, p. 4). Nous avons évolué vers une analyse au niveau microsocial plus adaptée à l'analyse de l'inégalité plurielle qui, au moins, théorise la triple oppression de genre, de race et de classe dans une structure culturelle et symbolique. Il y a plus de perméabilité dans la distinction entre sexe et genre : la différence sexuelle apparaît dans les analyses psychanalytiques, qui montrent la difficulté de distinguer entre le sexe biologique et le genre socialement construit. Il y a eu aussi beaucoup de débats sur l'expérience des femmes comme base pour des conceptions alternatives de morale et d'entre-aide, qui célèbrent le rôle féminin. La nature de l'égalité recherchée par une partie des femmes a été questionnée : si le féminisme implique devenir l'égal(e) des hommes, la question est : de quels hommes ? Est-ce qu’égal(e) veut dire identique ? (Hooks 1987)

34Cette approche relativiste et fragmentée du féminisme a été critiquée récemment pour son conservatisme caché qui néglige le contexte social des relations de pouvoir en utilisant la notion d'un pouvoir dispersé, omniprésent, qui menace des catégories fondamentales comme le genre, le patriarcat et même le concept de ‘femme’ utilisé par les féministes pour critiquer le monde (Nicholson 1994). Ceci risquerait de neutraliser toute la capacité transformatrice du féminisme, car sans des catégories stables il est impossible d'entreprendre aucune recherche. Certaines théoriciennes ont aussi été critiquées pour leur utilisation d'un concept trop statique de l'égalité, qui n'implique pas nécessairement l'élimination des différences ou l'adaptation aux normes masculines (Norman 1991, p. 123). Une théorie radicale des droits demanderait que l'on conçoive des droits légaux comme la base morale d'une critique des institutions sociales existantes et non comme une fin en soi.

35Soutenant cette synthèse entre les positions de différence et d'égalité, Anne Phillips s'est exprimée « contre une opposition polaire entre ce qui est abstrait, impartial, neutre, et ce qui est spécifique, relationnel et correspond au « genre » » (Phillips 1992, p. 13) tandis que Sylvia Walby argumente en faveur d'une « détermination mutuelle entre les trois systèmes de « race », classe et genre » (Walby 1990, p. 33). De son côté, Heidi Mirza pense que les féministes noires ont toujours eu un engagement politique ancré dans les expériences des femmes de manière engagée, une position de vigilance sociologique (Mirza 1997, p. 13 ; Bourdieu et Wacquant 1992, p. 209).

Débats récents dans le féminisme et dans l'étude de l'ethnicité : vers un discours de droits ?

36Quelles sont les perspectives pour notre compréhension des relations de genre et d'ethnicité ? Je pense qu'avec toutes ses équivoques, le féminisme a fait plus de progrès que le champ des relations ethniques, en liant la dimension « ethnique » à celle de genre. Le féminisme a toujours été ancré dans une position politique, tandis que l'étude des relations ethniques ne demande pas nécessairement un tel engagement, même si beaucoup d'intellectuel-le-s ont une position antiraciste. Les deux champs se trouvent face à un nouveau défi : plutôt qu'une orientation vers une société particulière, les théories de la mondialisation encouragent une perspective plus internationaliste qui correspond aux sensibilités des féministes noires.

37Le gouvernement conservateur britannique de ces dernières dix-huit années a activement découragé toute expression d'intérêt et la participation de féministes aux grandes mobilisations des Nations Unies pour les Femmes, les conférences de Nairobi et de Beijing. Nairobi a encouragé des associations de femmes noires à se comprendre et à faire sentir leur pouvoir, tandis que la plate-forme de Beijing a formulé un éventail de droits de femmes qui honorait la multiplicité de l'expérience féminine. Ce qui est plus important, ces événements et la synergie qu'ils ont engendrée, a donné un soutien et un encouragement aux femmes noires de la Grande-Bretagne, en leur offrant la possibilité de rencontrer des femmes de divers autres pays. Cette ouverture à des préoccupations moins insulaires a eu un impact sur les priorités d'action et de recherche. Cependant, les initiatives annoncées par le gouvernement travailliste, une Sous Secrétariat d'État avec responsabilité envers les femmes, n'ont abouti à rien (Hansard, 27 February 1998).

38J'ai essayé de montrer comment les études sur l'ethnicité et sur le genre se sont rapprochées l'une de l'autre. Ces deux champs d'études sont marginaux et mal financés. Cependant, il y a une tendance très récente pour que les analyses sensibles aux rapports de genre et de l'ethnicité soient plus intégrées dans des études sociologiques ou de science politique d'une portée plus générale.

39J'ai évoqué comment le paradigme de race relations des années quatre-vingt a structuré le discours en termes de discrimination définie par des rapports Noir/Blanc mais a ignoré des divisions dans la catégorie Noire — surtout les divisions de sexe. Plus récemment, il y a eu un questionnement de ces catégories homogènes pour aller vers une analyse plus fragmentée.

40J'ai essayé de montrer un développement semblable dans les analyses féministes. Une grande partie des féministes avaient ignoré des différences entre elles et en clamant un sororité universelle ont négligé les différentes expériences des différents groupes des femmes. Le débat est passé par une période marquée par l'insistance sur l'expérience personnelle comme seule garantie d'authenticité, mais il y a eu beaucoup de changements. Des questions d'alliances entre différents groupes de femmes sont discutées et il y a une école de pensée fortement influencée par l'idée de transversalisme, selon laquelle on peut essayer de se mettre dans un rapport avec quelqu'un sans être obligé(e) de partager toutes ses expériences ou toutes ses idées (Cockburn et Hunter 1999 ; Yuval-Davis 1999).

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Notes

1  La terminologie utilisée en Grande-Bretagne ne se traduit pas aisément en français, surtout les termes qui désignent l'ethnicité ou l'appartenance. J'utilise le cas échéant les termes anglais pour refléter fidèlement l'usage changeant en Grande-Bretagne.

2 La loi sur les Race relations de 1976 a introduit l'idée de la discrimination indirecte dans les domaines du logement et de l'emploi. Elle a créé la Commission for Racial Equity, structure qui œuvre au renforcement de la loi et possède des pouvoirs d'investigation.

3 La loi de 1967 sur l'avortement avait limité les droits des femmes en donnant le pouvoir de décision au corps médical et en limitant les ressources accordées au Service National de Santé.

4 Contraceptif hormonal injectable, très utilisé notamment dans les pays du Sud malgré sa forte nocivité. Une injection peut faire effet pour un à trois mois. (Note de l'éditrice).

5 Women against pit closures fut une association de femmes dans des communautés minières du Nord de l'Angleterre et du Pays de Galles, qui organisaient des structures de solidarité. Cette expérience donna une autonomie et une indépendance nouvelles à ces femmes, qui vivaient jusqu'alors dans des communautés traditionnelles. L'action répressive et violente de la police dans ces communautés inspirait une solidarité très large. Evans, J. ; Hudson, C. ; Smith, P. ; 1985, 'Women and the strike : it's a whole way of life', in Fine, B. ; Millar, A. ; (eds.) ; Policing the miners' strike, London : Lawrence et Wishart.

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Pour citer cet article

Référence papier

Cathie Lloyd, « Genre, migration et ethnicité  », Les cahiers du CEDREF, 8-9 | 2000, 17-42.

Référence électronique

Cathie Lloyd, « Genre, migration et ethnicité  », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 8-9 | 2000, mis en ligne le 19 août 2009, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/cedref/184

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Auteur

Cathie Lloyd

Sociologue de la vie politique, directrice du Centre for Cross Cultural Research on Women au Département d'études Internationales à l'Université d'Oxford

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Droits d’auteur

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