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Toujours courageuses [brave] ? Le féminisme noir en tant que projet de justice sociale

Patricia Hill Collins
Traduction de Françoise Bouillot

Texte intégral

1Au printemps 2010, j’ai assisté à une conférence retraçant l’histoire des trente années des Études des femmes noires à l’Université. Une grande partie du public connaissait l’anthologie pionnière, publiée en 1982, But Some of Us Are Brave. All the Women Are White, All the Blacks Are Men, Black Women’s Studies. Pour beaucoup d’entre nous, ce livre était la bible qui nous avait amenées aux Études des Femmes noires. Nous nous étions rassemblées pour la publication d’un volume de suite intitulé : Still Brave : The Evolution of Black Women’s Studies [Toujours courageuses : l’évolution des Études des Femmes noires]. J’appréciais la commémoration, mais j’étais bien plus disposée à développer des stratégies d’action pour les trente années suivantes qu’à célébrer les décennies passées. La pensée des féministes noires dans le cadre académique est-elle « toujours courageuse » ? J’estime que la question clé de cet essai – « Que faudra-t-il pour libérer les femmes noires ? » est fondamentale pour les études au service de la justice sociale. L’autre aspect abordé ici est l’importance de notre public : en effet, pour qui travaillons-nous ?

2Que faudra-t-il pour libérer les femmes noires ? Cette question clé est au cœur du féminisme noir, modelant ses thèmes, ses théories et sa politique. Les temps ont changé, et il en va de même des conceptions de la liberté à laquelle aspirent les femmes d’origine africaine. Pour les femmes noires, les formes de l’oppression varient remarquablement d’une société à l’autre et d’une période historique à la suivante. Mais, si diverses et spécifiques que puissent être les identités et les expériences, l’expérience suprême de l’oppression reste essentielle. L’oppression fondamentale des femmes noires, qui se traduit en divers désavantages économiques et sociaux, suscite en même temps le besoin d’une théorie et d’une politique féministes noires. Mais quelques problèmes fondamentaux de liberté définissent les femmes noires comme une population noire transnationale, ainsi que les formes d’action politique qu’elles sont susceptibles d’adopter ou de rejeter.

3L’oppression constitue une situation injuste où, au cours du temps, un groupe dénie systématiquement à un autre l’accès aux ressources de la société. Un individu peut ressentir les effets de l’oppression, mais l’oppression elle-même est un phénomène institutionnel qui caractérise un système social donné. Les projets de justice sociale s’attaquent en général aux inégalités sociales entre groupes résultant de l’oppression. Aux États-Unis, par exemple, un individu peut ressentir les effets des oppressions à l’intersection de la race, de la classe, du genre et de la sexualité, parce que ce sont les systèmes dominants de la société états-unienne. De même, s’il est vrai que les projets de justice sociale exigent une initiative individuelle, il faut y voir avant tout des réactions de groupe hétérogènes, liées à la myriade de formes que peut prendre l’oppression historiquement, transculturellement et/ou au sein d’une position sociale donnée.

4Le féminisme noir est un projet de justice sociale avancé par des femmes afro-américaines et leurs alliées en défense de leurs intérêts. Si les femmes noires en tant qu’individus n’ont pas à affirmer une identité de personne « opprimée », chaque femme noire doit pourtant batailler avec diverses structures domestiques et sociales qui font traditionnellement des femmes noires une collectivité au bas de la hiérarchie sociale. Dans ce contexte, les femmes afro-étatsuniennes connaissent des expériences spécifiques qui catalysent des réactions politiques liées à leur oppression dans le cadre étatsunien, à la fois proches et différentes de celles des femmes afro-britanniques, des femmes africaines au Nigéria ou des femmes d’origine africaine au Venezuela.  Si ces mouvements de femmes ont des intitulés divers, aux États-Unis, c’est le terme de « féminisme noir » qui a émergé à la fin du XXe siècle pour décrire ces réactions politiques et intellectuelles. Cet ancrage du féminisme noir étatsunien dans la quête pour la liberté des femmes afro-américaines le positionne comme un projet de justice sociale au sein d’une gamme de projets intellectuels et politiques comparables. Pour le dire simplement, si les femmes afro-américaines étaient « libres », il n’y aurait pas besoin d’un féminisme noir.

5Dans le passé, c’est cette quête pour la liberté dans des contextes d’oppression qu’a incarné le féminisme noir. Mais quelles formes peut-il prendre en tant que projet de justice sociale aujourd’hui ? Quels défis affronte le féminisme noir contemporain pour rapprocher les femmes noires de la justice sociale ? Que faire pour relever ces défis ?

Les défis qu’affronte le féminisme noir américain en tant que projet de justice sociale

6Le féminisme noir s’appuie sur une synergie entre trois éléments : (1) les expériences quotidiennes des femmes noires ; (2) les analyses que font les femmes noires de ces expériences ; et (3) les actions des femmes noires à partir de ces expériences et de ces analyses. Chacun de ces éléments contribue à l’efficacité du féminisme noir en général. Chacun est une part vitale du féminisme, les rapports entre ces trois aspects - l’expérience, la pensée et l’action – variant d’une période historique à la suivante et d’un milieu social à l’autre.

7Les diverses expériences des femmes afro-américaines face à l’oppression ont été le point de départ du féminisme noir. Elles ont été modelées par la situation de ces femmes au sein de la race, de la classe, du genre et de la sexualité en tant que systèmes de pouvoir.

8Le savoir auto-défini qu’ont produit les femmes afro-américaines pour conceptualiser leurs expériences, soit la pensée féministe noire, constitue un second élément. Analyser leurs expériences de l’oppression a été vital pour leur empowerment, et pour susciter de nouveaux savoirs sur l’oppression elle-même. En outre, il a été décisif pour les femmes noires de comprendre que la lutte pour la liberté avance fatalement sur plusieurs fronts – contre le racisme, le sexisme, l’exploitation de classe et l’hétérosexisme notamment. L’idée que les femmes noires ne pourront jamais être libres sans aborder tous ces systèmes d’oppression qui se soutiennent mutuellement a été une idée clé des analyses du féminisme noir. Les études de race/classe/genre, avec leur paradigme d’intersectionnalité, ont elles aussi émergé de cette quête de liberté, puisqu’il était clair que gagner un seul type de « liberté » (race, genre ou classe) ne suffirait pas à libérer les femmes noires.

9Le troisième élément est l’action politique des femmes noires en réaction à l’oppression. Elles ont abordé leurs expériences spécifiques à cet égard non seulement par l’analyse, mais aussi par l’action. Un féminisme au quotidien, même s’il est rarement désigné comme tel, a caractérisé leurs luttes pour la survie, constituant une politique féministe noire à long terme. La perception des femmes noires comme la colonne vertébrale des communautés noires et comme des femmes fortes, autonomes et capables de prendre soin d’elles, est un élément de cette politique au quotidien.

10Cette politique féministe noire au quotidien a aussi façonné les modèles de comportement politique des femmes afro-américaines au sein de divers mouvements sociaux. Des années 1950 à 1970, par exemple, les femmes afro-américaines ont activement participé à la lutte pour les Droits civiques, au Black Power, aux mouvements des femmes, aux mouvements pacifiques et aux mouvements de libération des gays et des lesbiennes – lesquels en retour ont façonné le féminisme noir américain moderne. Tous ces mouvements se sont influencés mutuellement, et les femmes afro-américaines les ont également intégrés à titre individuel. Ces divers modèles d’engagement ont défini les expressions initiales du féminisme noir moderne.

11Les femmes afro-américaines qui ont été les leaders intellectuelles du féminisme noir dans les années 1950, 1960 et 1970 ont participé à ce rapport synergique et dynamique entre les expériences des femmes noires, le savoir auto-défini concernant ces expériences et une politique féministe noire. Il est difficile de les désigner comme des chercheuses ou des activistes, car elles sont souvent les deux. Toni Cade Bambara, Shirley Chisholm, Pauli Murray, Audre Lorde, June Jordan, Alice Walker et bien d’autres se sont appuyées sur leur expérience personnelle en tant que femmes afro-américaines. Mais ces leaders intellectuelles ont aussi participé à des activités politiques organisées qui leur ont permis d’élargir leurs perspectives. A partir de leurs expériences individuelles et collectives dans la politique des femmes noires, elles ont développé des analyses théoriques sur la nature intersectionnelle de l’oppression des femmes noires. Elles se sont en outre engagées dans une politique féministe noire autonome qui a imprégné d’autres organisations (féministes ou nationalistes noires par exemple).

12Ce rapport synergique entre expérience, analyse et action a permis à ces femmes noires intellectuelles de voir plus loin que leur époque et leur espace spécifiques en intégrant les idées et les actions des femmes afro-américaines du passé, ainsi que celles des femmes noires dans des cadres transnationaux. En matière de violence sexuelle, les liens sont manifestes entre les premiers travaux de la journaliste et militante Ida Wells-Barnett et ceux des féministes afro-américaines de la fin du XXe siècle. Le travail pionnier d’Angela Davis sur la violence sexuelle dans l’esclavage s’appuie sur les analyses de Wells-Barnett visant à démasquer la violence attribuée aux hommes noirs comme un site d’oppression raciale et de genre étayant les inégalités de classe. Davis déplace l’angle de vision des hommes noirs aux femmes noires, soulignant que celles-ci ont été violées tant par les hommes blancs que noirs et indiquant en quoi le contrôle du corps des femmes noires a été un champ de bataille pour la masculinité. Elle étudie en outre le viol institutionnel comme un outil de politique publique, par exemple le refus des autorités municipales de punir pénalement les viols de femmes noires. En matière de savoir auto-défini, les féministes noires modernes perçoivent le silence des communautés afro-américaines comme des sites où se produit le discours dominant qui sert à minimiser la violence sexuelle dirigée contre les femmes afro-américaines. Plus récemment, la violence sexuelle contre les femmes noires comme pure distraction avec la multiplication des sites pornographiques est devenue une nouvelle aire de recherche. Les féministes noires modernes ne sont pas à l’origine de ce type d’analyses et elles ne cesseront pas avec elles. Leurs réponses politiques à la violence sexuelle ayant été modelées par ces rapports de pouvoir, cette question persistera tant que cette forme d’oppression continuera à affecter les femmes d’origine africaine.

13Le féminisme noir contemporain est confronté à de nombreux défis qu’il doit relever, sous peine de priver cette période riche de production intellectuelle et politique de ses liens avec les mouvements et les initiatives transculturelles du passé. Se borner à célébrer les réussites des féministes noires des dernières décennies, c’est être aveugle aux défis qui restent à relever. Ceux-ci exigent une étude attentive des changements de la société américaine, du contenu et des pratiques du féminisme noir académique, et de la condescendance persistante vis-à-vis des problèmes que les femmes afro-américaines continuent d’affronter. Le féminisme noir n’est pas un projet de justice sociale achevé, mais un work in progress dont les préoccupations actuelles reflètent un affaiblissement des liens entre expérience, analyse et action.

14Un autre défi concerne la nécessité de recentrer le féminisme noir sur les réalités quotidiennes de la vie des femmes noires. Les femmes qui travaillent à l’organisation des communautés ont bien conscience des innombrables problèmes sociaux auxquels sont confrontées les femmes et les filles afro-américaines. En même temps, à entendre les médias américains, on pourrait s’imaginer que les femmes afro-américaines sont un groupe privilégié qui n’a plus besoin du féminisme noir. Certes, des personnages médiatiques comme Oprah Winfrey et des figures politiques comme Michelle Obama suggèrent que le féminisme noir a connu certains succès, en ce sens que quelques femmes afro-américaines réussissent nettement mieux que la majorité des citoyens américains de toutes races.

15L’Université constitue un autre environnement pertinent où il semble que le féminisme noir ne soit célébré que pour être mieux écarté. Le traitement de la pensée féministe noire dans le cadre universitaire reflète les pressions que subissent les chercheuses pour distinguer notre travail intellectuel des projets de justice sociale fondés sur le groupe qui l’ont stimulé au départ. On nous encourage à remplacer des formes robustes de savoir développées dans le cadre des mouvements sociaux par des solutions étroites, individuelles et fondées sur « le marché-aux-problèmes-sociaux ». C’est la première fois dans l’histoire politique étatsunienne que l’on voit des analyses féministes noires totalement déconnectées des expériences vécues des femmes noires et sans véritable engagement dans la politique féministe noire.

16La visibilité de femmes afro-américaines de premier plan dans l’enseignement supérieur, les médias et le monde politique nous est donc présentée comme une réussite des féministes noires. Mais jusqu’où les idées féministes noires ont-elles en réalité pénétré le contenu des offres de carrière, des informations et des divertissements télévisés et des politiques publiques ? Le nombre de femmes et de jeunes filles noires qui restent confrontées à toute une litanie de problèmes sociaux suggère qu’il reste beaucoup de chemin à faire.

17Dans ce contexte, un deuxième défi pour le féminisme noir consiste à s’intéresser à l’usage qui est fait de son langage, usage souvent antithétique à la politique féministe noire. Prenons par exemple la déclaration du Combahee River Collective sur les politiques d’identité dans le contexte des politiques féministes noires des années 1980 et sa signification redéfinie dans les cadres universitaires contemporains. L’approche du Combahee River Collective de la politique d’identité s’appuyait sur l’idée que le personnel est politique, d’une façon qui associait l’identité individuelle à un site social et politique collectif. Des expériences ont été affinées dans cet espace, associant l’individuel et le collectif, le personnel et le politique. Ce concept a fortement contribué à l’empowerment des femmes afro-américaines, souvent dépourvues d’un langage capable à la fois d’expliquer l’inégalité sociale et d’ouvrir la voie à l’action. L’un des apports majeurs du Collectif fut aussi d’identifier le positionnement des femmes afro-américaines au sein de systèmes multiples de pouvoir : il était indispensable pour leur projet politique de percevoir la race, la classe, le genre et la sexualité comme des systèmes de pouvoir en intersection, façonnant à la fois l’identité individuelle et l’expérience personnelle. Le Combahee River Collective a avancé une puissante théorie de l’action fondée sur l’analyse et l’expérience qu’il a résumées sous la formule de la « politique d’identité ». Les approches contemporaines de la politique d’identité s’appuient au contraire sur une notion individualiste de celle-ci : l’identité comme liberté par rapport aux constructions sociales, quels que soient les rapports de pouvoir en jeu.

18Un troisième défi concerne la mise au point de nouveaux critères pour évaluer l’efficacité du féminisme noir en tant que projet de justice sociale au sein d’un environnement politique profondément modifié. A quoi pourrait ressembler une politique féministe noire efficace aujourd’hui ? Pour beaucoup, la visibilité de femmes afro-américaines très compétentes est une preuve d’efficacité du féminisme noir. Si les réussites de ces femmes méritent certes nos applaudissements, c’est une erreur de voir un visage noir féminin dans une position élevée comme le symbole du progrès économique, social et politique des femmes afro-américaines.

19Gagner de la visibilité n’est pas la même chose qu’exercer le pouvoir. Les femmes noires qui occupent des positions de pouvoir et d’autorité et qui tentent d’avancer un agenda de justice sociale voient les obstacles s’accumuler devant elles. Prenons par exemple la carrière impressionnante de Eleanor Holmes Norton, membre du Congrès élue onze fois par le district de Columbia à la Chambre des représentants. Bien qu’elle n’ait pas le droit de voter au Congrès, Norton a été une avocate infatigable des droits des enfants, des femmes, des noirs, des pauvres et des sans-droits. Sa carrière illustre bien les difficultés qu’affrontent même les femmes noires les plus douées et les plus accomplies œuvrant au nom de la justice sociale. En outre, l’absence de critères de responsabilité et de reddition de comptes [accountability] pour les femmes noires qui se posent en leaders favorise la déconnexion entre les femmes afro-américaines en tant que groupe et les femmes noires qui affirment parler en leur nom.

20Les femmes afro-américaines et leurs alliées pourraient bénéficier d’un agenda de questions sociales clair et facile à comprendre, reflétant les questions qui comptent pour les femmes afro-américaines en tant que groupe et façonnant la politique féministe noire. Un tel agenda nous aiderait à évaluer par exemple si une figure médiatique ou une professeure noire à peine embauchée contribuent au féminisme noir au sens historique, ou si celui-ci n’est qu’un marchepied pour leur carrière ou leur bénéfice personnel. Il permettrait aussi aux femmes noires et à leurs alliées de reconnaître et de soutenir le leadership exemplaire d’Eleanor Holmes Norton et de nombreuses autres femmes dont l’apport ne se limite pas au cadre universitaire.

Affronter les défis : revitaliser le féminisme noir en tant que projet de justice sociale

21La pertinence persistante du féminisme noir comme projet de justice sociale tient à sa capacité à se réaffilier à son noyau traditionnel, à savoir le rapport synergique et dynamique entre les expériences, le savoir auto-défini à propos de ces expériences et la politique féministe noire des femmes noires. Parmi les nombreuses stratégies d’action, j’en esquisse trois qui me semblent particulièrement pressantes. Il s’agit de (1) poser un nouvel agenda de justice sociale associant les problèmes sociaux des femmes afro-américaines dans le cadre américain aux initiatives globales de justice sociale ; (2) toucher des publics négligés en faisant des jeunes filles et des ouvrières afro-américaines un objectif premier du féminisme noir contemporain ; et (3) construire des coalitions entre les femmes afro-américaines qui partagent un agenda commun de traitement des problèmes sociaux, tout en se trouvant dans des positions différentes par rapport à lui.

Poser un nouvel agenda de justice sociale

22Un agenda global de justice sociale comporte une liste de problèmes sociaux que doivent traiter tous les projets de justice sociale en général. Ce sont : (1) les luttes pour les droits politiques, notamment la citoyenneté ; (2) les luttes pour les droits économiques, comme le logement, la nourriture et la santé ; (3) les luttes pour les droits économiques, comme l’emploi, l’éradication de la pauvreté et l’éducation ; et (4) les questions d’intégrité corporelle, comme les droits reproductifs et l’élimination de la violence. Si tous les projets de justice sociale ont un enjeu dans cet agenda général, le féminisme noir américain pourrait s’attacher aux liens spécifiques qu’entretiennent avec lui les femmes afro-américaines. Il se créerait ainsi un espace où apparaîtraient les zones de consensus et de conflit avec d’autres projets de justice sociale, constituant ainsi la base de nouveaux dialogues.

23Ici, le féminisme global, et notamment un féminisme noir transnational ayant adopté un cadre intersectionnel, a beaucoup à offrir aux femmes afro-américaines. Des questions sociales qui affectent de façon disproportionnée les femmes et les filles afro-américaines aux États-Unis – familles monoparentales, pauvreté, absence de soins médicaux, HIV/SIDA – affectent de façon tout aussi disproportionnée les femmes et les filles d’origine africaine dans un cadre transnational. Les femmes noires dans un contexte global ne rejettent pas les questions d’empowerment des femmes en tant que femmes (le « féminisme » pour faire court). Si elles rejettent trop souvent le terme de « féminisme », elles perçoivent pourtant le besoin d’une solidarité féminine. Les femmes afro-américaines ont plus de mal à réaliser cette solidarité parce que lutter pour les droits des femmes (surtout sous la bannière du féminisme) est perçu comme « blanc » et souvent écarté à ce titre. Au lieu de confiner le féminisme noir américain au terrain des relations de races et à la question proverbiale « Nous, les femmes noires et blanches, pouvons-nous nous entendre ? », développer des liens entre femmes afro-américaines et femmes d’origine africaine dans un contexte transnational créerait un espace pour de nouvelles questions et de nouveaux points de vue.

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24Par exemple, les droits reproductifs – qui concernent la conservation de sa propre intégrité corporelle – sont une prémisse fondamentale des droits des femmes dans un cadre global. Cette question sociale prend cependant, pour des femmes habitant des espaces sociaux différents, des formes variées vis-à-vis du racisme, du sexisme, de l’hétérosexisme, de l’exploitation de classe, de l’âge et du fondamentalisme religieux. La lutte pour les droits des femmes noires est au cœur de débats beaucoup plus larges sur les droits reproductifs. À cet égard, étant donné l’opposition historique de l’État du Mississippi aux droits des Afro-américaines, le rejet par les électeurs de l’amendement personhood1 est extrêmement remarquable. Cet amendement allait bien au-delà de l’interdiction de l’avortement : il pouvait interdire de nombreuses formes de contrôle des naissances et de traitements pour la fertilité. Comment les femmes noires se sont-elles positionnées par rapport à cette décision ?

25Il n’y aurait pas besoin d’un féminisme noir transnational si les femmes d’ascendance africaine en tant que collectivité étaient bien logées, en bonne santé, éduquées, bien nourries, pourvues d’un emploi et à l’abri de la violence, et avaient des relations aimantes avec leurs partenaires, les membres de leur famille et leurs ami-e-s. Le noyau d’un féminisme noir transnational doit commencer non par des discussions pour savoir qui peut participer à un tel mouvement, mais plutôt par la reconnaissance qu’un pourcentage disproportionné des gens pauvres, sans abri et mal nourris sont des femmes, noires et jeunes. Les systèmes en interaction du racisme, du sexisme, de l’exploitation de classe, de la discrimination par l’âge, de la clandestinité et de l’hétérosexisme convergent de façon extrême pour créer une population globale baptisée « femmes noires ». Sans doute, il existe des variations sociales et culturelles significatives dans la façon dont les groupes de femmes noires expérimentent ces problèmes sociaux. Mais il est bon de rappeler qu’il n’y aurait pas besoin de discuter de féminismes noirs d’un type quelconque en l’absence de ces problèmes sociaux spécifiques.

26Le défi consiste ici à prendre les idées clés de la pensée féministe noire américaine, devenues souvent des théories et des analyses culturelles développées dans des cadres académiques, et à s’en servir pour repenser les problèmes sociaux auxquels sont le plus exposées les femmes afro-américaines. Ces problèmes incluent la violence, l’éducation, les soins médicaux, l’emploi, le logement, la famille, la politique sexuelle/la sexualité et une série d’autres problèmes menaçant la vitalité des communautés noires. Un agenda féministe noir reconnaîtra que certaines de ces questions prennent des formes spécifiques au genre. Par exemple, il critiquera la violence contre les hommes afro-américains aux mains de la police d’État, tout en reconnaissant qu’une grande part de la violence que subissent les femmes afro-américaines (et toutes les femmes ?) est entre les mains des hommes. Une composante cruciale de cet agenda est par exemple d’amener le féminisme noir américain à être plus en phase avec les initiatives de justice sociale articulées au sein du mouvement global des femmes. Un élément parallèle consiste en outre à s’assurer que celui-ci est attentif aux spécificités des expériences des femmes afro-américaines. Les femmes peuvent partager une position commune, mais un mouvement global des femmes contre la pauvreté et l’impuissance des femmes ne peut se construire en ignorant combien les femmes sont affectées par le racisme et l’hétérosexisme.

27Les femmes qui éprouvent le besoin de créer un agenda commun de questions sociales réactif au contexte social hétérogène où vivent les femmes noires constituent la colonne vertébrale du féminisme noir transnational. Ce féminisme peut partager l’expérience de modes de vie différents, offrant un contexte interprétatif différent pour les mêmes problèmes sociaux dont souffrent les femmes afro-américaines. Extraire les problèmes sociaux des femmes noires du paradigme des rapports de race dans le contexte étatsunien pour les situer dans un contexte de féminisme noir transnational serait déjà un premier pas.

Toucher des publics jusque-là négligés : les jeunes   ouvrières noires en tant que public clé pour le féminisme noir

28Le féminisme noir touche actuellement un public bien plus vaste que les femmes afro-américaines. En même temps, les modèles d’accès à un discours dont la raison d’être est de faire avancer la justice sociale et dont la forme spécifique est la résistance au racisme, au sexisme, à l’exploitation de classe et à l’hétérosexisme sont modelés par ces systèmes de pouvoir eux-mêmes. Au sein de ce public plus vaste, les femmes afro-américaines sont-elles encore un public cible pour le féminisme noir ?

29Si le féminisme noir touchait un vaste public de femmes afro-américaines, il serait connu des jeunes filles afro-américaines – la prochaine génération de leaders intellectuelles féministes noires – qui s’emploieraient à évaluer en quoi il a modifié leur vie. Mais les femmes et les filles afro-américaines, population au nom de laquelle le féminisme noir a émergé et dont la vie est censée être changée par ce travail, restent remarquablement ignorantes du féminisme noir. En outre, si elles en ont entendu parler, elles tendent à le rejeter. Dans ce contexte, je me suis demandée qui exactement développe les idées du féminisme noir et qui a accès à ces idées. Le féminisme noir ne peut pas être efficace si celles qui connaissent son histoire en ont une compréhension déformée. Il a un avenir limité s’il reste invisible aux jeunes filles noires et aux ouvrières afro-américaines qu’elles sont susceptibles de devenir.

30Actuellement, le féminisme noir n’est partagé, avec une grande parcimonie, que par des femmes et des filles issues de groupes déjà privilégiés qui ont accès à ses idées par le biais de l’université. Pourtant, le féminisme noir universitaire touche de moins en moins les femmes afro-américaines en âge d’aller à la fac, notamment parce que le pourcentage d’étudiantes noires admises sur les campus d’élite ne cesse de se restreindre. S’il est clair que les femmes noires doivent continuer à faire de la recherche de qualité dans de nombreuses disciplines universitaires, nous devons toutefois nous poser cette question : notre recherche parle-t-elle aux préoccupations des femmes afro-américaines ou n’abordons-nous pas de plus en plus souvent que des questions liées à des agendas universitaires ? Nos talents intellectuels doivent-ils être consacrés à un autre mémoire, un autre article, un autre livre sur des sujets universitaires aussi bien rodés, par exemple, que la politique maternelle dans le Beloved de Toni Morrison ? Il ne fait pas de doute que l’œuvre de Morrison est d’une importance remarquable pour comprendre la maternité, la captivité et la résistance. Mais quel est le public visé par nos mémoires, nos articles et nos livres sur Morrison, et par les préoccupations actuelles du féminisme noir académique ?

31Si les femmes noires intellectuelles, universitaires ou non, s’interrogeaient sur les moyens de toucher les jeunes filles et les femmes noires de la classe ouvrière, ces secteurs négligés par nos travaux, nous pourrions peut-être trouver le moyen de toucher les garçons afro-américains et les hommes noirs. Pour le féminisme noir, le genre a un rôle dans le façonnement des expériences des femmes afro-américaines. Pour autant, genre ne veut pas dire filles. Cela veut dire que le féminisme noir doit penser tant les femmes que les hommes noirs comme des publics clés pour nos travaux. C’est là une question vitale.

32Comment construire cette capacité ? Sans doute en prêtant davantage attention aux écoles et aux institutions sociales ouvertes au féminisme noir. Les filles noires, surtout les filles afro-américaines pauvres de milieu ouvrier, ont besoin d’une éducation critique que les écoles publiques ont peu de chance d’offrir. Un défi important pour le féminisme noir qui veut encore être courageux en tant que projet de justice sociale est l’éducation des jeunes Noir-e-s, non en vue d’intégrer les hiérarchies sociales existantes, mais plutôt de les remettre en question. L’éducation a longtemps été le thème central de la politique afro-américaine et un féminisme noir qui ignore ce fait l’ignore à ses propres périls.

33L’école est le champ de bataille de la justice sociale pour les filles noires. Le féminisme noir a fait certains progrès dans l’enseignement supérieur, mais même là, il reste confiné au sein des Études féminines, des Études culturelles et, dans une moindre mesure, des Études noires. Les travaux des intellectuelles afro-américaines peuvent être intégrés à titre individuel dans la discipline générale, mais un traitement robuste du féminisme noir reste rare. L’enseignement primaire et secondaire montre encore moins d’intérêt pour le féminisme noir, à part quelques indications sur des femmes noires méritantes comme Sojorner Truth. Mais intégrer les idées des femmes noires ne remplace pas le recrutement et l’obtention de diplômes pour les jeunes filles noires, notamment celles qui viennent des familles les plus pauvres.

34Nous subissons depuis longtemps déjà cette pression constante pour exclure les étudiantes afro-américaines des universités d’élite. La prochaine frontière du féminisme noir doit être l’éducation tout au long du primaire et du secondaire, et non un simple un parcours « d’excellence » dilué pour filles, copié sur le parcours « d’excellence » des garçons. Parler de cette « excellence » suppose que les garçons et les filles noir-e-s n’ont aucune conscience des réussites des Afro-Américains et qu’ils ont besoin de modèles accomplis pour les encourager à ne pas ressembler à leur famille et à leur communauté. Cette approche présuppose que les jeunes Noires n’ont aucune analyse de leur propre situation, ont peu d’estime de soi et peuvent être motivées par une exposition aux images de femmes afro-américaines qui « ont réussi ». Mais là encore, ce n’est pas parce que des garçons noirs connaissent Tiger Wood qu’ils vont se lancer dans le golf.

35Il n’y a rien de mal à exposer les filles noires à des images (voire à la réalité) de femmes noires qui ont réussi. Mais un cursus féministe noir « d’excellence » pour filles qui les pousse à modeler leur vie sur celle de femmes noires méritantes sans les aider à développer leurs propres analyses de leur vie demeure incomplet. Les jeunes filles noires sont souvent encouragées à s’améliorer à titre individuel, en laissant leur famille et leur communauté derrière elles. Je propose au contraire de recourir à l’agenda de justice sociale mentionné plus haut pour établir à leur intention une stratégie d’intégration. Une éducation critique les exposerait à un type de féminisme noir qui fait fusionner l’expérience, la pensée et l’action. Si nous demandions à des jeunes filles noires de s’engager dans des projets où elles examineraient leur propre vie (et non celle des « héroïnes » noires), quelles expériences partageraient-elles, quelles analyses pourraient-elles offrir et qu’envisageraient-elles de faire avec ce savoir ? En d’autres termes, ces jeunes filles ne seraient pas des consommatrices du féminisme noir – elles le créeraient.

36Comment placer les jeunes Noires pauvres au cœur du féminisme noir ? Leur vie ne se déroule pas en marge des rapports de pouvoir à l’intersection de la race, la classe, du genre, de la sexualité et de l’âge. Elle est au contraire centrale pour l’avenir du féminisme noir. N’oublions pas que les filles noires sont surreprésentées parmi les pauvres. Elles vont dans des écoles publiques inférieures, ont des enfants à l’adolescence et ne terminent pas le lycée. Elles sont susceptibles de devenir des mères isolées. Leur vie genrée existe pour l’essentiel à travers leurs relations avec les hommes afro-américains en tant que pères, amis, frères, partenaires sexuels, maris, fils et petit-fils. Tout féminisme noir digne de ce nom ne doit pas gaspiller ses ressources au profit des enfants des élites, mais reconnaître au contraire que les jeunes filles noires pauvres vivant dans leur communauté sont sa cible spécifique en ce début du XXIe siècle.

Un autre mode d’organisation : des coalitions renforcées entre femmes afro-américaines

37Trois groupes de femmes noires américaines sont susceptibles de relever le défi de développer un nouvel agenda de justice sociale et de toucher les jeunes filles noires de la classe ouvrière. Chaque groupe est situé différemment dans le contexte étatsunien et apporte des compétences et des expériences différentes au féminisme noir. Ils comprennent tous la question existentielle : « Que faudra-t-il pour libérer les femmes noires ? », mais donnent une interprétation différente de la question et des réponses possibles.

38Les femmes noires leaders de leur communauté constituent le premier groupe, à bien des égards le plus fondamental. C’est le groupe qui possède les compétences d’organisation à la base des communautés et qui s’est profondément engagé dans le développement des communautés afro-américaines. Ce sont ces femmes qui gèrent les problèmes des écoles récalcitrantes, des services intrusifs de la bureaucratie et de la police ultra-zélée. C’est le groupe dont les analyses de genre incluent les hommes, puisqu’elles sont aux premières loges pour voir en quoi la combinaison de la race et du genre met les jeunes hommes noirs en danger. C’est aussi le groupe le moins susceptible de se réclamer du féminisme noir, même si son travail incarne l’agenda de justice sociale du féminisme noir.

39Le second groupe est constitué de jeunes femmes qui s’identifient personnellement au féminisme noir. La plupart y sont venues par le biais des Études féminines, qui leur ont donné accès aux idées à la base d’un féminisme global croissant. Le féminisme noir à l’Université existe souvent au sein des Études féminines, un domaine qui a fait une avancée remarquable pour diversifier ses études et ses intervenantes. Dans ce domaine, les jeunes féministes de couleur se découvrent mutuellement comme des femmes afro-américaines, latinas et asiatiques-américaines, ce qui leur fait percevoir des liens entre ce que leurs communautés d’origine considéraient souvent comme des luttes distinctes. Elles accèdent à un ethos de justice sociale de coalition dans le domaine disciplinaire des Études féminines. Le féminisme avance un discours sur les droits individuels en phase avec la logique générationnelle des jeunes féministes noires.

40Les féministes qui se désignent comme « hip hop » peuvent constituer le troisième groupe d’une coalition entre femmes afro-américaines. Elles offrent un autre forum de politique féministe noire et elles peuvent jeter un pont entre les stratégies féministes et nationalistes, tout en encourageant les femmes afro-américaines à développer, étendre et/ou créer de nouvelles institutions sociales pour la praxis féministe noire.

41Construire une politique de coalition entre ces trois groupes de femmes afro-américaines contribuerait à revitaliser le féminisme noir en tant que projet de justice sociale. Chacun possède en propre un angle de vision sur le noyau traditionnel du féminisme noir, à savoir le rapport synergique et dynamique entre les expériences des femmes noires, le savoir auto-défini sur ces expériences et une politique féministe noire reflétant un ethos de justice sociale plus large. Pourtant, cette politique ne peut se réaliser en l’absence d’une structure qui abrite ces coalitions. A cette fin, les organisations de femmes noires et celles possédant une proportion significative de femmes noires pourraient développer des initiatives structurelles rassemblant les agents clés de ces trois groupes. Il ne s’agirait pas qu’un groupe fournisse des expériences, non examinées, et que les autres offrent le savoir théorique expliquant ces expériences. Il s’agirait plutôt qu’ils aient chacun des points de vue distincts sur ces rapports de pouvoir en intersection qui façonnent les expériences des femmes noires. Ils pourraient aussi proposer des stratégies différentes pour l’empowerment des femmes noires, selon leur place au sein des rapports sociaux vécus. Rapprocher les idées et les actions du féminisme noir américain pourrait revitaliser la politique des femmes afro-américaines.

Toujours courageuses ?

42Quelle direction et quelle forme devrait donc prendre désormais le féminisme noir ? La réponse ramène notre discussion à la question clé de cet essai : que faudra-t-il pour que les femmes noires soient libres ? Cette question apparemment simple est pourtant infiniment complexe et j’ai exploré ici une part de cette complexité. Je voudrais terminer cette présentation en revisitant cette question à la lumière de notre discussion.

43Arrêtons-nous d’abord sur ce que nous entendons par « être libre », la liberté et la justice sociale étant profondément liées. S’agit-il de se libérer des injustices sociales structurées par des systèmes d’oppression en intersection ? Cette idée de la liberté évoque les questions de citoyenneté et d’émancipation et la croyance encore très répandue que la liberté politique donnerait des gains sociaux tangibles. Avec le désenchantement croissant vis-à-vis de la démocratie participative, il est clair que les remèdes politiques, s’ils sont décisifs, ne sont pas suffisants. La liberté doit désormais être repensée par le biais des idées sur l’économie. S’agit-il de la liberté de vivre nos vies comme nous le voulons, avec de l’imagination et un choix personnel, la liberté de penser ce que nous voulons, d’aller où nous voulons, d’aimer qui nous voulons, et de rêver de grands rêves qui ont une chance de se réaliser ?

44Le cœur de cette question est : que faudra-t-il ? Les exemples tirés du féminisme noir, qui demandait aux femmes d’être courageuses, de prendre à bras le corps les problèmes sociaux épineux qui pèsent plus lourd sur les femmes noires que sur d’autres groupes, révèlent les stratégies multiples qui ont été déployées pour tenter d’obtenir cette liberté. Le simple fait de poser la question laisse entendre que ce travail n’est pas terminé. C’est là une question existentielle pour les femmes noires. J’ai aussi insisté ici sur les femmes afro-américaines dont les expériences peuvent servir de pierre de touche pour des questions sociales plus vastes.

45Je vous rappelle que l’intersectionnalité nous invite à ouvrir cette question au-delà du cas des femmes afro-américaines. Il nous faut des cas multiples, fondés sur les analyses intersectionnelles qui étudient comment cette même question affecte des individus et des groupes dans un cadre global. En effet, réfractée par la catégorie des États-nations, cette question pourrait devenir par exemple : « Que faudra-t-il pour que toutes les jeunes citoyennes d’Afrique du Sud soient libres ? » Pour les peuples sans État, la question devient : « Que faudra-t-il pour que les Palestinien-ne-s soient libres ? » Pour les groupes ethniques sous le joug : « Que faudra-t-il pour que les Dalits soient libres ? » Pour les segments subordonnés d’une population nationale, la question peut être : « Que faudra-t-il pour que les jeunes beur-e-s des banlieues de Paris soient libres ? »

46Collectivement, ces questions nous rappellent que « Que faudra-t-il pour que nous tous soyons libres ? » est peut-être la question existentielle de l’expérience humaine. En dépit de nos points de départ disparates sur notre chemin vers la liberté, nous devons toutes nous répéter de temps en temps : « Sois courageuse », même à voix basse. Et nous pouvons surtout nous rappeler l’inébranlable engagement de Fannie Lou Hamer envers la justice sociale. C’était une femme qui avait trouvé comment « être courageuse ».

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Bibliographie

Combahee River Collective, 1995. « A Black Feminist Statement », in Beverly Guy-Sheftal (dir.), Words of Fire: An Anthology of African American Feminist Thought, p. 232-240, New York, New Press.

Davis, Angela, 1981. Women, Race, and Class, New York, Random House.

Hernandez, Daisy and Bushra Rehman (dir.), 2002. Colonize This! Young Women of Color on Today’s Feminism, New York, Seal Press.

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Annexe

Cet article est la traduction de : "Still Brave? Black Feminism as a Social Justice Project" in Patricia Hill Collins, On Intellectual Activism, Philadelphia, Temple university Press, p. 49-62.

Les idées exposées dans cet essai ont été développées à l’occasion de plusieurs événements : une session plénière de l’American Sociological Association (ASA) en 2000 ; durant mon séjour en tant que professeure invitée en 2005 à l’université de Michigan-Flint ; lors d’une célébration du travail de la sociologue sénégalaise Fatou Sow à l’Université de Paris-Diderot en 2008 et à l’université d’État du Mississippi en 2012. Enfin, les réflexions sur l’activisme politique des femmes noires sont intégralement issues de From Black Power to Hip Hop : Racism, Nationalism and Feminism.

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Notes

1  Amendement soutenu par les néoconservateurs visant à déclarer que l’enfant est une personne dès la conception, ouvrant la voie à l’interdiction de l’avortement. Repoussé en 2011. (NdT)

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Pour citer cet article

Référence électronique

Patricia Hill Collins, « Toujours courageuses [brave] ? Le féminisme noir en tant que projet de justice sociale », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 20 | 2015, mis en ligne le 15 juin 2015, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/cedref/771

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