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Traversés féministes transnationales : du néolibéralisme et de la critique radicale

Chandra Talpade Mohanty
Traduction de Françoise Bouillot

Texte intégral

  • 1  Nous avons traduit « women of color epistemology » par épistémologie femmes-de-couleur, sur le mod (...)

1Qu’est-il arrivé à la recherche et à la théorie féministe dans notre culture universitaire néolibérale ? Les transformations globales et nationales dans l’activisme du mouvement social et les projets de recherche féministe ont-ils dépolitisé les projets intellectuels féministes, antiracistes, femmes-de-couleur1 et transnationaux ? J’examine ici les diverses façons dont mon propre travail a voyagé et ce qu’il a perdu (et trouvé) en étant traduit dans différents contextes, pour offrir quelques réflexions sur les effets des paysages géopolitiques néolibéraux obsédés par la sécurité nationale et sur les cadres intellectuels postmodernes, ainsi que sur la théorisation féministe intersectionnelle et le travail de solidarité transnationale. La façon dont mon travail a été adapté et développé dans certaines communautés de chercheuses et d’activistes féministes marginalisées me semble offrir notamment d’intéressantes leçons pour nous toutes, les féministes universitaires, en indiquant les limites des projets de savoirs féministes postmodernes dans l’Université néolibérale.

2Au fil des années, mon travail s’est concentré sur la décolonisation en général, mais surtout sur la décolonisation de la recherche et de la théorie féministe. J’ai plaidé contre une perspective universitaire en surplomb des communautés marginalisées de femmes du Sud et du Nord global, en attirant au contraire l’attention sur la spécificité historique et culturelle de chaque contexte pour comprendre leur agency complexe en tant que sujets situés. Depuis le début des années 1990, je n’ai cessé de souligner le besoin d’analyses systémiques, d’études des logiques et des structures plus vastes de domination et d’exploitation. C’est dans le cadre de cet appel à des analyses systémiques que j’ai plaidé pour la construction de résistances et de solidarités à travers les frontières. Dans un précédent essai (Mohanty 2003b), j’ai répondu à une lecture erronée de mon travail, qui l’interprétait comme opposé à toute forme de généralisation. J’aborde ici une autre question : le brusque rejet de l’analyse systémique des processus institutionnels, soudain jugée fatalement réductionniste et totalisante (dite parfois moderniste), et l’idée que l’analyse systémique serait incapable de rendre compte des conflits internes qui compromettent tout système et tout fonctionnement du pouvoir. Je soutiens ici que cette position postmoderne spécifique converge avec la prolifération de multiplicités dépolitisées qui caractérise les paysages intellectuels néolibéraux. Le danger est que la culture intellectuelle produite par cette convergence ne domestique en réalité les différences de pouvoir, transformant les projets systémiques de résistance en actes privés, marchandisés, de rébellion.

  • 2  Les « vieilles » (et coriaces) hiérarchies du colonialisme, du racisme, de la différence de classe (...)

3Lors d’une récente visite dans les territoires palestiniens occupés, dans le cadre d’une délégation de solidarité des Autochtones et Femmes de couleur, je me suis trouvée confrontée aux limites et aux possibilités de la critique féministe à travers les frontières (voir Abdulhadi et al. 2011). Ce que j’ai appris sur les techniques coloniales d’occupation, sur l’exercice genré et racialisé du pouvoir par l’État israélien, m’a plus que jamais convaincue de la nécessité d’une théorie capable d’aborder les questions fondamentales de pouvoir et d’inégalités systémiques, et de développer des analyses féministes et antiracistes du néolibéralisme, du militarisme et de l’hétérosexisme en tant que projets de construction des États-nations. Mais une fois de retour dans la culture universitaire et politique étatsunienne néolibérale « post-tout », je me suis trouvée cette fois confrontée à des transformations discursives qui obscurcissent la situation en Palestine. Le postmodernisme tend à poser une fluidité (et une mobilité) des identités et des sujets de libération qui néglige les critiques systémiques de l’oppression. Le discours post-féministe et post-racial tend à dire que les Israélien-ne-s (et les Palestinien-ne-s ?) sont désormais au-delà de la discrimination fondée sur la race et le genre. La post-intersectionnalité, et certains paradigmes théoriques postcoloniaux et poststructuralistes, font douter de l’intérêt d’analyser les interconnexions systématiques des processus institutionnalisés du racisme, de l’(hétéro)sexime, du nationalisme et de l’exploitation de classe dans le projet colonial de l’occupation israélienne. Aucun de ces cadres « post » ne nous aide à faire sens du paysage de violence, d’oppression et d’incarcération qui constitue la vie quotidienne des Palestinien-ne-s dans les territoires de 1948 et dans Gaza occupée. Une analyse du projet colonial capitaliste genré et racialisé de l’État israélien, puissamment soutenu par l’aide économique et militaire étatsunienne, doit rester au cœur de toute lutte féministe palestinienne, et au cœur des savoirs émancipateurs et de la théorisation de la solidarité féministe2. Cette reconnaissance des limites (et des dangers) des « post » en Palestine et aux États-Unis est la discussion clé de cet essai.

  • 3  D’autres chercheuses féministes ont émis des critiques similaires sur mon travail. Voir notamment (...)

4Nous retrouvons-nous alors avec un projet féministe moderniste (lire : « démodé ») en Palestine ? L’essai de Minoo Moallem (2006) est un exemple de critique féministe à mes yeux remarquablement stimulant, représentatif d’une position postmoderne qui réunit sous un même toit les études féministes en Critical race, les théories de l’intersectionnalité et les théories féministes transnationales antiracistes. Pourtant, cet essai est aussi profondément troublant. Moallem passe en revue plusieurs textes féministes, dont Global Critical Race Feminism (Wing 2000) et Feminism without Borders (Mohanty, 2003a). A ses yeux, « un agenda internationaliste féministe moderniste » (2006, p. 345) est problématique pour deux raisons. Il suppose l’existence d’un autre – d’un sujet unifié qui doit soit être sauvé, soit être placé au cœur de l’analyse. Il suppose que le local et le global peuvent être contenus dans une contre-narration de l’anticapitalisme (ou de l’antimondialisation) plutôt que d’être approchés comme des ruptures et des discontinuités non systémiques3.

  • 4  Le travail de Kimberlé Williams Crenshaw sur l’intersectionnalité a été lu de la même façon, avec (...)

5Cette critique suggère que les méthodologies qui impliquent des analyses institutionnelles et systémiques de pouvoir, ancrées dans les expériences de subordination et de résistance des communautés de femmes les plus marginalisées, peuvent être (sont en réalité ?) essentialistes et réductionnistes (en clair qu’elles ne sont pas postmodernes et donc qu’elles sont modernistes)4. Cette critique postmoderne en particulier, tombe à plat de manière manifeste à plusieurs égards. Elle ne peut pas aborder la politique coloniale, ni la lutte pour la libération nationale et la justice sociale et économique qui sont au cœur de l’organisation et de l’analyse féministes palestiniennes à l’heure actuelle. Les affirmations sur le modernisme et le réductionnisme n’épuisent pas ce que l’on peut dire des luttes pour l’émancipation et la libération d’une oppression coloniale systématique. Il est clair qu’il existe une pluralité de théorisations féministes antiracistes, postcoloniales et transnationales, et une abondante recherche féministe sur les limites genrées et les dangers du nationalisme (qui ne doit pas être confondu avec la libération nationale). Mais une critique postmoderne qui se montre sceptique sur l’analyse systémique du pouvoir institutionnalisé et des méthodologies de décolonisation qui centrent l’expérience marginalisée (l’épistémologie femmes-de-couleur) dans des luttes pour la justice passe à côté de la réalité – comme en témoigne le contexte palestinien. En fait, expliquer la nature systémique du pouvoir ne veut pas dire que l’on cesse de s’intéresser aux contradictions locales ou au contexte de la lutte. Au contraire, cette explication sociopolitique permet de reconnaître ces moments de rupture, et la possibilité de recourir à des mouvements contre-hégémoniques pour construire des solidarités à travers les frontières.

6La convergence de ces critiques avec les rationalités normalisées néolibérales de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle mérite que l’on s’y arrête. Existe-t-il ici un seuil de disparition tel que le définit Foucault (1969), un point où les formations discursives se transforment ? Dans une analyse intéressante, Kelly Coogan-Gehr (2011) suggère que l’émergence des catégories « femmes du tiers monde » et « femmes de couleur » dans les années 1980 a déplacé et marginalisé la recherche des femmes afro-américaines, marquant ainsi un seuil de disparition dans la recherche féministe.

7Je veux soulever ici une question comparable. Le postmodernisme, couplé aux économies de savoir néolibérales, définit-il en effet un seuil de disparition où un cadre conceptuel (systémique ou intersectionnel) est tranquillement englobé dans - et supplanté par - un autre cadre émergent, qui lui, obscurcit les rapports fondamentaux de pouvoir ? J’explore ici une convergence entre néolibéralisme et postmodernisme qui dépolitise la théorie radicale (ou le savoir insurgé, comme je préfère l’appeler). L’analyse de Coogan-Gehr des tensions entre une politique de territorialité (place et identité) et une politique de mobilité (le concept foucaldien de la politique capillaire) dans la recherche féministe étatsunienne sur la race est pertinente pour la discussion qui suit.

Paysages néolibéraux et dépolitisation de la pensée féministe antiraciste

  • 5  Voir Sampaio (2004), Davis et Mendieta (2005), Harvey (2005) et Sudbury (2005) pour une analyse de (...)

8Le néolibéralisme a transformé les conditions matérielles et idéologiques d’une façon qui a de profondes implications pour la critique radicale et les savoirs insurgés. Le néolibéralisme au début du XXIe siècle est marqué d’une part par des pratiques de gouvernance fondées sur le marché (la privatisation, la marchandisation et la prolifération de la différence), d’autre part par des pratiques d’un État pénal caractérisé par l’autoritarisme et une forte préoccupation pour la sécurité nationale. Ainsi, les États néolibéraux facilitent la mobilité et le cosmopolitisme (le voyage à travers les frontières) pour certaines communautés économiquement privilégiées, mais c’est au prix de la criminalisation et de l’incarcération (le maintien sur place) des communautés appauvries5.

9Ces dernières années ont vu des coupes spectaculaires dans le financement public de l’éducation et une privatisation croissante de l’enseignement supérieur partout dans le monde (voir Hanhardt et al., 2010 ; Ayers et Ayers, 2011). Julia Sudbury et MargoOkazawa-Rey (2009) soutiennent que les savoirs radicaux sont domestiqués par la restructuration néolibérale de l’enseignement supérieur. Comme je l’ai suggéré plus haut, la culture intellectuelle néolibérale peut fort bien constituer un seuil de disparition pour la pensée féministe et antiraciste ancrée dans les mouvements sociaux radicaux du XXe siècle. La théorie radicale peut en fait devenir un bien de consommation ; n’étant plus perçue comme le produit d’une recherche militante ou liée à un savoir émancipateur, elle peut circuler comme un signe de prestige dans un paysage élitiste et néolibéral.

10Pour tracer ce seuil de disparition de la pensée féministe antiraciste, il nous faut une analyse du néolibéralisme et de l’économie du savoir qui offre non seulement une critique de la rationalité entrepreneuriale [corporate] et des pratiques de travail dans les cadres académiques, du fonctionnement de l’État et des institutions transnationales de gouvernement, mais aborder également l’impact du néolibéralisme sur les mouvements sociaux. Les gouvernementalités néolibérales construisent discursivement un domaine public dénué de pouvoir et d’histoires d’oppression, où les rationalités du marché redéfinissent la démocratie et où la responsabilité collective se dilue dans les caractères individuels (Giroux 2003). Ces compréhensions normatives du domaine public, où seuls le personnel et l’individuel sont identifiables et où le politique n’est plus le lieu d’un enjeu, sont de fait au cœur des discours « post » (féministe/racial). Par exemple, qu’arrive-t-il à la construction clé du féminisme, « le personnel est politique », quand le politique (le domaine public collectif de la politique) est réduit au personnel ? Les questions d’oppression et d’exploitation en tant que processus et institutions de domination collectifs et systémiques, genrés et racialisés, ont du mal à être entendues quand les narrations néolibérales rejettent la prépondérance de l’expérience collective, ou redéfinissent cette expérience comme un bien de consommation. Si toute expérience est purement individuelle et le social toujours réduit au personnel, la critique féministe et la théorie radicale semblent dépourvues de pertinence – à moins qu’elles ne sachent affronter ces transformations discursives.

11Les paysages discursifs néolibéraux dans l’Université et dans l’État, comme les pratiques de gouvernance transnationale, se caractérisent par la privatisation des engagements pour la justice sociale des mouvements sociaux radicaux post-1960 et de leurs savoirs insurgés (institutionnalisés à l’origine dans les études féministes et de genre, de race et d’études ethniques, etc.). Privatiser les engagements à la justice de race, de classe et de genre exige d’extraire du domaine public la signification sociale du racisme, de la classe ou de l’(hétéro)sexisme en tant que systèmes institutionnalisés de pouvoir et d’inégalité, et de la remplacer par le préjugé individuel et les dispositions psychologiques ou expressions personnelles de la « haine ». C’est là un parfait exemple d’une transformation discursive, d’un seuil de disparition où les affirmations épistémologiques féministes critiques sur l’expérience, comme « le personnel est politique », deviennent des notions privatisées d’expérience individuelle. Ici, c’est l’agency politique elle-même qui est redéfinie comme un acte de consommation, et je soutiens que la théorie – féministe et/ou antiraciste – est dès lors marchandisée comme un bien déconnecté de ses amarres militantes et de ses engagements en faveur de la justice sociale (Giroux, 2003).

12Ce processus intriqué de privatisation, de consommation et de « marchanisation » de la théorie aboutit à une politique de représentation ou une politique de présence déconnectée du pouvoir et de l’économie politique. Les revendications épistémologiques et méthodologiques de la pensée féministe et antiraciste deviennent une politique privatisée de représentation, déconnectée de la critique systématique et des histoires matérialistes du colonialisme, du capitalisme et de l’hétéro-patriarcat (ce que Coogan-Gehr [2011] appelle une politique de territorialité). Cette politique discursive, représentationnelle, du genre, de la race, de la classe, de la sexualité et de la nation, déconnectée de ses amarres matérialistes, peut ainsi être plus aisément consommée dans des espaces institutionnels. La perspective économico-politique complexe (soulignant le pouvoir et la hiérarchie) d’une grande part de la théorie féministe antiraciste, par exemple, est réduite à une politique de représentation/présence/multiculturalisme, ou même directement perçu comme dépourvu de toute pertinence dans une société prétendument post-raciale/post-féministe. Les engagements, pour la justice raciale et de genre notamment, sont ainsi recodés comme une politique de présence (ou de représentation bénigne de multiples différences) dans les universités néolibérales.

13De même, on perçoit l’appropriation du féminisme dans le cadre de l’expansion du projet néolibéral avec le concept dépolitisé de « différence », mobilisé par les régimes étatiques néolibéraux. Donna F. Murdock (2003), montre comment l’État néolibéral s’appuie sur des organisations non gouvernementales (ONG) féministes pour une théorie du genre amputée d’une critique féministe des rapports de pouvoir. Cette dépolitisation de la théorie féministe fonde des engagements purement rhétoriques envers la justice de genre, qui effacent activement les engagements correspondants à la transformation sociale. Murdock soutient avec raison que les États néolibéraux s’appuient sur un discours de type « genre-et-développement » pour délégitimer et domestiquer la politique féministe radicale. L’État est ainsi devenu « post-féministe » avant que les féministes n’aient eu le temps d’obtenir la justice de genre !

14La privatisation et la dépolitisation des engagements pour la justice sociale par les politiques de représentation des paysages néolibéraux supposent un net aplanissement de la différence. Selon Bronwyn Davies et Peter Bansal (2010), la gouvernementalité néolibérale produit des institutions et des sujets génériques, tout en démantelant systématiquement la volonté de critiquer. Les projets de connaissance sont détachés de leurs racines locales et historiques et ré-attachés au marché global, « ce lieu » devenant alors « tous les autres lieux » et « ce sujet » devenant « n’importe quel sujet » (Davies et Bansal 2010, p. 14). C’est cet aplatissement des différences dans l’économie du savoir néolibérale qui doit tou-te-s nous interpeller. La transformation des engagements pour la justice raciale et de genre dans les discours et les pratiques de diversité et de multiculturalisme de l’Université américaine est l’un des exemples en discussion. Si les chercheuses féministes veulent préserver leur engagement pour la justice de genre, de race et de sexe (le cœur des projets féministes raciaux, systémiques, intersectionnels et antiracistes), elles doivent (nous devons) examiner de près les notions de la diversité qui adoptent à propos du concept générique de différence une perspective aplatie, privatisée et excluant toute critique du pouvoir.

  • 6  Le mouvement « Occupy Wall Street », qui a commencé en 2011, est un important contrepoint à cette (...)

15Katharyne Mitchell (2003) explore les liens entre la formation de l’État, l’organisation économique et les systèmes d’enseignement dans les pays dotés de fortes populations migrantes, comme le Royaume-Uni, les États-Unis et le Canada ; à cette fin, elle analyse le tournant entre le multiculturalisme et le libéralisme éthique en tant que narrations nationales d’unification entre les années 1960 et le début des années 1980, et ce qu’elle appelle le « cosmopolitisme stratégique ». De même que le paysage transnational, néolibéral de compétitivité globale a restructuré la citoyenneté dans les années 1990, le cosmopolitisme stratégique a été associé à l’affaiblissement des États providence, à la privatisation et à la culture de l’efficacité et de l’obligation de résultats [accountability]). La politique radicale de différence et les mouvements de justice sociale des années 1960, 1970 et du début des années 1980 ont été domestiqués comme un simple mode de gestion du contrat social, et le patriotisme individuel a éclipsé des conceptions plus fermes du bien public et collectif. Quand la logique de marché inhérente à la gouvernementalité néolibérale infiltre les projets de connaissance dans l’Université, et que la volonté de critiquer est soit absente, soit pénalisée, les conséquences sont rudes pour les femmes de couleur radicales et pour les projets féministes antiracistes transnationaux6.

16Les chercheurs conservateurs, les grands pontes [pundits] des médias et les magazines populaires se sont mis à parler d’une société post-féministe et post-raciale, au moment précis de l’avancée mondiale du projet de restructuration néolibérale de l’enseignement. Cette transformation sémantique de « féminisme » à « post-féminisme » et de « race » (et « racisme ») à « post-racial » (et « post-racisme ») dans la culture populaire était censé être le signe du dépassement des « anciennes » formes de domination et d’inégalité comme le racisme, le sexisme et l’(hétéro)patriarcat. Ainsi, dans un univers post-racial et post-féministe, les catégories mêmes de différence de genre et de race ne représentent plus des valeurs sociales ou des hiérarchies de pouvoir – mais plutôt des « niches de marché » (Giroux 2003, p. 209). Le mouvement visant à transcender les approches intersectionnelles en faveur d’une posture post-intersectionnelle est analogue au mouvement post-racial et post-féministe. Le scepticisme postmoderne appliqué à l’intersectionnalité convertit ce qui était d’abord une fascinante théorie des structures et des inégalités de pouvoir intriquées entre elles en une théorie inerte d’identité qui favorise la différence contre la mise en commun, la coalition et la contestation.

17Les chercheuses féministes ont identifié ce remodelage idéologique de la justice raciale comme un « aveuglement à la couleur » et un racisme néolibéral aboutissant à la normalisation d’une démocratie de marché et à des notions privatisées d’agency. Selon l’analyse que fait Rachel Luft (2009) de l’aplatissement des différences dans les discours d’aveuglement à la couleur, le déni social du préjugé s’accompagne d’un déni de l’histoire même de la présence structurelle de la race et du racisme dans le paysage politique étatsunien. Brenda R. Weber (2010) note que la congruence du post-féminisme et du néolibéralisme privilégie le succès entrepreneurial et l’idéologie de l’agency individuelle comme solutions aux maux sociaux, brisant activement les formes de solidarité politique qui sont le soubassement des luttes féministes et de justice raciale. Pour Weber, une narration post-féministe, néolibérale, normalise la vision que chaque femme est une île, que chaque femme se débrouille toute seule et n’a besoin ni de soutiens financés par l’impôt ni de solidarités collectives. Il en résulte une privatisation de la différence, une dépolitisation de la hiérarchie et une interprétation étroite de l’agency qui sont incompatibles avec une quelconque forme collective de lutte pour la justice sociale.

18 Dans son analyse pertinente des écoles de droit, Margaret Thornton (2003) soutient que les rationalités néolibérales accompagnées d’un discours managérial de la diversité (plutôt que des réalités discordantes du genre et de l’injustice raciale) ont eu un impact majeur sur les projets féministes et de critique raciale de l’Université. De même, pour Weber (2010), le post-féminisme et le néolibéralisme partagent une logique de « neutralité idéologique » (p. 126) qui conduit au rejet du féminisme en tant que projet social, au profit d’une marchandisation de l’identité personnelle congruente avec les normes sociales.

19Pour démontrer comment la privatisation et la gestion de la différence dans les discours post-féministes et post-raciaux influencent le voyage à travers les frontières des projets féministes, antiracistes, radicaux, je vais étudier à présent comment mon propre travail a voyagé dans trois espaces géographiques /nationaux distincts : la Suède, le Mexique et la Palestine. Je me concentre ici sur mon propre travail, principalement parce qu’il pointe un certain nombre de dialogues intéressants à travers les frontières, mais cette analyse peut s’appliquer aux idées radicales de bien d’autres sources et contextes. Cette analyse de mon travail, et les longs dialogues avec des chercheuses-activistes féministes sur ces sites particuliers, représentent des luttes situées pour la justice de genre et démontrent comment ces idées sont bien ou mal utilisées, développées et enrichies selon les contextes et les communautés géopolitiques spécifiques.

Féminisme transfrontière : traductions géopolitiques

  • 7  Voir un échantillon de critiques et de réactions à mon travail, in Marchand et Parpart (1995), Sal (...)

20Entrepris pour promouvoir les objectifs de justice de genre, de classe et de race, mon travail académique et militant des trente dernières années a été lu et compris de multiples façons, en fonction des conditions et des contextes matériels de sa réception7. Les usages et les traductions de ce travail, incarnés dans des sites, des communautés et des projets féministes spécifiques, illustrent à la fois les adaptations productives de la pensée féministe antiraciste de la décolonisation, et les pièges de la convergence du féminisme postmoderne et de la logique néolibérale de l’Université.

21Deux de mes essais, notamment, ont traversé de multiples frontières : « Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses » [« Sous le regard de l’Occident »] (Mohanty 1986) et « ‘Under Western Eyes’ Revisited: Feminist Solidarity through Anticapitalist Struggles » [« ‘Sous le regard de l’Occident’ revisité: la solidarité féministe à travers les luttes anticapitalistes »] (Mohanty 2003b). Réfléchir à la réception et au cadrage critique situés de ce travail éclaire la circulation et le trafic de la théorie, la politique (et la marchandisation) du voyage théorique à travers les frontières sociales/ culturelles et nationales.

22La transition de « Under Western Eyes » à « ‘Under Western Eyes’ Revisited » marque mon intérêt explicite pour la montée du néolibéralisme et la normalisation des pratiques entrepreneuriales à l’Université. La circulation de ces travaux dans divers lieux géopolitiques révèle la complicité du féminisme avec les projets impériaux et capitalistes/ néolibéraux académiques, et souligne les limites des projets de production de savoir au sein de l’Université. Elle signale aussi la pertinence continue des analyses systémiques de la décolonisation et de la résistance dans la praxis féministe transnationale. « Under Western Eyes » a été écrit à partir de ma position d’enseignante à mi-temps, de femme immigrante du « tiers-monde » dans une institution d’élite étatsunienne. Ecrit quinze ans plus tard, « ‘Under Western Eyes’ Revisited » a marqué un changement dans ma propre position, étant devenue enseignante à plein temps en Études féministes et du genre dans une université moins élitiste mais elle aussi essentiellement blanche. « Sous le regard de l’Occident » est une intervention qui aborde explicitement les gestes colonisants de la recherche féministe sur les femmes dans le tiers-monde. Il a été écrit dans le contexte d’une vibrante communauté politique et de recherche transnationale de femmes de couleur étatsuniennes antiracistes radicales, et d’un vaste corpus de travail critique réalisé par des féministes issues du Sud global. Cet essai était enraciné dans l’expérience de marginalisation (et de colonisation) des savoirs et de l’agency intellectuels des femmes de couleur migrantes aux États-Unis. Il était conçu à la fois comme une critique des tendances universalisantes et colonisantes de la théorisation féministe, et une intervention méthodologique en faveur de l’historicisation et de la contextualisation de la recherche féministe. « Sous le regard de l’Occident » avait un objectif politique clair et a été écrit en solidarité collective avec un ensemble de projets féministes et antiracistes transculturels militants des années 1980.

  • 8  Il est intéressant de noter que Signs a publié une critique de « Under Western Eyes » au début des (...)

23Le parcours de publication de cet essai est instructif. Il a d’abord été rejeté par Signs. Une personne chargée de la lecture externe s’est plainte : « Pourquoi m’avez-vous fait perdre mon temps sur cet essai ? Il ne dit rien d’intéressant ! »8. Il a ensuite été publié en 1986 (dans un numéro daté de 1984) par la revue littéraire/ culturelle de gauche boundary 2. Il a été aussitôt remarqué et repris par la revue féministe britannique Feminist Review, et traduit simultanément dans des revues féministes allemande et hollandaise. « Sous le regard de l’Occident » est donc parvenu au monde académique féministe étatsunien via l’Europe. Depuis sa publication en 1986, il a été repris dans de nombreuses anthologies d’études féministes, postcoloniales, régionales, culturelles, d’études sur le développement, et traduit en plus de vingt langues asiatiques, latino-américaines et européennes de l’Est et de l’Ouest. Au cours des vingt-cinq dernières années, il a largement voyagé à travers diverses frontières disciplinaires, nationales et linguistiques. Il est utilisé comme une lecture obligatoire dans diverses disciplines, de l’anthropologie aux relations internationales, en passant par les études littéraires et d’arts visuels.

  • 9  D’autre part, des chercheur-e-s comme Kevin Ayotte and Mary Husain (2005), Jyotsna Agnihotri Gupta (...)

24Pour sa part, « ’Under Western Eyes’ Revisited » marque non seulement un changement de ma propre position dans l’Université étatsunienne, mais également un moment intellectuel/politique différent dans la production du savoir, alors que le néolibéralisme transformait les conditions matérielles de l’enseignement supérieur aux États-Unis et ailleurs dans le monde. Si mon statut de professeure d’études sur les femmes et le genre, ayant accès à un certain pouvoir institutionnel et à un public international, a expliqué la façon dont « ’Under Western Eyes’ Revisited » a été reçu ainsi que son voyage à travers les frontières (cette fois Signs avait sollicité le texte), il visait aussi à intervenir dans la pensée féministe transculturelle. Il a été écrit notamment pour répondre aux façons dont mes travaux précédents (y compris « Sous le regard de l’Occident ») avaient été absorbés dans une culture intellectuelle postmoderne hégémonique, principalement en réécrivant la base matérialiste de mon analyse discursive du pouvoir, ainsi que l’invitation à se pencher sur la spécificité, l’historicité et la différence chez les femmes des communautés marginalisées, dans ce que l’on a curieusement décrit comme un soutien à une insistance théorique et méthodologique sur « le local » et « le particulier » - donc contre toutes formes de généralisation. Cette lecture erronée de mon travail ignorait mon insistance matérialiste sur « un cadre commun de lutte » (Mohanty 2003b, 507) et sapait la possibilité d’une solidarité à travers les différences9.

25Comme mes essais précédents, « ‘Under Western Eyes’ Revisited » porte sur la décolonisation du féminisme, sur une politique de différence et de communauté spécifiant, historicisant et connectant les luttes féministes. La lecture problématique de mes travaux précédents signifiait que les continuités matérielles et historiques décisives pour ma discussion dans « Sous le regard de l’Occident » s’étaient perdues dans la traduction – ainsi que la profonde critique de la théorie féministe occidentale qui appelait à repenser la manière dont le travail d’une culture à une autre se déroule dans le cadre des héritages racistes et colonialistes. « ‘Under Western Eyes’ Revisited » visait à discuter ces pertes et la dépolitisation de mon projet original, et à offrir un modèle possible de théorisation féministe à l’aube du XXIe siècle – à savoir une critique féministe anticapitaliste constituant une intervention radicale dans une culture universitaire néolibérale et une Université entrepreneuriale, en conjonction avec la montée de mouvements de solidarité anti-globalisation dans le monde.

26Si « Sous le regard de l’Occident » a été écrit dans un espace personnel et institutionnel de colonisation et de marginalisation au sein du féminisme occidental et de l’Université étatsunienne, « ‘Under Western Eyes’ Revisited » l’a été à partir de l’expérience de la lutte contre la culture néolibérale et l’hégémonie du postmodernisme au sein de l’establishment de la théorie féministe et des départements d’Études sur les femmes et de genre. Je considère ces deux essais comme des gestes d’opposition dans la production du savoir féministe aux Etats-Unis. En 2003, « ‘Under Western Eyes’ Revisited » était aussi une pratique de savoir insurgé qui réclamait un espace féministe anticapitaliste et anti-impérialiste au cœur de l’Université entrepreneuriale et contestait l’appropriation néolibérale du genre, de la race/ethnicité et de la sexualité comme des objets d’étude « disciplinés ». Je ne revendiquais pas une voix pour « les femmes du tiers-monde » dans l’Université, puisque ce projet était déjà en cours dans les communautés antiracistes féministes/femmes de couleur, et aussi déjà en cours de domestication par une culture intellectuelle néolibérale.

27Mais mes intentions en tant qu’auteure ne me donnent aucun contrôle sur la façon dont sont lus mes travaux. La section finale de cet essai retrace la façon dont ils ont été repris dans différents sites en voyageant à travers les frontières. « Sous le regard de l’Occident » a touché des lectrices migrantes, femmes du tiers-monde et femmes de couleur, dans des espaces universitaires et activistes où l’étroite politique du savoir dont il fait la critique prend tout son sens. « ’Under Western Eyes’ Revisited » a été repris par des intellectuel-le-s, des professeur-e-s et des activistes dans des communautés féministes matérialistes, anticapitalistes et anti-globalisation. Pourtant, ces deux essais ont été mal lus. Dans le cadre de la politique capillaire de mobilité néolibérale, postmoderne/ poststructuraliste, ils ont tous les deux été qualifiés trop vite d’essentialistes et de réducteurs. Mais au bout du compte, ces voyages exposent aussi les limites des « post » en tant que projets de production de connaissance.

Savoirs situés dans l’espace et circulation de la pensée féministe

  • 10  Voir aussi Alvarez (2000).

28Pour Arturo Escobar (2008), les théories de la différence voyagent entre significations situées et mises en actes de la globalité eurocentrique/coloniale. Discutant la géopolitique du savoir, il remarque avec justesse que « la dynamique d’une globalité impériale et de son régime de colonialité » est « l’un des traits les plus saillants du système monde colonial moderne au début du XXIe siècle (Escobar 2008, p. 4). La féministe brésilienne Claudia de Lima Costa (2006) situe la géopolitique du savoir dans le cadre d’une migration inégale de catégories analytiques à travers les frontières, processus par lequel une partie du savoir se « perd dans la traduction » en passant d’un hémisphère à l’autre. Affirmant que les catégories analytiques ont des rationalités différentes en fonction du lieu, Costa étudie la circulation des théories en examinant comment des concepts féministes fondamentaux – le genre et les femmes de couleur – ont voyagé entre les femmes Latinas étatsuniennes et les espaces féministes latino-américains. Escobar et Costa attirent l’attention sur les divisions historiques Nord-Sud et les més-appropriations coloniales et traductions fautives des théories situées de la différence. Ils insistent chacun-e sur la nécessité de réfléchir aux divers trajets de la théorie dans un paysage néolibéral gouverné par une colonialité globale et une globalité eurocentrique. A propos des « théories voyageuses », Richa Nagar (2002) soulève des questions sur la politique de responsabilité et sur les engagements politiques dans les langages et les cadres théoriques mobilisés par les chercheuses féministes transnationales10.

  • 11  Je m’appuie ici sur des textes universitaires et sur des communications personnelles avec des cher (...)

29En m’appuyant sur ces idées concernant le rapport entre pratiques du savoir situées dans l’espace et circulation à travers les frontières dans la théorie, j’explore ci-dessous la façon dont mes idées sont lues, comprises et utilisées en Suède, au Mexique et en Palestine. Dans chaque espace, mon travail est disponible en anglais et en traduction (suédois, espagnol et arabe). Bien que mon travail ait voyagé dans d’autres lieux, j’ai choisi ces trois emplacements parce que j’y trouve de multiples niveaux d’engagement et de collaboration avec des collègues, ce qui me permet d’aborder les questions de la traduction et du voyage des concepts, ainsi que ma propre responsabilité à l’égard des idées et des communautés avec lesquelles je travaille11. Pour chaque lieu, je commence à chaque fois par une brève discussion de l’impact du néolibéralisme et de la colonialité globale sur l’économie de la connaissance et les engagements pour la justice de genre, avant d’étudier la façon dont mon travail est utilisé par des collègues féministes engagées dans les luttes pour la justice de genre, de classe et de race dans leurs propres contextes locaux/globaux. La discussion de mon travail tel qu’il a été repris par ces féministes militantes et universitaires indique en quoi les analyses systémiques de la décolonisation sont si importantes pour les communautés féministes —à travers les frontières.

30 La Suède est un intéressant exemple néolibéral d’imbroglio sur le genre. Elle est vantée comme l’un des pays les plus progressistes en termes de politique d’équité des genres, et le discours du genre suédois est une illustration des liens étroits qui y unissent l’État et les féministes universitaires et activistes (Lykke 2004 ; Liinason 2006, 2010, 2011). Depuis les années 1990, les recherches sur les femmes et le genre, et les politiques d’égalité des chances de l’État suédois sont étroitement liées. Selon Mia Liinason, le concept de genre est reproduit pour (ré) écrire une histoire de réussite progressiste de la nation (égalité de genre). De même, Nina Lykke, Christine Michel et Maria Puig de la Bellacasa (2001) soutiennent que depuis les années 1990, les politiques de l’Union européenne ont offert une légitimité politique et économique à l’égalité de genre au niveau national, imbriquant ainsi l’institutionnalisation des études sur les femmes et du genre avec les projets nationaux d’égalité de genre. L’impact du néolibéralisme sur les programmes d’études sur les femmes et le genre en Europe à permis le passage d’une critique féministe radicale à une insistance sur un travail orienté vers les politiques publiques qui produit des « expert-e-s en égalité des chances » (p. 115).

31Depuis les dernières décennies, le développement de la pensée antiraciste et postcoloniale féministe en Suède (de los Reyes, Mulinari et Molina 2002 ; Mulinari et Räthzel 2007) a conduit à une recherche novatrice sur les paramètres de race et de classe de « l’égalité de genre » suédoise. Diana Mulinari et ses collègues (2007) s’appuient sur des constructions d’intersectionnalité et de féminisme postcolonial pour ouvrir un champ d’études postcolonial dans le féminisme nordique. Ces recherches interrogent les notions de blancheur nordique, explorant les politiques d’immigration et la centralité de la race et de l’ethnicité dans le paysage public. Le débat féministe suédois sur l’intersectionnalité et le féminisme postcolonial est à la fois vibrant et multidimensionnel. Il me paraît donc particulièrement intéressant d’observer comment mon travail a été parti prenante dans les luttes qu’il semble avoir rendues possibles, durant une période où le néolibéralisme a considérablement progressé au sein de l’État suédois, de l’Université et des mouvements féministes de base.

  • 12  J’ai posé les mêmes questions à des collègues féministes au Mexique (R. Aida Hernandez Castillo) e (...)
  • 13  Je pense utile ici de citer Mulinari in extenso, puisque sa voix représente un site particulier de (...)

32Feminism without Borders a été traduit en suédois en 2007. Ne pouvant  saisir que mes propres citations en anglais (une limitation cruciale, je l’admets), j’ai posé quelques questions directes à la chercheuse féministe antiraciste et postcoloniale Diana Mulinari sur son impact en Suède12. Selon elle, les constructions et les aspects théoriques/ méthodologiques de mon travail qui ont été utilisés de manière productive sont notamment la critique d’un discours eurocentrique et colonisant de la théorie féministe occidentale, la signification de l’intersectionnalité de la race et de la classe, la politique situationnelle dans les luttes des femmes du Sud global et des femmes de couleur aux États-Unis (l’épistémologie des femmes de couleur), l’analyste féministe anticapitaliste et la notion de solidarités transfrontières. D’après elle, ces thèmes ont eu une résonnance dans l’Université, dans l’art et la production culturelle, ainsi que dans l’activisme antiraciste13.

  • 14  Ibid.

33Mais Mulinari a aussi identifié des « mélectures » de mon travail : « par des processus d’appropriation (…) après avoir reconnu Mohanty comme un symbole totémique (malgré tout), ‘le centre’, les auteur-e-s (blanc-he-s) continuent imperturbablement dans la blancheur [continue the doing of whiteness as usual], analysant rarement l’absence de femmes de couleur dans la dynamique de la production de savoir »14.

34L’observation avisée de Mulinari éclaire l’impact du néolibéralisme sur les projets féministes antiracistes, et l’appropriation de mon travail par une politique de citations (Mohanty comme « symbole totémique »), un geste rhétorique déconnecté de l’analyse du pouvoir systémique et matérialiste. Ainsi, malgré l’impact de mon travail dans les cercles intellectuels, culturels et militants suédois, Mulinari identifie une « appropriation ». En « continuant à faire dans la blancheur », la production de savoir féministe hégémonique fait circuler la recherche féministe antiraciste à travers les frontières, domestiquant l’épistémologie des femmes de couleur d’une manière qui soit l’efface, soit l’assimile à une globalité féministe eurocentrique. C’est là un puissant exemple d’une politique de représentation typique des paysages néolibéraux qui parviennent à effacer le défi théorique et méthodologique fondamental de la décolonisation, lequel est central dans mon travail.

35La recherche féministe en Amérique latine révèle d’autres aspects des limites et des possibilités des théories voyageuses. Le travail de Claudia de Lima Costa (2000, 2006) m’a permis d’aborder la discussion de ce qui est « perdu et gagné » dans la traduction de la théorie féministe à travers les frontières. Pour Costa, la circulation de la théorie et l’exportation mondiale des concepts féministes à travers les frontières doivent être comprises en termes de configurations institutionnelles et historiographiques dominantes et subordonnées, suivant la division Nord/Sud. Bien qu’elle se concentre spécifiquement sur des traductions féministes latina-étatsuniennes et latino-américaines, ses réflexions théoriques sur l’impossibilité virtuelle de traduire certains concepts comme « femmes de couleur », ainsi que la migration inégale de concepts fondamentaux comme le genre, sont importantes pour comprendre comment mon propre travail traverse des espaces géopolitiques et intellectuels. La discussion de Costa sur la façon dont « le genre » remplace « le féminisme » dans l’Université brésilienne trouve un écho dans l’analyse de Liinason (2010) sur la façon dont « le genre » remplace « les femmes » dans le contexte suédois. L’une et l’autre soulignent l’assimilation et la domestication du féminisme dans le cadre de l’Université néolibérale. À propos de l’Équateur et du Brésil, Lynne Phillips et Sally Cole (2009) décrivent deux « traductions » disparates du féminisme à l’ère du néolibéralisme tardif, l’une venant d’en haut et l’autre d’en bas (p.187). Le féminisme « ONUsien » représente une approche de l’égalité de genre intégrée à des agendas globaux systématiquement basés sur des propositions (p. 187). Le féminisme « pour un autre monde » est ancré dans un mouvement anti-globalisation divers, décentré et collaboratif (ibid.). Chacun de ces éléments identifie des contextes où l’on trouve à la fois des traductions fidèles de savoir insurgés et des appropriations déformantes.

  • 15  Hernandez Castillo écrit à propos de l’impact de « Under Western Eyes » sur la résistance des femm (...)

36Dans le cadre du Mexique, des chercheuses comme R. Aida Hernandez Castillo (2002, 2010), Anna Sampaio (2004) et Michelle Tellez (2008) ont déployé mon travail pour mettre en avant l’agency des femmes pauvres et indigènes, partant des idées de conscience oppositionnelle ancrées chez certaines des communautés de femmes les plus marginalisées pour suggérer des possibilités de solidarité féministe et d’alliances à travers les frontières15. En outre, l’idée de colonialisme discursif leur sert à critiquer le féminisme mexicain hégémonique à partir de l’espace épistémologique des femmes indiennes au Mexique. Comme le note Hernández Castillo, mon travail a été particulièrement utile pour développer des critiques du féminisme urbain hégémonique :

« La critique [de Mohanty] du colonialisme discursif du féminisme s’est appliquée aux stratégies du féminisme urbain hégémonique envers les femmes indiennes. (…) Le concept de colonialisme discursif fait référence à l’effet de pouvoir que la représentation des femmes indiennes et afro-latinas comme victimes peut avoir dans la vie et les luttes de ces groupes. Le concept de travail féministe transculturel et la politique de solidarité ont aussi permis de réfléchir à la nécessité de créer des liens et des alliances entre des femmes différentes dans ce moment historique difficile de militarisation (au nom de la guerre contre la drogue) et de criminalisation des mouvements sociaux.

  • 16  Ibid.

Le travail théorique-politique de Chandra Mohanty a contribué au développement d’une pensée des femmes indiennes qui remet en cause les visions ethnocentriques du féminisme universitaire et politique au Mexique, et sa difficulté à comprendre que la subordination et l’inégalité de genre ne sont pas isolées, mais en intersection avec l’exclusion ethnique, de classe, de race et de religion, etc. Nous pourrions dire que son travail a décentré les concepts hégémoniques de genre, contribuant ainsi à la reconceptualisation du concept de genre en tant que catégorie pluridimensionnelle. Sur cette base, certaines intellectuelles mayas du Guatemala en dialogue avec le travail de [Mohanty] appellent à reconnaître qu’il existe de multiples façons d’articuler des identités et des projets de genre dans la constellation d’acteurs et de mouvements d’une Amérique latine diverse et inégale. »16

  • 17  Ibid.

37Hernandez Castillo suggère à bon droit qu’une critique adéquate du capitalisme dans le cadre latino-américain doit aussi discuter de la globalisation de l’État pénal. Elle pointe des contextes particuliers favorisant de mauvaises lectures de mon travail : « Certaines féministes mexicaines urbaines pensent que le premier article généralise ‘le féminisme blanc, urbain’, répétant les erreurs mêmes qu’il critique en homogénéisant le féminisme universitaire. »17 Cette critique de l’homogénéisation du féminisme universitaire est ancrée dans un argument postmoderne bien connu où « les différences au sein de » l’emportent toujours sur les analyses critiques des discours dominants, conduisant au refus d’identifier l’existence d’un féminisme hégémonique ayant des effets systémiques sur les communautés marginalisées. Ainsi, les aspects de mon travail qui sont utiles aux Indiennes et aux intellectuelles féministes mayas, pour identifier le colonialisme discursif dans l’Université mexicaine et le féminisme politique et en appelant à l’autoreprésentation des femmes indiennes, sont écartés par une critique qui refuse de reconnaître son propre désir hégémonique de pouvoir dans la culture postmoderne néolibérale du féminisme mexicain et de l’Université latino-américaine. Dans les cercles privilégiés, ma critique du pouvoir du féminisme hégémonique du point de vue de l’espace épistémologique de communautés marginalisées de femmes est lu, de manière erronée, comme une politique de représentation centrée avant tout sur les différences au sein du féminisme universitaire. Si celles qui se livrent à l’analyse du pouvoir et la démystification systématique des processus du capitalisme global et néocolonial à partir du site épistémique de communautés pauvres et marginalisées de femmes m’entendent bien, les versions hégémoniques du féminisme, investies de privilèges, tendent à mal lire mon travail. Ces schémas sont également évidents dans le contexte palestinien, que j’aborde à présent.

38Le néolibéralisme est ressenti de façon aiguë dans le contexte du mouvement des femmes palestiniennes. Face à l’occupation coloniale et à l’urgence d’une lutte de libération nationale, beaucoup de féministes palestiniennes chercheuses-activistes comme Islah Jad (2007, 2009) et Eileen Kuttab (2008, 2010, on verra aussi Johnson et Kuttab 2001), attirent l’attention sur l’ « ONGisation » du mouvement des femmes palestiniennes depuis les accords d’Oslo. Depuis la première Intifada, le néolibéralisme et l’occupation coloniale ont conduit à une dépendance au financement par les ONG, soutenues par des bailleurs, engendrant une professionnalisation des mouvements sociaux. Pour Jad (2007), cette « ONGisation » a conduit à la cooptation des mouvements sociaux à la base qui posaient un défi direct à l’occupation, optant à la place pour des changements fondés sur des politiques par thèmes. Kuttab (2008, 2010) étudie également le façonnement post-Oslo du féminisme palestinien par des cadres globaux néolibéraux, en notant que depuis les années 1990, les ONG féministes professionnelles ont délaissé l’optique locale de l’imbrication du genre et de la libération nationale au profit d’une perspective d’équité de genre internationale. Selon Jad, c’est dans ce contexte de dépolitisation et de professionnalisation des luttes féministes de base que mon travail est entré dans la communauté féministe palestinienne intellectuelle/politique :

« Votre travail est arrivé en Palestine au moment où le discours « négociations de paix comme seule option » commençait à prévaloir après le premier soulèvement palestinien en 1987. Votre travail a beaucoup aidé à déconstruire ce discours hégémonique qui visait à marginaliser ce que l’on peut appeler « un féminisme maison », qui ne s’inspirait pas du nouveau discours libéral et universel sur les droits des femmes. Votre travail a été une pierre de touche qui nous a aidées à défendre notre propre idée du « féminisme militant », soucieux de libérer à la fois le pays et les femmes.

  • 18  Echange de courriels entre Islah Jad et l’auteure, 6 novembre 2011.

Je pense que ce travail a déconstruit définitivement l’idée que « la sororité est globale ». Vous avez fondé [en revanche] la « sororité » sur la base de la solidarité et de la résistance à l’empire et au capital global, [inversant une tendance à voir] le féminisme contemporain comme « apolitique » et étroitement centré sur « les femmes », isolément de leur contexte. »18

  • 19  Ibid.

39Contrairement à Mulinari et à Hernandez Castillo, Jad affirme catégoriquement que mon travail « n’a pas du tout été mal lu par nous ici ; au contraire, il nous a donné une grande énergie pour revendiquer notre « féminisme militant », et il a beaucoup aidé à discréditer le camp des « négociations de paix » qui travaillait dur avec le financement des donateurs pour « amener les femmes israéliennes et palestiniennes » à construire la paix, supposant que le féminisme en soi est capable de faire des miracles. Votre travail nous a rendu l’esprit de résistance comme base de solidarité. »19 Là encore, l’évaluation de Jad sur l’impact de mon travail suggère que la migration de concepts comme le colonialisme discursif, le féminisme anticapitaliste et anti-impérialiste, et la solidarité fondée sur la mutualité et la reddition de comptes est particulièrement significative dans le contexte palestinien. De fait, elle tombe d’accord avec Mulinari et Hernández Castillo pour dire que la plus importante contribution de mon travail tient dans la décolonisation du savoir, les politiques de différences et de communalité, et l’historicisation et la reconnaissance de la particularité des luttes et des identités dans le cadre des luttes anticoloniales et anticapitalistes au sein d’une culture globale néolibérale.

  • 20  À rapprocher de la critique de Moallem (2006) d’un agenda féministe internationaliste moderniste ( (...)
  • 21  Voir notamment des discussions de mon travail in Saliba (1995), Clark (2002), Ayotte et Husain (20 (...)

40Situant mon travail dans le contexte de fortes divisions dans la praxis féministe transnationale, Mulinari, Hernandez Castillo et Jad y voient une intervention critique contre les formations féministes académiques/politiques hégémoniques. Il a créé un espace discursif où décoloniser les hégémonies féministes, en accordant un privilège épistémique aux communautés de femmes les plus marginalisées. Ces trois chercheuses-activistes développent donc, chacune dans son propre cadre, un des aspects théoriques et méthodologiques qui est au cœur de mon travail : l’accent mis sur la décolonisation de la recherche et de la théorie féministes, et l’épistémologie des femmes de couleur. Celle-ci insère les questions de racialisation et les politiques spécifiques appartenant aux femmes migrantes raciales/ethniques dans les discours féministes nordique et suédois, les luttes et l’agency de femmes indiennes dans les politiques féministes latino-américaines, la militance et l’agency des féministes palestiniennes dans les discours de paix et de réconciliation dans le contexte féministe israélo/palestinien20. Chacune identifie les analyses systémiques de la domination et de la résistance comme une clé pour la praxis féministe radicale – mouvements antiracistes et anticapitalistes/ syndicaux (Suède), colonialisme et racisme/action indienne (Mexique), et colonialisme/féminisme indigène militant (Palestine). Il est significatif que les communautés qui jugent mon travail utile dans ces trois espaces – les migrantes, les indigènes et les femmes de couleur – soient les mêmes qu’aux États-Unis, ce qui souligne une fois encore l’importance de l’analyse systémique de la colonisation et de la résistance, tout en signalant les limites du « post »21.

  • 22  Pour des discussions utiles du post-féminisme, du néolibéralisme et de l’économie du savoir, voir (...)

41Pourtant, c’est précisément le pouvoir de la pensée féministe décolonisatrice, fondée sur l’épistémologie des femmes de couleur et engagée dans l’analyse systémique, que la colonialité globale cherche à supprimer. J’ai entamé cet essai par une discussion des paysages intellectuels néolibéraux et de la privatisation et dépolitisation de l’engagement de genre et pour la justice raciale à travers la domestication de la pensée féministe dans les pratiques de gouvernance étatiques et transnationales, dans les cultures académiques/ institutionnelles et dans la transformation de mouvements sociaux en contrats politiques dépendants de financeurs. L’un des aspects principaux de cette discussion est la privatisation des divisions sociales et l’individualisation de l’expérience – l’implosion de la notion de collectivité qui fond dans le personnel ; la transformation du pouvoir et de l’agency politique en actes de consommation22.

  • 23  J’ai fait ailleurs des critiques similaires du scepticisme postmoderne. Voir Alexander et Mohanty (...)

42Comme le montre ce bref examen des réceptions divergentes de mon travail dans des sites hégémoniques et contre-hégémoniques, il existe un seuil de disparition des projets féministes intersectionnels antiracistes et systémiques au sein de ces paysages intellectuels néolibéraux. Étendre de façon indiscriminée un scepticisme postmoderne général à toute théorie sociale et politique servirait remarquablement l’agenda néolibéral23. La privatisation néolibérale et la domestication de l’engagement en faveur de la justice sociale peuvent aller de pair avec la dissolution postmoderne/ poststructuraliste des critiques systémiques limpides des structures et des institutions qui ressortent de l’engagement féministe intersectionnel, transnational et matérialiste. Cette compromission de notre politique nous rappelle la nécessité permanente de retourner la critique des privilèges contre nous-mêmes. La dissolution des analyses systémiques des femmes de couleur et des projets féministes transnationaux en analyses purement discursives de ruptures, de fluidités et de discontinuités symptomatiques de la critique poststructuraliste contribue à pousser vers un seuil de disparition les projets féministes matérialistes antiracistes ayant pour cible l’État et d’autres institutions gouvernantes. Ce danger de l’appropriation des projets des femmes de couleur radicales et des féministes transnationales doit être pour nous toutes un profond sujet d’inquiétude.

43La discussion sur le voyage et la traduction de mon propre travail nous indique la nécessité de poursuivre les analyses systémiques dans les projets féministes antiracistes radicaux, tout en pointant les limites des projets de savoir des universités néolibérales. Comment être attentives aux politiques des communautés féministes activistes dans différents sites du Sud et du Nord global, à mesure qu’elles imaginent et créent des solidarités féministes à travers les frontières et ancrées dans des luttes à la base ? En quoi les projets féministes académiques seraient-ils changés si nous rendions des comptes aux communautés activistes/ académiques identifiées par Mulinari, Hernandez Castillo et Jad ? Nous devons retourner à la politique féministe radicale du contextuel, à la fois local et structurel, et à une collectivité définie comme déjà-disparue par les projets de privatisation. Nous devons nous réinvestir dans les savoirs insurgés et la politique complexe des féminismes antiracistes et anti-impérialistes.

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Annexe

Cet article est la traduction de : "Transnational Feminist Crossings: On Neoliberalism and Radical Critique", Signs, vol 38, N°.4, été 2013, p. 967-991.

Je tiens à remercier ici Satya Mohanty pour nos conversations d’une vie entière et pour ses retours critiques; Jacqui Alexander et Zillah Eisenstein pour leurs critiques ; et Anya Stanger pour son aide incomparable à ma recherche. Je remercie également Kimberlé Williams Crenshaw, Leslie McCall et Sumi Cho, qui ont dirigé ce numéro spécial sur l’intersectionnalité, Beth Ribet pour ses fructueux commentaires.

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Notes

1  Nous avons traduit « women of color epistemology » par épistémologie femmes-de-couleur, sur le modèle d’épistémologie féministe noire (et non épistémologie des féministes noires) (NdT).

2  Les « vieilles » (et coriaces) hiérarchies du colonialisme, du racisme, de la différence de classe et de l’(hétéro)sexisme sont bien vivantes en Palestine comme aux États-Unis. Les processus globaux de domination et de subordination sont certes complexes en 2013, mais les technologies du colonialisme s’accompagnent toujours de violences et d’exclusions systémiques.

3  D’autres chercheuses féministes ont émis des critiques similaires sur mon travail. Voir notamment Rita Felski (1997), Linda Seidel (2005), Sunera Thobani (2005) et Kathryn Trevenen (2005).

4  Le travail de Kimberlé Williams Crenshaw sur l’intersectionnalité a été lu de la même façon, avec des critiques réduisant souvent l’analyse institutionnelle du pouvoir d’État et l’épistémologie femmes-de-couleur à des formulations essentialistes et réductrices. D’autre part, Chao-Ju Chen (2007) s’appuie sur l’analyse systémique, institutionnelle de Crenshaw et la mienne pour définir les politiques de différence au sein du féminisme asiatique dans les termes d’un universalisme différencié et dans le cadre d’un engagement moral universel.

5  Voir Sampaio (2004), Davis et Mendieta (2005), Harvey (2005) et Sudbury (2005) pour une analyse des liens entre néolibéralisme, incarcération, criminalisation et nouveaux mouvements sociaux.

6  Le mouvement « Occupy Wall Street », qui a commencé en 2011, est un important contrepoint à cette domestication néolibérale de la différence, désignant les 99 % versus le 1% en termes de domination et de marginalisation politique et économique. Pour une brève analyse, voir Eisenstein et Mohanty (2011).

7  Voir un échantillon de critiques et de réactions à mon travail, in Marchand et Parpart (1995), Saliba (1995), Okin (1998), Clark (2002), Mendoza (2002), McLaughlin (2004), Ayotte et Husain (2005), Gupta (2006), Moallem (2006), Bradford (2007) et Mama (2009).

8  Il est intéressant de noter que Signs a publié une critique de « Under Western Eyes » au début des années 1980, une période décrite par Coogan-Gehr (2011) comme un exemple du « seuil de disparition » (p. 89) des contributions épistémologiques et méthodologiques des féministes Noires étatsuniennes à la recherche féministe.

9  D’autre part, des chercheur-e-s comme Kevin Ayotte and Mary Husain (2005), Jyotsna Agnihotri Gupta (2006) et Chao-Ju Chen (2007), se sont appuyé-e-s précisément sur les liens entre spécificité et généralisation, ainsi que sur les notions de solidarité à travers la différence et la politique de responsabilité.

10  Voir aussi Alvarez (2000).

11  Je m’appuie ici sur des textes universitaires et sur des communications personnelles avec des chercheuses féministes-clés sur les trois sites, auxquelles j’ai, à chaque fois, posé une série de questions. Il s’agit de collègues qui participent à des communautés intellectuelles/activistes envers lesquelles j’assume un engagement et qui font partie du projet féministe transnational, antiraciste et décolonisateur dans lequel je me situe. Certes, les réponses individuelles ne constituent pas une recherche systématique, mais elles offrent un dialogue incarné et horizontal à travers les frontières et qui constitue un important lieu de connaissance. Ces échanges répondent aussi à une question cruciale qui ne peut être posée et à laquelle on ne peut répondre que directement, à savoir les luttes que mon travail contribue à faire avancer sur ces trois sites.

12  J’ai posé les mêmes questions à des collègues féministes au Mexique (R. Aida Hernandez Castillo) et en Palestine (Islah Jad) : « Pouvez-vous décrire brièvement comment, à votre avis, mon travail est lu en Suède / au Mexique / en Palestine ? Quelles constructions / formulations / idées/ théories sont les plus utiles ? Quelles (éventuelles) interventions dans les discours hégémoniques rend-il possible ? Quelles limites pouvez-vous identifier en termes de traduction de ce travail dans le contexte suédois / mexicain / palestinien ? En quoi est-il / peut-il être mal lu ? ».

13  Je pense utile ici de citer Mulinari in extenso, puisque sa voix représente un site particulier de lutte :

Under Western Eyes” (...) n’est pas seulement reconnu comme une intervention novatrice, mais il a servi de base pour analyser comment les représentations eurocentriques des « autres femmes » sont en jeu dans des questions qui vont de la politique sociale aux médias en Suède et en Scandinavie. Presque tous les travaux qui adoptent une approche critique de la catégorie de « race » cadrent leur analyse à l’aide des arguments développés dans l’article de Mohanty. Soulignons en outre que l’impact de cet article a dépassé les cercles féministes universitaires. (…) Le travail de Mohanty, de différentes façons, a rendu presque impossible de discuter du genre sans effectuer une analyse intersectionnelle des différents axes de pouvoir inscrits dans les identités genrées, avec une insistance particulière sur la catégorie de « race ». (…) « Les femmes du Tiers-monde et les politiques du féminisme » placent le Sud global en général et les femmes en particulier au cœur de la fabrication de la théorie (féministe), ce qui a ouvert des horizons nouveaux à propos de la place et de la position des féministes du Sud. « Feminism without Borders » a eu un impact non seulement sur les chercheuses postcoloniales antiracistes, mais aussi sur les chercheuses explorant les questions de justice sociale et de solidarité. Les nouveaux développements dans sa réflexion ont fortement contribué à jeter un pont entre théorie postcoloniale et études du travail, et entre les études critiques du développement et les études ethniques/raciales. L’insistance de Mohanty sur le travail la rend unique parmi les chercheuses postcoloniales, et cette perspective a été fructueuse pour introduire l’analyse féministe postcoloniale dans les études sur l’organisation du travail. (Echange de courriels entre Diana Mulinari et l’auteure, 5 novembre 2011).

14  Ibid.

15  Hernandez Castillo écrit à propos de l’impact de « Under Western Eyes » sur la résistance des femmes indiennes : “Les textes [de Mohanty] ont été traduits et ont commencé à circuler largement dans un contexte historique où les demandes indiennes autonomistes de réformes constitutionnelles ouvraient un débat pour savoir en quoi la reconnaissance de droits collectifs et l’auto-détermination des peuples indigènes pourrait mettre en danger les droits des femmes indigènes. Dans ce contexte, un important secteur du mouvement féministe hégémonique s’est opposé à la reconnaissance de droits autonomes indigènes au nom des droits des femmes, utilisant des discours racistes contre les cultures indiennes et ne représentant les femmes indiennes que comme des victimes de leurs traditions patriarcales. Dans ce débat, des femmes indiennes militantes ont rejeté la représentation féministe de leurs cultures et dénoncé l’effet colonial de ces discours politiques et académiques. Certaines intellectuelles indiennes ont utilisé le travail de Chandra Mohanty pour critiquer l’effet colonial que risquait d’avoir la victimisation des femmes indiennes sur leur vie et sur leurs luttes. En outre, ces textes ont servi dans plusieurs séminaires organisés par des femmes indiennes au Guatemala, où le sujet de la décolonisation de l’Université guatémaltèque a été discuté. D’importantes intellectuelles mayas comme Aura Cumes, Emma Chirix et Gladys Tzul se sont servies des textes de Mohanty pour écrire sur le colonialisme discursif et le besoin de nouvelles stratégies d’autoreprésentation. (Échange de courriels entre R. Aida Hernandez Castillo et l’auteure, 18 novembre 2011).

16  Ibid.

17  Ibid.

18  Echange de courriels entre Islah Jad et l’auteure, 6 novembre 2011.

19  Ibid.

20  À rapprocher de la critique de Moallem (2006) d’un agenda féministe internationaliste moderniste (dans lequel mon travail est subsumé). Il n’y a pas d’« autres » à sauver ou à placer au centre dans ces articulations de mon travail.

21  Voir notamment des discussions de mon travail in Saliba (1995), Clark (2002), Ayotte et Husain (2005), Gupta (2006), Mama (2009).

22  Pour des discussions utiles du post-féminisme, du néolibéralisme et de l’économie du savoir, voir Larner (1995), Hall et Rodriguez (2003), Staunæs (2003), Braidotti (2005), Davies, Gottsche et Bansal (2006), Genz (2006), Shope (2006), Choudry (2007), Feigenbaum (2007), Mc-Robbie (2007) et McClennen (2008–9).

23  J’ai fait ailleurs des critiques similaires du scepticisme postmoderne. Voir Alexander et Mohanty (1997, xvii–xviii; 2010) et Mohanty (2003b, pp. 504-5 ; 2011).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chandra Talpade Mohanty, « Traversés féministes transnationales : du néolibéralisme et de la critique radicale », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 20 | 2015, mis en ligne le 15 juin 2015, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/cedref/835

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