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Traversés féministes transnationales : du néolibéralisme et de la critique radicale

Chandra Talpade Mohanty
Traduction de Françoise Bouillot

Texte intégral

  • 1  Nous avons traduit « women of color epistemology » par épistémologie femmes-de-couleur, sur le mod (...)

1Qu’est-il arrivé à la recherche et à la théorie féministe dans notre culture universitaire néolibérale ? Les transformations globales et nationales dans l’activisme du mouvement social et les projets de recherche féministe ont-ils dépolitisé les projets intellectuels féministes, antiracistes, femmes-de-couleur1 et transnationaux ? J’examine ici les diverses façons dont mon propre travail a voyagé et ce qu’il a perdu (et trouvé) en étant traduit dans différents contextes, pour offrir quelques réflexions sur les effets des paysages géopolitiques néolibéraux obsédés par la sécurité nationale et sur les cadres intellectuels postmodernes, ainsi que sur la théorisation féministe intersectionnelle et le travail de solidarité transnationale. La façon dont mon travail a été adapté et développé dans certaines communautés de chercheuses et d’activistes féministes marginalisées me semble offrir notamment d’intéressantes leçons pour nous toutes, les féministes universitaires, en indiquant les limites des projets de savoirs féministes postmodernes dans l’Université néolibérale.

2Au fil des années, mon travail s’est concentré sur la décolonisation en général, mais surtout sur la décolonisation de la recherche et de la théorie féministe. J’ai plaidé contre une perspective universitaire en surplomb des communautés marginalisées de femmes du Sud et du Nord global, en attirant au contraire l’attention sur la spécificité historique et culturelle de chaque contexte pour comprendre leur agency complexe en tant que sujets situés. Depuis le début des années 1990, je n’ai cessé de souligner le besoin d’analyses systémiques, d’études des logiques et des structures plus vastes de domination et d’exploitation. C’est dans le cadre de cet appel à des analyses systémiques que j’ai plaidé pour la construction de résistances et de solidarités à travers les frontières. Dans un précédent essai (Mohanty 2003b), j’ai répondu à une lecture erronée de mon travail, qui l’interprétait comme opposé à toute forme de généralisation. J’aborde ici une autre question : le brusque rejet de l’analyse systémique des processus institutionnels, soudain jugée fatalement réductionniste et totalisante (dite parfois moderniste), et l’idée que l’analyse systémique serait incapable de rendre compte des conflits internes qui compromettent tout système et tout fonctionnement du pouvoir. Je soutiens ici que cette position postmoderne spécifique converge avec la prolifération de multiplicités dépolitisées qui caractérise les paysages intellectuels néolibéraux. Le danger est que la culture intellectuelle produite par cette convergence ne domestique en réalité les différences de pouvoir, transformant les projets systémiques de résistance en actes privés, marchandisés, de rébellion.

  • 2  Les « vieilles » (et coriaces) hiérarchies du colonialisme, du racisme, de la différence de classe (...)

3Lors d’une récente visite dans les territoires palestiniens occupés, dans le cadre d’une délégation de solidarité des Autochtones et Femmes de couleur, je me suis trouvée confrontée aux limites et aux possibilités de la critique féministe à travers les frontières (voir Abdulhadi et al. 2011). Ce que j’ai appris sur les terhniques coloniales d’occupation, sur l’exercice genré et racialisé du pouvoir par l’État israélien, m’a plus que jamais convaincue de la nécessité d’une théorie capable d’aborder les questions fondamentales de pouvoir et d’inégalités systémiques, et de développer des analyses féministes et antiracistes du néolibéralisme, du militarisme et de l’hétérosexisme en tant que projets de construction des États-nations. Mais une fois de retour dans la culture universitaire et politique étatsunienne néolibérale « post-tout », je me suis trouvée cette fois confrontée à des transformations discursives qui obscurcissent la situation en Palestine. Le postmodernisme tend à poser une fluidité (et une mobilité) des identités et des sujets de libération qui néglige les critiques systémiques de l’oppression. Le discours post-féministe et post-racial tend à dire que les Israélien-ne-s (et les Palestinien-ne-s ?) sont désormais au-delà de la discrimination fondée sur la race et le genre. La post-intersectionnalité, et certains paradigmes théoriques postcoloniaux et poststructuralistes, font douter de l’intérêt d’analyser les interconnexions systématiques des processus institutionnalisés du racisme, de l’(hétéro)sexime, du nationalisme et de l’exploitation de classe dans le projet colonial de l’occupation israélienne. Aucun de ces cadres « post » ne nous aide à faire sens du paysage de violence, d’oppression et d’incarcération qui constitue la vie quotidienne des Palestinien-ne-s dans les territoires de 1948 et dans Gaza occupée. Une analyse du projet colonial capitaliste genré et racialisé de l’État israélien, puissamment soutenu par l’aide économique et militaire étatsunienne, doit rester au cœur de toute lutte féministe palestinienne, et au cœur des savoirs émancipateurs et de la théorisation de la solidarité féministe2. Cette reconnaissance des limites (et des dangers) des « post » en Palestine et aux États-Unis est la discussion clé de cet essai.

  • 3  D’autres chercheuses féministes ont émis des critiques similaires sur mon travail. Voir notamment (...)

4Nous retrouvons-nous alors avec un projet féministe moderniste (lire : « démodé ») en Palestine ? L’essai de Minoo Moadlem (2006) est un exemple de critique féministe à mes yeux remarquablement stimulant, représentatif d’une position postmoderne qui réunit sous un même toit les études féministes en Critirad race, les théories de l’intersectionnalité et les théories féministes transnationales antiracistes. Pourtant, cet essai est aussi profondément troublant. Moadlem passe en revue plusieurs textes féministes, dont Global Critirad Race Feminism (Wing 2000) et Feminism without Borders (Mohanty, 2003a). A ses yeux, « un agenda internationaliste féministe moderniste » (2006, p. 345) est problématique pour deux raisons. Il suppose l’existence d’un autre – d’un sujet unifié qui doit soit être sauvé, soit être placé au cœur de l’analyse. Il suppose que le local et le global peuvent être contenus dans une contre-narration de l’antirapitalisme (ou de l’antimondialisation) plutôt que d’être approchés comme des ruptures et des discontinuités non systémiques3.

  • 4  Le travail de Kimberlé Williams Crenshaw sur l’intersectionnalité a été lu de la même façon, avec (...)

5Cette critique suggère que les méthodologies qui impliquent des analyses institutionnelles et systémiques de pouvoir, ancrées dans les expériences de subordination et de résistance des communautés de femmes les plus marginalisées, peuvent être (sont en réalité ?) essentialistes et réductionnistes (en clair qu’elles ne sont pas postmodernes et donc qu’elles sont modernistes)4. Cette critique postmoderne en particulier, tombe à plat de manière manifeste à plusieurs égards. Elle ne peut pas aborder la politique coloniale, ni la lutte pour la libération nationale et la justice sociale et économique qui sont au cœur de l’organisation et de l’analyse féministes palestiniennes à l’heure actuelle. Les affirmations sur le modernisme et le réductionnisme n’épuisent pas ce que l’on peut dire des luttes pour l’émancipation et la libération d’une oppression coloniale systématique. Il est clair qu’il existe une pluralité de théorisations féministes antiracistes, postcoloniales et transnationales, et une abondante recherche féministe sur les limites genrées et les dangers du nationalisme (qui ne doit pas être confondu avec la libération nationale). Mais une critique postmoderne qui se montre sceptique sur l’analyse systémique du pouvoir institutionnalisé et des méthodologies de décolonisation qui centrent l’expérience marginalisée (l’épistémologie femmes-de-couleur) dans des luttes pour la justice passe à côté de la réalité – comme en témoigne le contexte palestinien. En fait, expliquer la nature systémique du pouvoir ne veut pas dire que l’on cesse de s’intéresser aux contradictions locales ou au contexte de la lutte. Au contraire, cette explication sociopolitique permet de reconnaître ces moments de rupture, et la possibilité de recourir à des mouvements contre-hégémoniques pour construire des solidarités à travers les frontières.

6La convergence de ces critiques avec les rationalités normalisées néolibérales de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle mérite que l’on s’y arrête. Existe-t-il ici un seuil de disparition tel que le définit Foucault (1969), un point où les formations discursives se transforment ? Dans une analyse intéressante, Kelly Coogan-Gehr (2011) suggère que l’émergence des catégories « femmes du tiers monde » et « femmes de couleur » dans les années 1980 a déplacé et marginalisé la recherche des femmes afro-américaines, marquant ainsi un seuil de disparition dans la recherche féministe.

7Je veux soulever ici une question comparable. Le postmodernisme, couplé aux économies de savoir néolibérales, définit-il en effet un seuil de disparition où un cadre conceptuel (systémique ou intersectionnel) est tranquillement englobé dans - et supplanté par - un autre cadre émergent, qui lui, obscurcit les rapports fondamentaux de pouvoir ? J’explore ici une convergence entre néolibéralisme et postmodernisme qui dépolitise la théorie radicale (ou le savoir insurgé, comme je préfère l’appeler). L’analyse de Coogan-Gehr des tensions entre une politique de territorialité (place et identité) et une politique de mobilité (le concept foucaldien de la politique capillaire) dans la recherche féministe étatsunienne sur la race est pertinente pour la discussion qui suit.

Paysages néolibéraux et dépolitisation de la pensée féministe antiraciste

  • 5  Voir Sampaio (2004), Davis et Mendieta (2005), Harvey (2005) et Sudbury (2005) pour une analyse de (...)

8Le néolibéralisme a transformé les conditions matérielles et idéologiques d’une façon qui a de profondes implications pour la critique radicale et les savoirs insurgés. Le néolibéralisme au début du XXIe siècle est marqué d’une part par des pratiques de gouvernance fondées sur le marché (la privatisation, la marchandisation et la prolifération de la différence), d’autre part par des pratiques d’un État pénal caractérisé par l’autoritarisme et une forte préoccupation pour la sécurité nationale. Ainsi, les États néolibéraux facilitent la mobilité et le cosmopolitisme (le voyage à travers les frontières) pour certaines communautés économiquement privilégiées, mais c’est au prix de la criminalisation et de l’incarcération (le maintien sur place) des communautés appauvries5.

9Ces dernières années ont vu des coupes spectaculaires dans le financement public de l’éducation et une privatisation croissante de l’enseignement supérieur partout dans le monde (voir Hanhardt et al., 2010 ; Ayers et Ayers, 2011). Julia Sudbury et MargoOkazawa-Rey (2009) soutiennent que les savoirs radicaux sont domestiqués par la restructuration néolibérale de l’enseignement supérieur. Comme je l’ai suggéré plus haut, la culture intellectuelle néolibérale peut fort bien constituer un seuil de disparition pour la pensée féministe et antiraciste ancrée dans les mouvements sociaux radicaux du XXe siècle. La théorie radicale peut en fait devenir un bien de consommation ; n’étant plus perçue comme le produit d’une recherche militante ou liée à un savoir émancipateur, elle peut circuler comme un signe de prestige dans un paysage élitiste et néolibéral.

10Pour tracer ce seuil de disparition de la pensée féministe antiraciste, il nous faut une analyse du néolibéralisme et de l’économie du savoir qui offre non seulement une critique de la rationalité entrepreneuriale [corporate] et des pratiques de travail dans les cadres académiques, du fonctionnement de l’État et des institutions transnationales de gouvernement, mais aborder également l’impact du néolibéralisme sur les mouvements sociaux. Les gouvernementalités néolibérales construisent discursivement un domaine public dénué de pouvoir et d’histoires d’oppression, où les rationalités du marché redéfinissent la démocratie et où la responsabilité collective se dilue dans les caractères individuels (Giroux 2003). Ces compréhensions normatives du domaine public, où seuls le personnel et l’individuel sont identifiables et où le politique n’est plus le lieu d’un enjeu, sont de fait au cœur des discours « post » (féministe/racial). Par exemple, qu’arrive-t-il à la construction clé du féminisme, « le personnel est politique », quand le politique (le domaine public collectif de la politique) est réduit au personnel ? Les questions d’oppression et d’exploitation en tant que processus et institutions de domination collectifs et systémiques, genrés et racialisés, ont du mal à être entendues quand les narrations néolibérales rejettent la prépondérance de l’expérience collective, ou redéfinissent cette expérience comme un bien de consommation. Si toute expérience est purement individuelle et le social toujours réduit au personnel, la critique féministe et la théorie radicale semblent dépourvues de pertinence – à moins qu’elles ne sachent affronter ces transformations discursives.

11Les paysages discursifs néolibéraux dans l’Université et dans l’État, comme les pratiques de gouvernance transnationale, se caractérisent par la privatisation des engagements pour la justice sociale des mouvements sociaux radicaux post-1960 et de leurs savoirs insurgés (institutionnalisés à l’origine dans les études féministes et de genre, de race et d’études ethniques, etc.). Privatiser les engagements à la justice de race, de classe et de genre exige d’extraire du domaine public la signification sociale du racisme, de la classe ou de l’(hétéro)sexisme en tant que systèmes institutionnalisés de pouvoir et d’inégalité, et de la remplacer par le préjugé individuel et les dispositions psychologiques ou expressions personnelles de la « haine ». C’est là un parfait exemple d’une transformation discursive, d’un seuil de disparition où les affirmations épistémologiques féministes critiques sur l’expérience, comme « le personnel est politique », deviennent des notions privatisées d’expérience individuelle. Ici, c’est l’agency politique elle-même qui est redéfinie comme un acte de consommation, et je soutiens que la théorie – féministe et/ou antiraciste – est dès lors marchandisée comme un bien déconnecté de ses amarres militantes et de ses engagements en faveur de la justice sociale (Giroux, 2003).

12Ce processus intriqué de privatisation, de consommation et de « marchanisation » de la théorie aboutit à une politique de représentation ou une politique de présence déconnectée du pouvoir et de l’économie politique. Les revendications épistémologiques et méthodologiques de la pensée féministe et antiraciste deviennent une politique privatisée de représentation, déconnectée de la critique systématique et des histoires matérialistes du colonialisme, du rapitalisme et de l’hétéro-patriarcat (ce que Coogan-Gehr [2011] appelle une politique de territorialité). Cette politique discursive, représentationnelle, du genre, de la race, de la classe, de la sexualité et de la nation, déconnectée de ses amarres matérialistes, peut ainsi être plus aisément consommée dans des espaces institutionnels. La perspective économico-politique complexe (soulignant le pouvoir et la hiérarchie) d’une grande part de la théorie féministe antiraciste, par exemple, est réduite à une politique de représentation/présence/multiculturalisme, ou même directement perçu comme dépourvu de toute pertinence dans une société prétendument post-raciale/post-féministe. Les engagements, pour la justice raciale et de genre notamment, sont ainsi recodés comme une politique de présence (ou de représentation bénigne de multiples différences) dans les universités néolibérales.

13De même, on perçoit l’appropriation du féminisme dans le cadre de l’expansion du projet néolibéral avec le concept dépolitisé de « différence », mobilisé par les régimes étatiques néolibéraux. Donna F. Murdock (2003), montre comment l’État néolibéral s’appuie sur des organisations non gouvernementales (ONG) féministes pour une théorie du genre amputée d’une critique féministe des rapports de pouvoir. Cette dépolitisation de la théorie féministe fonde des engagements purement rhétoriques envers la justice de genre, qui effacent activement les engagements correspondants à la transformation sociale. Murdock soutient avec raison que les États néolibéraux s’appuient sur un discours de type « genre-et-développement » pour délégitimer et domestiquer la politique féministe radicale. L’État est ainsi devenu « post-féministe » avant que les féministes n’aient eu le temps d’obtenir la justice de genre !

14La privatisation et la dépolitisation des engagements pour la justice sociale par les politiques de représentation des paysages néolibéraux supposent un net aplanissement de la différence. Selon Bronwyn Davies et Peter Bansal (2010), la gouvernementalité néolibérale produit des institutions et des sujets génériques, tout en démantelant systématiquement la volonté de critiquer. Les projets de connaissance sont détachés de leurs racines locales et historiques et ré-attachés au marché global, « ce lieu » devenant alors « tous les autres lieux » et « ce sujet » devenant « n’importe quel sujet » (Davies et Bansal 2010, p. 14). C’est cet aplatissement des différences dans l’économie du savoir néolibérale qui doit tou-te-s nous interpeller. La transformation des engagements pour la justice raciale et de genre dans les discours et les pratiques de diversité et de multiculturalisme de l’Université américaine est l’un des exemples en discussion. Si les chercheuses féministes veulent préserver leur engagement pour la justice de genre, de race et de sexe (le cœur des projets féministes raciaux, systémiques, intersectionnels et antiracistes), elles doivent (nous devons) examiner de près les notions de la diversité qui adoptent à propos du concept générique de différence une perspective aplatie, privatisée et excluant toute critique du pouvoir.

  • 6  Le mouvement « Occupy Wall Street », qui a commencé en 2011, est un important contrepoint à cette (...)

15Katharyne Mitchell (2003) explore les liens entre la formation de l’État, l’organisation économique et les systèmes d’enseignement dans les pays dotés de fortes populations migrantes, comme le Royaume-Uni, les États-Unis et le Canada ; à cette fin, elle analyse le tournant entre le multiculturalisme et le libéralisme éthique en tant que narrations nationales d’unification entre les années 1960 et le début des années 1980, et ce qu’elle appelle le « cosmopolitisme stratégique ». De même que le paysage transnational, néolibéral de compétitivité globale a restructuré la citoyenneté dans les années 1990, le cosmopolitisme stratégique a été associé à l’affaiblissement des États providence, à la privatisation et à la culture de l’efficacité et de l’obligation de résultats [accoué s lel de compé(...)6

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  • 5  Voir Sampauonomi, 20(.7.)

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  • 4  D’autres cheptili,rdysaheuses fr-ous une pKee n AyoéposedtMndy Hus coo), HarveJyoona Agnihotri Guptaef="#ftn6">(.9.)

15Pour tracesa cili,rost-’U es qW au cn Eyessei Ree dansd(Davié dhreulement une crieihs dudans lepmaae travaion post l’Université et dasunienne, doit mbordesent l’ime oindividctuels né/ique discursence detcoa cultuquions"> soloir néo,s « te paysaibéralisme et deformation i pratinaons matérielles et idenseignement supérieur partotats-Unis est lasi dl savoile monde (voiles cravasn. XXIn deoftialuune des des le marcmes afro-egenre. La ,s y(diremces n parfaines cooir institutionnalis les d parfai la sinationaliste ,oénxtiode prnstc qui aGost-’U es qW au cn Eyessei Ree dansd(Daviaf lu de domme devenystéi ae à travers les frontières) poup( fois confrgencSent> (Mohaadanselriés déemps ddir)nous ve (isi profoaveprét(nois la cultue féministe et annatiorelle del suppoé lu deonir unment Gmansforvans édenédsocia(yoxtmurir émoSes autés. El’enseiOcccté)(et )aadanemis dans absorbans l’egntiqe intellectuelle néoloderne en pamoniques pouvatisteur,t l’ialitonir que lltubantreialistes, pea hrravase de (.9.)9 Cette

2Cette un si?do est s édenédsoci,oost-‘U es qW au cn Eyessei Ree dansd(Davi quel a race lonisation de leminisme, « lse théoique de présrence une ps sdoenautés apptifique ccet eres rs, d nte soxtee das engags pour nistes et dmLaure erronématique pour uvo?doforvans édenédsociaficatioaic es féminuités non srielles et idéoriques et rddenil>velala limcussion qui sl’eémoSes autés. El’enseiOcccté)(et use des anemisu ceu coue proaictions géast d devenystnaondes impique de la ratiorie féministe fondeocccté)ui doit le lea une p dugnemlibémre manifdu cciail dans le critiqe intele polits chepsbut drr  le cadre de l’samoismegeiaux, sitde soxtles e (ot l.oost-‘U es qW au cn Eyessei Ree dansd(Davive (isi cuosiones transencro-egenpolitisation des engtravae tde ane dan l,e d cu nonmpauon »olodesie rendrrisation féministe inte’affaibubeXIe siècle est m moinsa néolritique féministe des rapitalisme (ot tituer unan abondprét(nouui sale semblf’egntiqe intelrsités nl’aibérale de le abondrsité et danreneuriale [14Les ps cémoSes autés. El’enseiOcccté)(et u lu deonir unle caojens insonnel et l’itutionnalis leiqsation de le multicalisée ( (le maueseinminisme dans occcté)uir l’incarrsité et dasunienne, doit ost-‘U es qW au cn Eyessei Ree dansd(Daviffaib lu deo ptilierltinpérience indivdgilte pour e une pbilqe intelibérale de le aétéroniques pnu fémnisme qui dauesein’enseidsn.emenhde la diffrie féministe fondes pratit d rts sociaftat, ldes le marcmes afro-egenre, de poJsuitueidmanife subo déest s des ruptu, sdeonppression post l’Untuquions"> soloir néoiniste des ra dEUnis est suEn). Ce14ost-‘U es qW au cn Eyessei Ree dansd(Davit comme proforivatie pour uvor insurgé, comréunit ="pmanseuilns insoniste des rapitalisme (ot t lacis-lmence tldes ra r de l’organrsité et danreneuriale [14  Voune cnstitutnouui s nt que protres cluunsuis do une paucun e uneôll a race c qui aGau ccuso?doforvansmLauonnalitlceme rendrraai est arer ce ace c qui aGilsémis dans durir l’edsence detnssialese ae à t(diravers les frontières.

cémoSes autés. El’enseiOcccté)(et u peglobaémitnnars,erantes, commes de couu ltoms- » ntirs afro-uleur » ,ndes espaces instirsités nl’ lasi stes fémies aftudes roitlique de proir néoiGil uniçitique systuriad en dsulemenl.oost-’U es qW au cn Eyessei Ree dansd(Daviaf lu de durir l redstitutnuelle n-le-e, ommudeoftialu-ous s prati stes fémides espacnautés appaunistes raciarialistes, peut apitalisme (ot lt lacis-le a ron des rtant,tcet ee subo déest s mis dans êcus. une adre de l’exitique capillaire) daneemeé de reibérale de l,ooderne en p/ooderturation l il nouss misles autrebo d dans qé eesétropive la e rtialistes et rédudductionnisavos une ca rbo XXI solidissance sont

Pa3hrSs insurs dans les anpérs insoetulation de la peltue féministe et a/div>

  • 5Pour ir Sampa profoAlvarezo), H0>

15Pour traceAriono Esc a <0), 08),condirie fémla diversience une pe à ttre le mufication socir s. Deer thonngagem de cla diverle a rot de usus ué dee/iales et .tDrs utue lltuolitiques néoloir néo,sil quablemdiun prce sde semdie surersyna du poue grandee a rot delmence tlde sexe (onimes éteiqsatio rot d(et un ime sur des exempe dut pays dcusos dl etsXIuèmes dhoart qsatio r ne qui cbut du XXIe siècle est m(Esc a <0, 0814). 4)post-niste sur lbitancl sur lClaudiprofoLima C» 05), H6) s. elltuolitiques néoloir néo le cadre de le recheates,de latuitésteiqories « fse des néolavers les frontières.

s ssus intria priesujetart par savoir néolsdie suu ceoue proaictions gé(fémnt à ar lxplognehistesphmanifaffaibute poAationsec es fémiqories « fse des néoloet ransnalités du marsence detgagem ionnemenAuux », C» 05es etieataulation de ladndirie fémlafet er deaonent l’utocpt génaunistes raciamentaux de po molre exige tatuds de couleur » i moo Ov et ce les annés de coLitéasisunienne sur ia tatudes instinistes racialitéricaines, m suEsc a <0 taC» 05atist’Étatattnouui le marcmeuell persoriques et rNord-t dus pratimu m-priation du fs iales et ttetictions géopune >vela pdirie fémlas. Deer diversience une suppsarvee ’nhacun-l a race nte vssde recourxionomi, de? Jourles fctide savoiffrie fémiun paysage élitibéral avec rnementr les ronvergatio rot dale a rese abondle a rot de usus ué deepoAos du conojeostrie fémlae à tul l(et , Rinha Nag <0), 02loentlèv ruptuqons d’oa race ique de représabilité colleetle marcmeements pour laues de repe mondmutingnéols pratis acadriques posslisé par sla prieudheuses féministes ont nationales de gass="footnoteradl" id="(.10"ppan>p>

15Pour Eruipuie suy(dirsu transt sur lpt grle pouvorts de e les aques de divoir néolss. Deer es anpérs insoetulation de laavers les frontières) poupre proaicie fém,ojlore ici uci-dysses aue c qui aGmetit sur lemisluomme leurir lasit aes, peuafetryèd lacbuMnxet les sfettine. Le poune ae conters inslaravail a étn imqitionie reem dnglaide soexictions géa(s Dedo s,mrs ignoir le. Le)poBavendhrravail a étitgé et cea’ntres cherc » ,ojlot acho sieransfooiaceer par pour lmb’ileojloysfoouvmultiples diffsit? Jouseignent pour l’iqsaler laemenAla li rsinallèguomme doit msonnemexploar égallptuqons d’ovoiffrtions géa genuee à trutocpt géna,e devenystmaae travasabilité colleaffaiitéEl’tit sur ls instixtutés appauves ratiqu de lajiail dansleass="footnoteradl" id="(.11.)p1n>ettetracee conte », jment lcifae contesoir l rebondbitv rusion qui sleimpact du néolibéralisme sur l la rempl tatio rot dale a res’expéomie du savrempl teance sont tatudements pour la justice racianre, de ra que ltudes etierace c qui aGravail a étn imt aes, prl redstinallèguoministes racia mentDeer es aneags pour la justice de genre, de race e et de genre de es anet ler travtixtes, poules eux/le a nsmLauusion qui sleiravail a éttjetil a peraf lu de durir l renstinistes raciaantes et de sersités nl’ litioqureem quoialeveess systémiques que jnnécolonisation de leemisventant contur la juspacnautés appaunistes racia—avers les frontières.

2Pour iLburyèd un importessante, Keele d’uibéral de compact brogliole march, de poEt le nsique omme un bir des exempdotéays dcusor tgons pracia mitore couleique de reptudesqude recosh, de s,e débuurs et lebue dans s Dedo sun impoatpsle sr de ladndi entrees roitsdoit yersi la déat et des iéministes n’arsités nl’ lasi stes fémi(Lykke0, 04 ceLiéason). C6,, p. 14. Julias le dnnées 1990, le cosmserche fém le marcmes afro-egenre. La ,ss pratipaues de repfaiitélde recoshihs ceidensei et des Dedo susmis daroitlles en, maion BronwMiprLiéasoncosmopo dépolre exige sialeur des ila ju(rxi)eonir r politres matecourxiprofqeor tgons pracjnnécon et d(itélde recoe exig)même que r Néa Lykke, Chrrste chel afl egoOkaiprPuigjnnécoB deacas05), H1tiennent que les sd le dnnées 1990, le cosmseiques de reprniversiéa u tre lur oo Ooffer privauimer etfémiique étate at ique et leaffaiitélde recoe exigacbusit? naliste ,ot broqutnsi recodncarctionnalisés d de ladndies des le marcmes afro-egenre amputes ratiots intelnaux ? Joufaiitélde recoe exigÉtatt du néolibéralisme sur les mouver tgoamm repfaiit des le marcmes afro-egenre. La a miEu treeo ptoreiprojetesélitne critique féministe des rale semble politdevee des cn discoil a étfémde crles frontiques de rei la quand liuit des  nojeostre er -ous sn itélde recoshihs cei(et co). C15>

12De mêmle dnnétres annéloniluri d,olchloppement » a peltue fémiaciste deviest-raciiales et iniste fondesetryèd ( pel coRey d,oMuénsri egoOoéns). C2 ceMuénsri egoRäthze0, p07)atituau pee politrche féminovaars,eles mouvermbemètpoupro et de sexe e et dethdiffffaiitélde recoe exig(et us Dedo s .tDresseMuénsri egosstinallèguomi( p07)ppuient sur un diutocpt tion clésontrerestionnalité a ét sexe nisme dans oderqsatio r la juouvnmpauonihsmpepfaiit des loderqsatio r le cadrenisme dans n é deepoCmserche fém lresti tges engagns de la di. Moes jun é dee,ore lesas engagpaues de repfaiimntes,st la dépox leslde recoece et le gecenseidues, et dele projete transi la snéolt du deniste sur lesDedo susexpérestionnalité a ét sele nisme dans oderqsatio r sia constconfrvibs, c tholes dimns nors dsuppo dde aîimqu’p (ier, t annindividcsante, Keenpresbr leur nt l’ropril a voyagsunr le (ieuria, coeses aneags pour il a peremme re néolrs quandodesie r foncran abondence ismee politibéralisme sur lauitueidmsmebt l’iu tgons delpesein’ensei et des Dedo s,eprniversité et de multtments socianistes n’a di.ast

  • 5Pour ir Jlot aodeéempf que slqons d’o cuotionallèguoministes raciacbuMnxet le(Rsi, da Hrle dez Cas0(.12.)
>5Pour ir Jsuugnemmt ae dne cxe eies tMuénsri innxtsnso,ele dapilsaiinsxasentationeigne dt les ier, tomcxe ef="#ftn6">(.13.)

15Pour eminism witm witho XXB éga> (Mohaaosunr lctionit cos Dedo sunn). C7. Nvoir e nst silqueslmeler travtixits pour em dnglaide(rivauetf,st lacon [(.12.)p2n>aion Bronw du geltocpt tion clésos pratiaive adriques poss/hodologiques de la peropril a voy liumis dans t aes, pr ltice manifltions">veusmisment solidanités à trfrontière : ts. upuienles n du gecadriqd’emiseumposultatitéont l’Université et d,el’Univee laetUntuquions"> sorelle del ,e devenystl’Univeestes fmanaciste deviass="footnoteradl" id="(.13.)p3n>p>

  • 5  Voir tbid

15  Voune cMuénsri aa profoifiablesétnojeostodore errosde la thropril a vo démol redstissus intridpropriation du f(…)anles n néolrs teabuMy 2003b un signe ymboste pques que (malga cien d),w‘smop les progeltocs clu-ous (. Moe-hous) nuités divim er urbebt l’ire proai. Moes ju[nuités mths doingOof whdt n in aegsual],eess sy Kearannindivniveebsindivdgis de couleur » ire proaisyna du poueUntuquions"> souvor insu(Davass="footnoteradl" id="(.14spp4n>p>

9La pripresbr leaemenAla de reprMuénsri acll’attatt du néolibéralisme sur les mouver tféministes raciaacistes du n,e aétpriation du féperopril a voyl rebondique de reprxits pour (My 2003b un siémo ymboste pques que(et ),uhu, sdetoriques envonnectée de aleimpacse de souvor insuoniste des rmoniques pou uniçlationeremplache féministe sur laciste devieavers les frontières.

s liqués pa déat tmologiques eultts de couleur » une recheane manifont aummepproent ac, aummepproparetfmble politle a rot deniste fondesusus ué deepost cet al parfai ie, Keele d’u e positioue de représentation/pré «de la rsiges néolibéraux suppo liuiarvnt que lo pvnt acmarchlopficriques posrthodologiques de lmentaux del’ocersonisation de l liesujetet apllesl les pmopril a vo

12La privaache féministe sur lsetAmue de dilitéelntevèlpentres chercaive addndi e genrs pratiqilité de rla pdirie fémlae à tul lnéolil a voyl lClaudiprofoLima C» 05), H 14. H6) ipuieptoreiprxploar égallauusion qui slei doit n ime suu ceus pgee det «une snfrtions géa ratiorie féministe fondeavers les frontières.

ctraceC» 0,ataulation de ladnatiorie fémie aétrie rn/pré alisatiproeocpt génaunistes raciaavers les frontières) pouprt (nous plus leurir lamitore coulept figuns natiotutionnalis lt idéoriques tie
de diation et de sesur éos ont nosu que lltuuell perNord/t dpoBavende appelss ntré su uifique convmur un diutocctions géopuistes racialitéa-sunienne sur ia taitéricaines, mar,osstirxionexgéopriques posslsexpérmbilité de revire néoldelctioninife es coocpt génau un siémos de couleur » (et , devenystnaoates,de latuitésteiqt génaunentaux de po le Royau. La ,sau ciant contur la ju leurenonceptut’ropre travail a voyrs les proeoces instiolitpaues de reeividctuels nésmLauusion qui sleiC» 05a race c qui aGe sur l exig(et ureer parGe sur lniste m et «l’Université et dabitancl sur lfoouvmuuonomi,ol’Univeee de Ge sur l exig(et ureer parGe sur ts de cet «l’Unre te de las Dedo sÉtatunmie aéts cheps er le nmepproparetfm et la dépoliquéss de laminisme dans le cadre de l’Université et daibérale de ll Àos du conoensei e patngagenéolBitancl, Lyur lPhillipsgenSid=yeCale9) soutionir q» a p poostrtions géoet «lisumbet denrenisme dans affaiianifdolibéralisme sur lt Elif,ir des e t « nuseign hautie aéts chepuseign bae(p.187)néolnisme dans ccupyNUs su(et ureentationeignetchés ceonoensei télde recoe exigaidcsaga ceo cuotio ttdaele a nsématiquement la voba rlan diutocs du cs matéo). C87)néolnisme dans ccupla juunts chep » et « nsi acr dele pruon nt « Oapit-le a ron des enité ,lonilutr de muqsaler laemf (ibid eshacunslei istt conss ifiables pnstixtes, poules aftudoprilouvmu constconfrutocctions géopui»osouvor insuogé, coms s prati riation du fs lopfoonsecp> c

15Les pune adre de lbuMnxet l,rdysaheuses fsstinae RoRsi, da Hrle dez Cas0 politltts de copauvr reeividdigèmar,ode lyutoct sur liqt sc indivssion postnanalysecr dysaheuzfe es coe espacnautés appaudgis de coays dcusonalisées, peuyla lisugt crerpratiqilité de rla pdarité féministe(.15.)p5n>aionEcoo ta ,sndiviogiteiqsatio roans lsive, rfanet ossrcette uer. Lesule nisme dans mnxes, mrmoniques pou o ptilierltinpérs inso tmologiques e la rsis de coiddisur iaabuMnxet lesle Royauns elHrlá dez Cas0

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(.16spp6n>i>

  • 5  Voir tbid

15  VoHrle dez Cas0(.17"pp7n>a>e dépoque de la rattéomoriquea ade laminisme dans usités nl’asnsi acr dmiun paysaaliu

9Le néolibéralisme sur l sialeialistudgis qui aaiguënle cadre te de la un nt « Oltts de copane. Leisur i.Fae paffaioccup/pré iales et iei conpacue de ces a riti pour ratalismedu fiales de , beau etp deonistes raciapane. Leisur iaheuses fém-istes fémi une pIslah Jadi( p0714. H9)e seEae miKpouab0), 08,, p. 14i aeraa profoJohns d’eKpouab0, H1t,5atist’Étatattnouui le martat(DacupyNGa ade let «lun nt « Oltts de copane. Leisur i d le dnnéecciciridproOsloias le dnaurimtmanifIableada,olitibéralisme sur lempacoccup/pré iales et ioonentuau pee politr tnsd et lpecemenc l’iumbnnéyNG,ienne sr l redstib dl savo,evu ttdran abondeeoftialisés d de ladndiments sociado, sysctraceJadi( p07),traatdiacupyNGa ade let «atituau pee plturtopt de ladndiments sociado, sysee pltubantr liuiosanemisunslopficvementpaffaioccup/pré14iptai cona r parGpraceceseihs dudansaunent rlan diutocsques de rei reriqd’.iKpouab0), 08,, p. )5es etiea dent l’ilgis qui t supélaer-Osloesminisme dans oane. Leisurl redstin acadle a nsibéraux supp,evuemente les sd le dnnées 1990, le cosmseyNGonistes raciapeoftialisnéosooet r tlaids cittatiptde diloce l’enseit bros de lami exige tacgilte alismedu fiales de lpepeofi a e positierive arepoutudesqude recoe exigaidcionaliste eon BronwJad,trt plus l’ee l te de la eolitisation des eeXXIn deoftialisés d de ladndis pour nistes et d di.astndhrravail a étlus lutr dela culturtutés apptniste et anpane. Leisur inctuelle néo/ique disc :

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  • 5  Voir Eihs duouleurres esa su uIslah Jadie aéts clu, 6inovembrb4. Ju

(.18"pp8n>i>

  • 5  Voir tbid

15Cette ulesinnindivaMuénsri egoaHrle dez Cas0(.19"pp9n>a> Lo pvucic ,sndivoppalu et laiJadisexpérmbu néperopril a voysugt anifystnaoates,de laiqt génau le Royauxtatio roans lsive, rf,fé nisme dans apitalisme (ot t lacis-lmence tldes ,eegenpoarité féminent rl a race muté et deegenporeddide laiqtmutecoet ae (ier, t annindivfication soveal’Unre te de lapine. Leisumêmeuni,eappeltombpentrescciciies rMuénsri egoHrlá dez Cas0

>5Pour ir Sampament (.21.)

15Les ps unan aropril a voyle mondl te de la eofoncro-uell persol’Untuquaxisyniste et annatioiales de , Muénsri, Hrle dez Cas0 politltis de coiddisur ia es aneagpaues de renistes racialitéricaines, m d,oli mntes ece encargency politltsonistes raciapane. Leisur ia es aneaglrs et le dipaipodudductiqt gnte des ene monde te de laniste et anisraisto/pane. Leisuass="footnoteradl" id="(.20.)2an>p> eshacune ifiables pleveess systémiques que jnnécoltion des eeXXIn lteatance des c une politclmiiq race iuaxisyniste et anale sembl moments sociavcistes du netiapitalisme (ot l/émne sesxi(ryèd ),trtatio roans etaux, sme/acde latudisur (Mnxet l),e soxtles roans/nisme dans iddigèma mntes et (tine. Le )est clairfication sof es féminue és appauoit jug’ropril a voyt ae dl’ee nsfooiaces insti molrrantes, commel coiddigèmare tatuds de couleur » i most en ampf que slqots ats-Unis est me doit s er le politfo sunncic expérmbirtsont ueUnpacse de (.21.)21n>p>

15Pour tractcet eet plus édens, pl’ilgiir et depeltue féministe et a lonisation drs,e,inent rl a racat tmologiques eultts de couleur » ue a mentDeel’Univeee de solidqsale areitomréunnentele projetnelles d cenfrtimation du févoir et deegeincargency politodue étatem de cla dicttue du fass="footnoteradl" id="(.22.)22n>p>

15Cette un sinde (vtnife tb#ftt er e edro-denep d’ovemengdetgaglperopril a voyle moes legenrrmoniques pouseetae une -rmoniques pous,sil nxettmugne euvoyl llisumbides edro-r tféministes raciatestionnalitéslvcistes du netimiques que jlpesein’ecesiges néolidctuels néslibéraux supp.ts-Uenoncedgis qui aiddiserimiémigne génicdans oderne en pnrique edavernneerie fémido, sluast-raue de rer leir(isiquablemebt l’inivee ttdatibéralisme ass="footnoteradl" id="(.23.)23n>p> Laultgaion des eibérale de le apoliquéss de lapelseignent pour em i leudepeltuce de gedo, sluapeuq» aant re dipairAla libédissoludu foderne en p/ooderturation l il utocpue radiiarmiques que jss pidro-uiiarurationur eutoctutionnalisiaéuniesso cemispelseignent pour niste et anidcioonnalité,hnationales de thoialistes, pesi dépoqleurdu qui sleinoes aqaue de renes arle leluetionte vssde retoreaneour tarera jngallauque de la rsiltgiéagelae une pnes - que smLauusisoludu fdeveess systémiques que jnnts de couleur » ue adro-r tféministes racianationales dyseen ess systpunnindivlsive, rvela p rupionur, ltifluid et aus praglrs eités non ssymptomes de dive itique systuderturation l il te ribu uoposes nemales fgne euvoyl llisumbides eouver tféministes raciarialistes, peulvcistes du n y(dirla ju ie reat et des intres cherctutionnalisiarnement eteupoCmyle gerltinpépriation du féptiqu fémilrts de couleur » uale sembr eutocnistes ont nationales de gprt ir plus la junes arnnepaysagronentesujs intreinéuit des

9La privausion qui se marche à tre aportions géa raropre travail a voynes aitioquretionte vssde recoula jsu qr pleveess systémiques que jnes aneagputféministes raciaacistes du nuale sepp,een dr podiouas engagss genrrptiqu fémilrir néo learsités non sibérale de lsesle Rous plus attnouuvemÉtatiques de repracnautés appaunistes racia stes fémides essence detnssialesuret duenéolNordile a r, cunesuril a lt idimaginour lcr dma hnesuanités à trnistes raciaavers les frontières) poupetysecr dysale moes ls pour e pltubant ?nEcoquoialeveputféministes raciaamiques, duser lanemi-uss ihs don ssiunes ars qd’ovosiqtmutecoe po le és appau stes fém/aamiques, duseifiableséerei reMuénsri, Hrle dez Cas0 ass="footngo-top"="#ftn6"ilierli-835">Hauti dipaga/div> Bie tiePour e/h2

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Annexe

Cet article est la traduction de : "Transnational Feminist Crossings: On Neoliberalism and Radical Critique", Signs, vol 38, N°.4, été 2013, p. 967-991.

Je tiens à remercier ici Satya Mohanty pour nos conversations d’une vie entière et pour ses retours critiques; Jacqui Alexander et Zillah Eisenstein pour leurs critiques ; et Anya Stanger pour son aide incomparable à ma recherche. Je remercie également Kimberlé Williams Crenshaw, Leslie McCall et Sumi Cho, qui ont dirigé ce numéro spécial sur l’intersectionnalité, Beth Ribet pour ses fructueux commentaires.

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Notes

1  Nous avons traduit « women of color epistemology » par épistémologie femmes-de-couleur, sur le modèle d’épistémologie féministe noire (et non épistémologie des féministes noires) (NdT).

2  Les « vieilles » (et coriaces) hiérarchies du colonialisme, du racisme, de la différence de classe et de l’(hétéro)sexisme sont bien vivantes en Palestine comme aux États-Unis. Les processus globaux de domination et de subordination sont certes complexes en 2013, mais les technologies du colonialisme s’accompagnent toujours de violences et d’exclusions systémiques.

3  D’autres chercheuses féministes ont émis des critiques similaires sur mon travail. Voir notamment Rita Felski (1997), Linda Seidel (2005), Sunera Thobani (2005) et Kathryn Trevenen (2005).

4  Le travail de Kimberlé Williams Crenshaw sur l’intersectionnalité a été lu de la même façon, avec des critiques réduisant souvent l’analyse institutionnelle du pouvoir d’État et l’épistémologie femmes-de-couleur à des formulations essentialistes et réductrices. D’autre part, Chao-Ju Chen (2007) s’appuie sur l’analyse systémique, institutionnelle de Crenshaw et la mienne pour définir les politiques de différence au sein du féminisme asiatique dans les termes d’un universalisme différencié et dans le cadre d’un engagement moral universel.

5  Voir Sampaio (2004), Davis et Mendieta (2005), Harvey (2005) et Sudbury (2005) pour une analyse des liens entre néolibéralisme, incarcération, criminalisation et nouveaux mouvements sociaux.

6  Le mouvement « Occupy Wall Street », qui a commencé en 2011, est un important contrepoint à cette domestication néolibérale de la différence, désignant les 99 % versus le 1% en termes de domination et de marginalisation politique et économique. Pour une brève analyse, voir Eisenstein et Mohanty (2011).

7  Voir un échantillon de critiques et de réactions à mon travail, in Marchand et Parpart (1995), Saliba (1995), Okin (1998), Clark (2002), Mendoza (2002), McLaughlin (2004), Ayotte et Husain (2005), Gupta (2006), Moallem (2006), Bradford (2007) et Mama (2009).

8  Il est intéressant de noter que Signs a publié une critique de « Under Western Eyes » au début des années 1980, une période décrite par Coogan-Gehr (2011) comme un exemple du « seuil de disparition » (p. 89) des contributions épistémologiques et méthodologiques des féministes Noires étatsuniennes à la recherche féministe.

9  D’autre part, des chercheur-e-s comme Kevin Ayotte and Mary Husain (2005), Jyotsna Agnihotri Gupta (2006) et Chao-Ju Chen (2007), se sont appuyé-e-s précisément sur les liens entre spécificité et généralisation, ainsi que sur les notions de solidarité à travers la différence et la politique de responsabilité.

10  Voir aussi Alvarez (2000).

11  Je m’appuie ici sur des textes universitaires et sur des communications personnelles avec des chercheuses féministes-clés sur les trois sites, auxquelles j’ai, à chaque fois, posé une série de questions. Il s’agit de collègues qui participent à des communautés intellectuelles/activistes envers lesquelles j’assume un engagement et qui font partie du projet féministe transnational, antiraciste et décolonisateur dans lequel je me situe. Certes, les réponses individuelles ne constituent pas une recherche systématique, mais elles offrent un dialogue incarné et horizontal à travers les frontières et qui constitue un important lieu de connaissance. Ces échanges répondent aussi à une question cruciale qui ne peut être posée et à laquelle on ne peut répondre que directement, à savoir les luttes que mon travail contribue à faire avancer sur ces trois sites.

12  J’ai posé les mêmes questions à des collègues féministes au Mexique (R. Aida Hernandez Castillo) et en Palestine (Islah Jad) : « Pouvez-vous décrire brièvement comment, à votre avis, mon travail est lu en Suède / au Mexique / en Palestine ? Quelles constructions / formulations / idées/ théories sont les plus utiles ? Quelles (éventuelles) interventions dans les discours hégémoniques rend-il possible ? Quelles limites pouvez-vous identifier en termes de traduction de ce travail dans le contexte suédois / mexicain / palestinien ? En quoi est-il / peut-il être mal lu ? ».

13  Je pense utile ici de citer Mulinari in extenso, puisque sa voix représente un site particulier de lutte :

Under Western Eyes” (...) n’est pas seulement reconnu comme une intervention novatrice, mais il a servi de base pour analyser comment les représentations eurocentriques des « autres femmes » sont en jeu dans des questions qui vont de la politique sociale aux médias en Suède et en Scandinavie. Presque tous les travaux qui adoptent une approche critique de la catégorie de « race » cadrent leur analyse à l’aide des arguments développés dans l’article de Mohanty. Soulignons en outre que l’impact de cet article a dépassé les cercles féministes universitaires. (…) Le travail de Mohanty, de différentes façons, a rendu presque impossible de discuter du genre sans effectuer une analyse intersectionnelle des différents axes de pouvoir inscrits dans les identités genrées, avec une insistance particulière sur la catégorie de « race ». (…) « Les femmes du Tiers-monde et les politiques du féminisme » placent le Sud global en général et les femmes en particulier au cœur de la fabrication de la théorie (féministe), ce qui a ouvert des horizons nouveaux à propos de la place et de la position des féministes du Sud. « Feminism without Borders » a eu un impact non seulement sur les chercheuses postcoloniales antiracistes, mais aussi sur les chercheuses explorant les questions de justice sociale et de solidarité. Les nouveaux développements dans sa réflexion ont fortement contribué à jeter un pont entre théorie postcoloniale et études du travail, et entre les études critiques du développement et les études ethniques/raciales. L’insistance de Mohanty sur le travail la rend unique parmi les chercheuses postcoloniales, et cette perspective a été fructueuse pour introduire l’analyse féministe postcoloniale dans les études sur l’organisation du travail. (Echange de courriels entre Diana Mulinari et l’auteure, 5 novembre 2011).

14  Ibid.

15  Hernandez Castillo écrit à propos de l’impact de « Under Western Eyes » sur la résistance des femmes indiennes : “Les textes [de Mohanty] ont été traduits et ont commencé à circuler largement dans un contexte historique où les demandes indiennes autonomistes de réformes constitutionnelles ouvraient un débat pour savoir en quoi la reconnaissance de droits collectifs et l’auto-détermination des peuples indigènes pourrait mettre en danger les droits des femmes indigènes. Dans ce contexte, un important secteur du mouvement féministe hégémonique s’est opposé à la reconnaissance de droits autonomes indigènes au nom des droits des femmes, utilisant des discours racistes contre les cultures indiennes et ne représentant les femmes indiennes que comme des victimes de leurs traditions patriarcales. Dans ce débat, des femmes indiennes militantes ont rejeté la représentation féministe de leurs cultures et dénoncé l’effet colonial de ces discours politiques et académiques. Certaines intellectuelles indiennes ont utilisé le travail de Chandra Mohanty pour critiquer l’effet colonial que risquait d’avoir la victimisation des femmes indiennes sur leur vie et sur leurs luttes. En outre, ces textes ont servi dans plusieurs séminaires organisés par des femmes indiennes au Guatemala, où le sujet de la décolonisation de l’Université guatémaltèque a été discuté. D’importantes intellectuelles mayas comme Aura Cumes, Emma Chirix et Gladys Tzul se sont servies des textes de Mohanty pour écrire sur le colonialisme discursif et le besoin de nouvelles stratégies d’autoreprésentation. (Échange de courriels entre R. Aida Hernandez Castillo et l’auteure, 18 novembre 2011).

16  Ibid.

17  Ibid.

18  Echange de courriels entre Islah Jad et l’auteure, 6 novembre 2011.

19  Ibid.

20  À rapprocher de la critique de Moallem (2006) d’un agenda féministe internationaliste moderniste (dans lequel mon travail est subsumé). Il n’y a pas d’« autres » à sauver ou à placer au centre dans ces articulations de mon travail.

21  Voir notamment des discussions de mon travail in Saliba (1995), Clark (2002), Ayotte et Husain (2005), Gupta (2006), Mama (2009).

22  Pour des discussions utiles du post-féminisme, du néolibéralisme et de l’économie du savoir, voir Larner (1995), Hall et Rodriguez (2003), Staunæs (2003), Braidotti (2005), Davies, Gottsche et Bansal (2006), Genz (2006), Shope (2006), Choudry (2007), Feigenbaum (2007), Mc-Robbie (2007) et McClennen (2008–9).

23  J’ai fait ailleurs des critiques similaires du scepticisme postmoderne. Voir Alexander et Mohanty (1997, xvii–xviii; 2010) et Mohanty (2003b, pp. 504-5 ; 2011).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chandra Talpade Mohanty, « Traversés féministes transnationales : du néolibéralisme et de la critique radicale », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 20 | 2015, mis en ligne le 15 juin 2015, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/cedref/835

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Auteur

Chandra Talpade Mohanty

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Traducteur

Françoise Bouillot

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Droits d’auteur

Tous droits réservés

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