Navigation – Plan du site

Avant-propos

Yves Krumenacker
p. 5-13

Texte intégral

  • 1  Michel Pastoureau, « La Réforme et la couleur », Bulletin de la Société d’Histoire du Protestantis (...)
  • 2  Michel Feuillet, Botticelli et Savonarole. L’humanisme à l’épreuve du feu, Paris, Cerf, 2010.

1Il reste difficile, aujourd’hui, d’associer calvinisme et art tant l’idée que le réformateur de Genève était opposé à la création artistique reste courante, et l’on évoque, pour soutenir ce lieu commun, l’austérité des temples protestants, l’absence de grande musique liturgique dans la tradition réformée, l’iconoclasme et le refus des images. Pourtant, une affirmation sans cesse répétée n’est pas une vérité. S’il y a bien eu un rejet des images et de toute représentation sensible risquant de détourner les croyants de l’hommage nécessaire à leur Créateur et Sauveur, ce fut plutôt le fait de courants radicaux. La Réforme se caractérise en réalité davantage par un débat sur la légitimité et l’usage des formes littéraires, musicales et picturales, avec des réponses fort différentes, selon qu’il s’agisse de Zwingli, de Luther ou de Calvin. Elle prolonge ainsi des débats plus anciens. Michel Pastoureau rappelle en effet que la fin du Moyen Âge connaît un déclin de la polychromie et l’apparition d’une coloration plus sobre, par opposition à la richesse ostentatoire de l’or, à la pompe liturgique, aux ornements polychromes1. Peu avant la protestation de Luther contre les indulgences, le dominicain ferrarais Savonarole vitupérait à Florence contre les peintres et les poètes, même ceux qui, à l’instar de Dante, dénonçaient l’Église corrompue, et réussissait à convaincre nombre d’entre eux, comme vient de le démontrer à nouveau Michel Feuillet dans un très beau petit livre2.

  • 3  Jean-Baptiste Trento, Pierre Eskrich, Mappemonde nouvelle papistique, édition par Franck Lestringa (...)
  • 4  Alain Joblin, Jacques Sys (dir.), Les Protestants et la création artistique et littéraire (Des Réf (...)

2Il importe donc de réexaminer l’attitude de Calvin et de ceux qui se sont inscrits dans sa postérité spirituelle – les calvinistes, dirons-nous par commodité – envers ces formes de création qui ne relèveront que peu à peu de ce que nous considérons aujourd’hui comme de l’art. Pour ce faire, un colloque a été organisé à Lyon, aux Archives Municipales, les 16 et 17 octobre 2009, par l’équipe RESEA, avec le soutien de l’Institut Universitaire de France et de l’Église réformée de Lyon. Son titre, ambitieux, « Le calvinisme et les arts, du xvie siècle à nos jours », permettait d’envisager toutes les formes d’art et de les étudier sur la longue durée. Un tel programme dépassait évidemment les possibilités d’une journée et demie de communications et de débats, mais il fournissait l’occasion de donner des aperçus suggestifs sur différents points. Ce numéro spécial de Chrétiens et Sociétés publie la majorité des textes du colloque. Les autres ne l’ont pas été, soit parce qu’ils correspondaient à un texte édité depuis (Franck Lestringant, analysant l’iconoclasme dans la Mappemonde nouvelle papistique3), soit parce qu’il s’agissait de recherches en cours, pas encore totalement abouties. L’ensemble, espérons-le, permettra de rectifier les lieux communs sur l’opposition entre calvinisme et arts, surtout en venant après la publication d’une très intéressante journée d’études tenue à l’Université d’Artois en 2004, sur un thème très proche4.

3Il est nécessaire, pour bien comprendre l’apport de Calvin et de ses successeurs, de revenir à quelques textes fondateurs. Il est évident, quoi qu’en ait dit, que Calvin n’était pas insensible à la beauté ; en témoigne ce passage de l’Institution de la Religion Chrétienne :

  • 5  Institution de la religion chrétienne [édition de 1560], III, 10, 2, Aix-en-Provence, éd. Kérygma- (...)

Pensons-nous que notre Seigneur eût donné une telle beauté aux fleurs, laquelle se représentât à l’œil, qu’il ne fût licite d’être touché de quelque plaisir en la voyant ? Pensons-nous qu’il leur eût donné si bonne odeur, qu’il ne voulût bien que l’homme se délectât à flairer ? Davantage, n’a-t-il pas tellement distingué les couleurs, que les unes ont plus de grâce que les autres ? N’a-t-il pas donné quelque grâce à l’or, à l’argent, à l’ivoire et au marbre, pour les rendre plus précieux et nobles que les autres métaux et pierres ? Finalement, ne nous a-t-il pas donné beaucoup de choses, que nous devons avoir en estime sans qu’elles nous soient nécessaires ?5

4S’il n’est pas question, dans ce texte, de la musique, on peut en trouver d’autres qui la louent, comme dans la préface du Psautier de 1543 :  

Notre Seigneur, pour nous distraire et retirer des séductions de la chair et du monde, nous présente tous les moyens possibles, afin de nous remplir de cette joie spirituelle qu’il nous recommande tant. Or entre les choses qui sont propres pour recréer l’homme, et lui procurer du plaisir, la musique est ou la première, ou l’une des principales : et il nous faut estimer que c’est un don de Dieu destiné à cet usage.

5Comme on le voit, cependant, cet éloge de la musique est restrictif : le plaisir donné doit être spirituel et loin des « séductions de la chair et du monde ». Il ne saurait donc être question d’accepter toute forme de musique ni, nous le verrons, toute forme d’art. C’est très net pour le chant, dont Calvin ne parle guère que pour son utilisation cultuelle :

  • 6  IC, III, 20, 32.

Certes, si le chant est accommodé à cette gravité qu’il convient d’avoir