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Médecine et religion

Les premiers disciples français d’Hahnemann dans les années 1830 entre le scientifique et le religieux

Olivier Faure
p. 87-116

Résumés

Grâce aux lettres envoyées au fondateur de l’homéopathie, Samuel Hahnemann, par ses correspondants français dans les années 1830, on plonge au premier abord dans un univers beaucoup plus religieux que médical. Il y est question de guérisons miraculeuses, de révélation, de pèlerinage, de conversion, de missions dans le vaste monde, de croisade contre le choléra.
Hahnemann est vite considéré comme un messie à qui l’on rend un véritable culte. Devenu chef charismatique, comme le définit M Weber il exige une obéissance absolue ce qui conduit à des schismes, des excommunications et l’homéopathie fonctionne selon un mode sectaire.
Pourtant, ceux qui se livrent à ces rituels religieux ne sont pas seulement des catholiques fervents mais aussi d’authentiques scientifiques (médecins ingénieurs), des libéraux et des saint-simoniens avides de nouveauté. Pour eux, il n’y a pas de solution de continuité entre le médical et le religieux mais celui-ci semble être au service de celui-là.

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Texte intégral

  • 1 Charles Janot, L’histoire de l’homéopathie française, Fontenay aux roses, chez l’auteur, 1934. Marc (...)
  • 2 La bibliographie est essentiellement en allemand. L’ouvrage majeur reste Martin Dinges (dir.) Weltg (...)
  • 3 Sur l’histoire des médecines alternatives : Robert Jütte, Geschichte der alternativen Medizin, Münc (...)
  • 4 Olivier Faure, Le débat autour de l’homéopathie en France (1830-1865), Lyon, Boiron, 1990, 31 p.

1La littérature consacrée à l’homéopathie a surtout été, et demeure, marquée par les polémiques qui accompagnent cette théorie médicale fondée par Samuel Hahnemann (1755-1843) et n’a accordé que peu de place à l’histoire. Les rares ouvrages un peu anciens1 appartiennent à une histoire classique de la médecine, avant tout événementielle et institutionnelle. Depuis une vingtaine d’années, l’homéopathie est entrée dans le champ de l’histoire sociale et culturelle de la médecine pour laquelle la question n’est pas de savoir si l’homéopathie est scientifique ou non, efficace ou pas. Pour en rester à la période de la fondation et des premiers développements qui nous retiendra ici, il s’agit d’expliquer pourquoi cette théorie est née, pourquoi certains – médecins et patients – l’adoptèrent avec enthousiasme alors que d’autres, plus nombreux, la rejetaient vigoureusement. Pour répondre à la question, il est nécessaire de sortir l’homéopathie du seul contexte des concepts scientifiques. Pour la période qui nous intéresse, les travaux déjà entrepris2 dans le cadre d’un regain d’intérêt pour les médecines alternatives en général3 montrent que la naissance de l’homéopathie ne peut se comprendre sans examiner le malaise professionnel et scientifique d’une médecine confrontée à une concurrence acharnée et à un désarroi thérapeutique. On a pu aussi noter les dimensions politiques et sociales de l’homéopathie. En s’associant à certains courants de pensée, en utilisant avec efficacité l’imprimé (pamphlets multiples, revues diverses) pour faire appel au peuple, les homéopathes s’inscrivent aussi dans le grand mouvement du libéralisme et de la démocratie4.

  • 5 Thomas Sandoz, La vraie nature de l’homéopathie, Paris, PUF, 2001, 200 p.
  • 6 Michael Stolberg, « Homöopathie und Klerus. Zur Geschichte einer besonderen Beziehung », Medizin, G (...)
  • 7 Marijke Gijswijt-Hofstra « Critics and converts of homeopathy : the dutch debate in the 19th centur (...)

2Pourtant, au milieu de toutes ces interprétations, analyser l’homéopathie au prisme du religieux paraît l’une des voies les plus fécondes pour comprendre ce mouvement. Celui qui travaille aujourd’hui sur l’homéopathie est en effet sommé par le public d’avouer s’il y croit ou non. Dans sa brutalité, cette question dit bien qu’aujourd’hui encore, l’homéopathie est souvent repoussée dans le camp de la croyance. Plus savamment, le psychologue Thomas Sandoz a brillamment défendu la thèse selon laquelle il ne faut pas juger l’homéopathie comme une science mais comme un rituel de conjuration profane permettant de faire face aux incertitudes que suppose tout mal être5. Par ailleurs, des historiens ont déjà exploré les liens particuliers de l’homéopathie avec le clergé6 et décrit les ralliements à l’homéopathie comme des conversions7.

  • 8 Conservées à l’Institut für Geschichte der Medizin (IGM : Institut d’histoire de la médecine) de la (...)

3Dans le prolongement de ces travaux, on examinera ici le cas des premiers homéopathes français en mettant essentiellement en œuvre un matériau d’une exceptionnelle richesse, les lettres qu’ils ont adressées à Hahnemann au début des années 18308. Leur densité compense la faiblesse du nombre des correspondants et la rareté des pièces conservées. Bien sûr, tous les ralliés à l’homéopathie n’ont pas écrit à Hahnemann et ceux qui l’ont fait étaient évidemment les plus dévoués au créateur de la doctrine et les plus portés à une forme de dévotion que renforçait encore la nature de la correspondance. Malgré leurs limites, ces témoignages confirment largement l’importance des comportements de type religieux. Ces correspondants décrivent le chemin qui les amène à se convertir à ce qui est devenu une doctrine qu’ils veulent défendre et répandre. Pourtant, on aurait tort de croire que l’homéopathie naissante n’est qu’un mouvement de type religieux et ses adeptes des illuminés. C’est ce qui fait tout l’intérêt de ce dossier.

L’entrée en homéopathie

« Je vous promets avant peu un grand nombre de conversions9 »

  • 9 A 257, Lettre de Gueyrard, 2 décembre 1832.
  • 10 Petite capitale de la principauté d’Anhalt-Köthen en Saxe où Hahnemann réside de 1821 à 1835 sous l (...)

4Les premiers ralliements à l’homéopathie ont incontestablement un parfum de conversion comme en témoignent les correspondances. Elles racontent à la fois les guérisons homéopathiques miraculeuses et la révélation que provoque la lecture de l’Organon. Le choc est tel que ses lecteurs éprouvent l’irrépressible besoin de rencontrer Hahnemann quitte à se rendre en pèlerinage à Köthen10 pour rencontrer celui qui leur apparaît comme un messie. Pourtant la démarche s’inscrit aussi dans un parcours intellectuel de nature scientifique.

  • 11 Les renseignements biographiques des premiers homéopathes sont, sauf mention contraire, tirés de Ol (...)
  • 12 A 149, Lettre à Hahnemann, 5 juillet 1834.
  • 13 A 131, lettre de De Bonneval, 8 décembre 1832.
  • 14 A 253. lettre de Des Guidi, 26 avril 1834.
  • 15 B 34 201, lettre du 24 mars 1834.
  • 16 A 142, lettre du 4 janvier 1833.

5La guérison inattendue de maladies rebelles joue naturellement un rôle privilégié dans le ralliement à l’homéopathie y compris chez les médecins. Le cas le plus flagrant est celui du Docteur Guillaume Doin11 (1794-1845) médecin à Versailles lui-même objet d’une cure miraculeuse. Se sentant atteint du choléra au printemps 1834, il décide de se faire soigner par homéopathie. Faute de confrère, il s’adresse à deux médecins militaires débutants à qui il confie quelques brochures et leur ordonne de le soigner par le camphre. La suite est attendue. Le rescapé écrit : « cette cure si rapide et complète obtenue sous les yeux des personnes les plus prévenues contre l’homéopathie a plus fait en faveur de cette doctrine que tout ce que j’avais pu dire et faire jusque là12. » La connaissance de guérison est évidemment essentielle pour faire progresser la cause comme l’exprime le comte de Bonneval (1806-1882), un des piliers de l’homéopathie en France : « la personne dont je vous parlais a parfaitement guéri après avoir été traité par le docteur Gueyrard, ce qui contribue à fortifier l’espérance de ma famille d’une guérison de ma maladie par l’homéopathie13. » Des homéopathes n’hésitent pas à jouer sur le thème du miracle. « J’ai », dit Sébastien des Guidi (1769-1863), « guéri un malade devenu si vigoureux que sa femme en devint enceinte à 45 ans, lui même en ayant 64. L’enfant est venu au monde. On voulait lui donner un prénom. Je lui ai fait donner celui de Samuel14 ». De Bonneval raconte aussi avoir converti un enragé opposant par l’évidence d’un flair (la respiration d’un médicament) qui l’a étonné et « qui le fait momentanément renoncer à l’application de l’allopathie pour étudier consciencieusement le sage de Coethen15. Le docteur Convers de Vevey raconte une aventure un peu similaire. Mis au courant de l’homéopathie par un de ses voisins « c’était des faits tellement extraordinaires que je n’y croyais pas surtout puisque ce personnage n’était point médecin ». Confronté deux ans plus tard à « un jeune polonais malade d’une luxation spontanée du fémur, déjà soigné à Paris par tous les chirurgiens célèbres », qui retombe malade lors d’un séjour au bord du Léman, il décide de s’adresser à ses confrères homéopathes Pierre Dufresne (1786-1836) et Charles-Gaspard Peschier (1782-1853), dont l’un avait été son condisciple. « Je suis revenu de cette visite enthousiaste et déterminé à apprendre et à travailler pour devenir homéopathe16. »

  • 17 B 32 1014, Lettre de Las Cases à Hahnemann, 29 juillet 1832.
  • 18 B 32 1548, Lettre du 30 octobre 1832.
  • 19 A 251, Lettre du 28 septembre 1831.
  • 20 Armand Trousseau et Hermann Pidoux Traité de thérapeutique et de matière médicale, Paris, Béchet, 1 (...)
  • 21 Alexis Espanet, Testament d’un médecin ou mon dernier mot sur la médecine et en particulier sur la (...)
  • 22 Id., Les médecins officiels devant l’homéopathie, Paris, Baillière, 1854, 56 p., p. 30.
  • 23 A 188, Lettre du 23 juin 1834.

6En effet, le spectacle de la guérison s’insère dans un parcours intellectuel qui consiste à découvrir les œuvres d’Hahnemann souvent révérées comme des livres saints. La bible de l’homéopathie est en l’occurrence l’Organon de la médecine rationnelle (1810) devenu dans sa deuxième édition en 1819 l’Organon de l’art de guérir. Traduit pour la première fois en français en 1824 mais publié à Leipzig, il ne se diffuse en France qu’après les deux traductions de 1832. À l’origine, la lecture de l’Organon est d’abord le reflet de la curiosité de ces malades, cultivés au point de rentrer de plein pied dans la culture médicale de leur temps. Ainsi le Comte de Las Cases (1800-1854), fils du mémorialiste de Sainte-Hélène signale en 1832 que « il y a presque dix ans, des relations d’amitiés me conduisirent à étudier la médecine. J’appris l’anatomie et la physiologie mais lorsque j’en vins à la médecine proprement dite, voyant tout le vague de cette science qui repose sur des éléments tellement vagues que je perdis le goût pour cette science et la confiance en elle… Après quelques conversations avec le Docteur Quin (Frederick Quin 1798-1878) qui me fit comprendre l’idée fondamentale de l’homéopathie, je lus votre Organon et restai convaincu que s’il existait une méthode rationnelle de l’art de guérir, c’était la médecine homéopathique… j’attends avec une vive impatience la traduction de votre traité des maladies chroniques. Je le lirai avec autant d’attention que l’Organon17 ». On retrouve aussi cette curiosité chez le comte de Bonneval, officier des haras, qui s’adonne lui aussi à la science. « Je m’occupais de science. Je me serais sans doute occupé de médecine si je n’avais craint que cette étude ne tourmente mon imagination dans l’état de souffrance dans lequel j’étais18 ». Pourtant la plupart des ralliés à l’homéopathie sont des médecins qui doutent de l’art qu’ils exercent. L’un des chefs de file de l’homéopathie en France, le docteur Sébastien des Guidi avoue : « je brûlais de dépit de ne pas trouver dans notre art la vérité et je ne trouvais que des hypothèses souvent fausses et toujours gratuites19. » Parmi ces médecins « avides de principes et impatients de réformes20 » on trouve aussi le frère trappiste Alexis Espanet (1811-1886) qui a été déçu par toutes les théories médicales en vogue : « Pinel que j’avais étudié avec bonheur m’avait peu à peu échappé ; la nature avait démenti une à une toutes les pages de sa nosologie. Broussais ne proposait que des idées brillantes au lieu de moyens thérapeutiques… L’éclectisme fut source d’une nouvelle déception car il ne présentait pas de principes, ne livrait que des doutes, des analogies, des probabilités21 ». Plus encore ce qui met mal à l’aise nombre de praticiens c’est le fait que « la science officielle me laissait les plus étranges incertitudes par la variété des médicaments, et ma conscience se révoltait contre un choix fait à l’aveugle22 ». Sans doute partagé par beaucoup, ce sentiment explique l’intérêt porté à l’homéopathie. Pourtant, le rapport à l’Organon et aux autres œuvres d’Hahnemann devient vite exceptionnel. « J’ai achevé hier la seconde lecture de l’Organon » dit le docteur Foissac. « J’y ai trouvé cent fois plus de choses que la première fois et je me propose de le lire une troisième fois dans quelque temps. Quant au traité des maladies chroniques, il couche avec moi23 ».

  • 24 A 257, lettre de Gueyrard, sd.
  • 25 A 259, Lettre du 14 avril 1834.
  • 26 B 32 1548, lettre du 30 octobre 1832.
  • 27 A 131, Lettre du 8 décembre 1832.
  • 28 A 189, Lettre du 2 septembre 1834.
  • 29 B 32 1327, lettre du 10 octobre 1832 B 33600, lettre du 22 avril 1833 et A 140, lettre du 27 juille (...)
  • 30 A 142, Lettre du 4 janvier 1833.
  • 31 A 251, Lettre du 28 septembre 1831.

7La lecture de l’Organon suscite un irrépressible désir de rencontrer son auteur. Mieux que toutes, une lettre du docteur Gueyrard rend compte de la force d’attraction exercée par Hahnemann. Par deux fois il a du renoncer à visiter Hahnemann. La deuxième fois, la neige l’a fait renoncer alors même qu’il était en Allemagne. Il ne se pardonne pas cette dérobade. Il n’ose avouer à un ami « que, si près des lumières du siècle j’avais été retenu par quelques pieds de neige ou par des lettres fâcheuses. » Devant Hahnemann, il s’humilie totalement. « Je me demande souvent comment il est possible que j’ai reculé devant la neige quand il s’agissait de voir le grand Hahnemann … c’est inconcevable, c’est du délire… pouvoir contempler un homme de cette taille et apprendre avec lui plus en quatre heures qu’avec un autre en huit24. » Néanmoins ajoute-t-il, « rien l’été prochain ne pourra m’empêcher de remplir le vœu le plus cher de mon cœur ». On ne sait s’il réalise son « souhait de saluer et d’embrasser le nouvel Hippocrate25 ». L’appel de Köthen est presque aussi fort chez le comte de Bonneval. Après avoir envoyé le détail de ses maladies il écrit depuis Bordeaux : « Si vous croyez nécessaire que j’aille vous trouver, vous n’avez qu’un mot à dire et je fais venir des chevaux de poste et, suivi de mon domestique, je vais vous trouver. J’avoue que la distance qui me sépare de vous est énorme mais, n’importe, je la franchirai… je vous observerais cependant qu’il me serait pénible de me mettre en route par une saison aussi rigoureuse mais, si vous le croyez nécessaire, je partirai néanmoins. À vous de décider26 ». À la réponse positive d’Hahnemann il répond : « je m’attendais bien à la nécessité de faire le voyage. Aussi étais-je prêt à l’entreprendre. Je regrette aujourd’hui de ne pas m’être mis en route en même temps que ma lettre. J’aurais évité les grands froids. Mes amis et ma nombreuse famille me pressent d’attendre de vous quelques renseignements sur la route que je dois prendre pour arriver jusqu’à Coethen (sic) que je ne trouve pas sur la carte27 ». Sans y être poussé par quiconque, Foissac profite d’un moment où ses occupations sont moins pressantes pour faire une tournée rapide en Allemagne, la terre classique de l’homéopathie. Arrivé à Köthen il décrit son état fébrile à la perspective de rencontrer Hahnemann : « je ne puis pas penser sans un plaisir que je ne puis vous exprimer que je suis à quelques pas de vous et que je vais bientôt être près de vous28. Bien que fort actif dans la vie politique (il est député), Emmanuel de Las Cases réussit à rendre visite à Hahnemann deux années de suite (1832 et 1833)29 . S’ils ne le font pas, d’autres homéopathes caressent le rêve du pèlerinage à Köthen. Convers avoue que « mon désir le plus grand serait d’avoir le bonheur de vous presser la main et de jouir de votre conversation30 ». Des Guidi envisage « l’agréable projet d’aller vous embrasser et vous tributez (sic) mes hommages à Coethen (sic)31 ».

  • 32 Dans la même lettre « Il faut pourtant dire qu’à travers les qualités d’Hahnemann on distingue quel (...)
  • 33 A 139, Lettre du 3 février 1833.
  • 34 A 251, Lettre du 28 septembre 1831.

8Tant attendue, pour ne pas dire ardemment souhaitée, la rencontre avec le maître produit un choc, une sorte de sidération qui évoque la rencontre des premiers disciples avec le Christ. Ce processus n’a jamais été mieux décrit que par le Docteur Toussaint Rapou (1781-1857) dans sa correspondance avec un de ses confrères lyonnais. Pourtant parmi les plus lucides sur Hahnemann, dont il voit les défauts32, il écrit « Je n’ai pu me défendre en le voyant d’un sentiment de respect que jusqu’à ce jour aucun homme ne m’a fait ». Dans un autre courrier, il assure : « je considérerai toujours comme une des choses les plus heureuses de ma vie de vous avoir connu personnellement33. Certains n’ont même pas besoin de rencontrer Hahnemann pour être subjugués. À la seule lecture de ses lettres, Sébastien des Guidi considère qu’Hahnemann est « le plus grand homme de notre siècle, celui que la Providence a choisi pour être l’instrument de ses bienfaits envers l’Humanité souffrante. » Il affirme que « les paroles que vous m’avez adressées seront toujours gravées dans mon cœur et la reconnaissance de m’avoir accordé le titre d’ami sera éternelle34 ».

  • 35 A 913, Lettre du 12 août 1856.
  • 36 B 34 045, Lettre du 24 décembre 1833.

9La première visite longtemps espérée ne parfait pas seulement la conversion mais transforme les nouveaux adeptes en véritables prosélytes. Le vocabulaire est explicite. « Je vous promets avant peu un grand nombre de conversions » écrit le docteur Gueyrard qui se revendique comme l’un des premiers convertis. Jouant encore plus sur le registre religieux, le belge Philippe de Molinari (1792-1870), non médecin et à ce titre exclu d’un congrès rappelle à son correspondant (sans doute Clemens von Bönninghausen – 1785-1864 –) qu’il avait été surnommé le Saint-Paul de l’homéopathie et se plaint de ne plus être entouré de l’auréole qui lui avait été accordée35. Moins lyrique, le comte de Bonneval reprend néanmoins le schéma de la conversion. Lors de son séjour à Köthen, il a fait à Hahnemann « la promesse de se livrer à l’étude de la médecine pour pouvoir par mes efforts et mon zèle soutenir la plus belle découverte de notre siècle ». Notant que l’homéopathie fait sans cesse plus de prosélytes, il décrit sa marche en avant comme celle d’une religion. « En vérité », écrit-il de ses détracteurs, « on ne peut que prendre en pitié leur ignorance sur ce qu’ils ne savent pas et qui contrarie leur expérience fondée seulement sur des hypothèses ». Leur passage de l’ombre à la lumière se fait sous le signe de la révélation. J’ai, dit notre auteur, « tout récemment converti un enragé opposant par l’évidence d’un fait qui l’a étonné… Il me disait il y a quelques jours que toutes ses croyances étaient renversées qu’il ne croyait plus qu’à l’homéopathie ». La conversion est si profonde que « les ouvrages du fidèle observateur lui ayant été mis entre les mains, je réponds qu’avec le temps il fera un bon homéopathe36. » La conversion est donc bien le mode de diffusion privilégié de l’homéopathie, au moins aux yeux de ses adeptes.

  • 37 Lucile Lasveaux, Traitements homéopathiques du choléra dans la France du xixe siècle, Lyon, Boiron, (...)

10Dans le même but de convertir, ceux-ci se lancent aussi dans une véritable croisade contre le choléra qui touche la France (1832) à peu près en même temps que l’arrivée de l’homéopathie dans ce pays. Les adeptes de la doctrine nouvelle saisissent bien l’enjeu. Ils y voient l’occasion de démontrer sur le terrain la supériorité de la méthode en guérissant plus de malades que les méthodes habituelles. Hahnemann lui-même rédige deux opuscules traduits en français dont l’un porte sur les soins à donner contre la maladie. Munis de ces conseils, des homéopathes se portent au devant du choléra parfois sous la forme de véritables missions. Le plus emblématique de cette démarche est le médecin lyonnais François-Joseph Perrussel (1808-1872) que l’on retrouve à Marseille lors de l’épidémie de 1834/1835 aux côtés de ses confrères, les Lyonnais Claude Jal (1798-1857) et Jean-Marie Duplat (1797-1858) puis en Champagne peu de temps après. Il semble bien aussi que cet épisode soit l’occasion de conversions. Sans être homéopathe au départ, le docteur Jules Mabit (1780-1846), déçu par les résultats des soins classiques, décide en 1832 d’expérimenter l’homéopathie sur les cholériques de son service de l’hôpital Saint-André de Bordeaux. Le choléra est donc aussi l’occasion de pénétrer dans les hôpitaux37.

« Des premiers convertis38 »

  • 38 A 259, Lettre de Gueyrard, 14 avril 1834. « Je suis un des premiers convertis »

11Après avoir esquissé les étapes de la conversion, il est donc temps de s’interroger sur les convertis. A priori, les plus susceptibles d’être séduits par la démarche sont ceux qui baignent dans des atmosphères religieuses teintées de mysticisme. Néanmoins, dans les années 1830, celles ci ne sont pas limitées au christianisme mais se retrouvent dans d’autres milieux autour de pratiques scientifiques et intellectuelles nouvelles comme la phrénologie et le magnétisme. Pourtant, la plupart des homéopathes sont aussi des médecins formés à l’observation et qui restent fidèles à ses enseignements. Aussi est ce en toute bonne foi qu’ils sont persuadés que l’homéopathie est bien la médecine dictée par l’expérience. Cette alchimie particulière fait toute l’originalité du mouvement intellectuel du début des années 1830.

  • 39 Michael Stolberg, « Homöopathie und Klerus », art.cit.
  • 40 Leopold Drexler, Georg Bayr, « Die wiedergewonnene Austrahlung des früheren Vielvölkerstaates : Öst (...)
  • 41 Edith Dietmann, Documents sur l’histoire de l’homéopathie : trois biographies exemplaires : Boeckel (...)
  • 42 Bernard Delpal, Le silence des moines : les trappistes au xixe siècle (France, Algérie, Syrie), Par (...)

12Plus développée que la notre, l’historiographie allemande39 a bien mis en valeur les connexions entre l’homéopathie et les religions chrétiennes. Dans le monde germanique, les pasteurs, fils de pasteurs et étudiants en théologie sont nombreux dans l’entourage de Hahnemann comme dans sa clientèle. Dans le cadre du protestantisme, ce sont surtout les régions piétistes qui sont les plus réceptives à l’homéopathie. Le clergé catholique n’est pas en reste et joue aussi un rôle éminent de soutien à l’homéopathie aussi bien dans les ligues laïques que dans les assemblées parlementaires du début du siècle ainsi que parmi les soignants non médecins comme le prêtre viennois Johann-Emmanuel Veith (1787-1876)40. En France, où le protestantisme est minoritaire on notera quand même que le premier médecin à s’intéresser à l’homéopathie, le docteur alsacien Thomas Boeckel (1802-1869), est lui aussi fils de pasteur et membre du consistoire protestant41. Le rôle du clergé catholique est moins évident qu’en Allemagne même si l’on peut repérer le rôle du père trappiste Muce (Alexis Espanet) formé par le père Debreyne (1786-1867). Bernard Delpal a bien mis en évidence les liens intimes qui unissent les médecins homéopathes lyonnais Toussaint Rapou et son fils Pierre-Auguste (1818-1884) aux trappistes et à l’ouverture de la Trappe des Dombes42. D’autres indices plus ténus montrent la pénétration des pratiques homéopathiques dans des maisons religieuses. Le docteur Perrussel est aidé par des religieuses lors de son équipée anticholérique en Champagne. Il forme aussi à l’homéopathie des religieuses dans un couvent de Moulins. Le docteur Chargé est aussi le médecin de deux communautés religieuses. Les explications de cette porosité entre religieux et homéopathie sont de plusieurs ordres. Il a été avancé que l’homéopathie facile et simple à apprendre offrant des trousses de médicaments était particulièrement bien adaptée à la médecine que pouvait pratiquer les pasteurs (Pastoralmedizin). Pourtant, ce ne sont pas des raisons pratiques mais bien des raisons idéologiques qui expliquent le ralliement d’ecclésiastiques et de gens pieux à l’homéopathie. En effet la démarche homéopathique s’apparente beaucoup à la religion. Sa découverte ne repose par sur des spéculations intellectuelles mais bien sur une révélation. Le processus de guérison est assez proche de la conversion puisqu’il repose sur les forces guérisseuses individuelles animées par une confirmation quasi surnaturelle. Par voie de conséquence, l’homéopathie opte pour des positions idéalistes et spiritualistes opposés au matérialisme croissant qui est l’un des ennemis majeurs du christianisme. Du reste, sur le terrain, quelques prêtres associent l’homéopathie et les pratiques rituelles pour guérir leurs patients. Il faut néanmoins signaler que ce courant est assez peu représenté dans la garde rapprochée d’Hahnemann.

  • 43 On reprend ici le concept forgé par Christian Topalov à propos de la nébuleuse réformatrice de la f (...)

13Au contraire celle-ci s’identifie beaucoup plus à une nébuleuse43 progressiste qui dans les années 1830 se caractérise par la recherche de solutions nouvelles aussi bien dans le domaine médical que dans le domaine social. Aux côtés de l’homéopathie on y retrouve les différentes écoles socialistes, surtout le saint-simonisme, la phrénologie, le magnétisme et le somnambulisme. Très variées, ces solutions ont plusieurs points communs : elles prétendent fournir une lecture complète des phénomènes sociaux et biologiques ; elles souhaitent sceller une réconciliation entre le monde spirituel et le monde matériel. Très minoritaires, ces mouvements de pensée constituent en apparence des microcosmes avec leurs règles et leurs rituels qui les font ressembler à des églises ou à des sectes. Malgré cette caractéristique, ces groupes ne sont pas fermés puisque leurs membres sont souvent partie prenante de plusieurs « écoles » à la fois, constituant ainsi cette nébuleuse lâche dans laquelle chacun est en contact direct ou indirect avec tous les autres. Enfin, plus qu’en termes d’appartenance fixe, c’est en termes d’itinéraires qu’il faudrait plutôt parler. Pour éviter d’introduire dans l’exposé une rigidité qui n’existait pas dans la réalité on donnera la priorité à la présentation de quelques itinéraires de ces personnages si peu conventionnels.

  • 44 Sur le rôle des médecins dans le mouvement saint-simonien voir Jean Guénel, Les médecins dans l’ave (...)
  • 45 Olivier Chaïbi, Jules Lechevalier pionnier de l’économie sociale : des socialismes utopiques aux mo (...)
  • 46 Henry-René d’Allemagne, Les saint-simoniens (1827-1837), Paris, Gründ, 1930, 453 p.

14Le schéma le plus simple et le plus répandu est celui qui associe la médecine homéopathique avec le saint-simonisme44. Paul Curie grand-père de Pierre (1799-1853), né dans un village anabaptiste de Franche-Comté, d’un père officier d’Ancien Régime franc maçon et dans une famille d’intellectuels, est le plus bel exemple de ces itinéraires homéopatho-saint-simoniens. Il étudie la médecine à Paris où il rencontre au sein de la Loge « les amis de la vérité » Saint-Amand Bazard (1797-1832) et Philippe Buchez (1796-1865). Installé à Mulhouse après un beau mariage dans le milieu industriel du textile local, il est aussi diacre de l’Église française au sein du Consistoire réformé de la ville. Pourtant, il reste en relation avec Buchez à qui « il confie croire à l’immanence d’une grande réforme ». Aussi est-ce assez logiquement qu’il est convaincu en 1831 par la mission saint-simonienne de Jules Lechevalier45 (1806-1832) qui parcourt l’Alsace. Le 25 août, il rend publique son adhésion au saint-simonisme en affirmant qu’il est « dans toute sa rigueur l’oraison dominicale exaucée. Nous pouvons déjà sur cette terre ce que le christianisme n’a fait que demander pour l’autre vie ». Il consacre dès lors son action à la classe ouvrière et, dans la foulée, se convertit en 1832 à l’homéopathie. Après son départ de Mulhouse pour Paris, c’est à elle qu’il se consacre en priorité. Il établit un lien explicite entre ses deux engagements puisque, selon lui « il appartient aux saint-simoniens de se mettre à la tête de la régénérescence médicale ». Il transfère dans l’homéopathie les tactiques apprises dans le saint-simonisme et en particulier les missions comme celle qu’il mène à Londres en 1837. On le voit, il n’existe pas de solution de continuité entre les problèmes sociaux et les problèmes médicaux. Pierre Curie entraîne dans son sillage homéopathique Léon Simon (1798-1867) qu’il a du rencontrer dans les cercles saint-simoniens dont Léon Simon est un pilier. Converti au saint-simonisme en mai 1830 par l’entremise de sa femme, elle-même initiée par Claire Bazard (1794-1883), il gravit les différents échelons jusqu’à devenir membre de la « Chambre des pairs » (dixit Gustave d’Eichtal 1804-1886) d’Enfantin (1796-1864) et cuisinier de la communauté de Ménilmontant en mai 1832. Entre 1830 et 1832, il participe aux missions saint-simoniennes à Orléans puis à Strasbourg – où il rencontre sans doute Paul Curie –, au service médical saint-simonien organisé pour lutter contre le choléra, aux enseignements faits aux ouvriers. En matière médicale son projet consiste dans la construction d’une médecine sacerdotale qui doit tenir à la fois de la médecine de Broussais, dont il avait été adepte, et de la médecine d’Hahnemann. Pourtant en novembre 1832 il demande à sortir du mouvement pour « revenir à la science et surtout aux savants ». Bien sûr, il s’agit de « leur apprendre votre nom [celui d’Enfantin] qu’ils ignorent et qu’ils ajoutent l’autorité de leur science et surtout de leur position à la parole d’affranchissement que vous avez prononcée et leur voix doit être plus puissante car ils sont devenus les seuls confesseurs du peuple et de la femme46 ». L’homéopathie séduit aussi d’autres médecins socialistes comme le Lyonnais Fleury-Imbert (1796-1851) qui, saint-simonien puis fouriériste, se rallie à l’homéopathie au soir de sa vie. Même s’il n’établit pas de relation entre ces deux choix, la coïncidence est trop grande pour en être vraiment une.

  • 47 Marc Renneville, Le langage des crânes : une histoire de la phrénologie, Paris, Synthélabo, 2000, 3 (...)
  • 48 Sur ces deux personnages Jacques-Guy Petit, Ces peines obscures : la prison pénale en France (1780- (...)

15Pourtant Fleury-Imbert est surtout connu pour être un adepte de la phrénologie, si proche de son fondateur Franz Joseph Gall (1758-1828) qu’il épouse sa veuve. On sait depuis les travaux de Marc Renneville47 combien la phrénologie ne fut pas seulement une technique de la mesure des crânes ni un mouvement purement savant mais un véritable phénomène de société lié aux applications que ses adeptes pensaient en faire dans la connaissance de l’homme et des pratiques sociales. Au moins autant que l’homéopathie, la société de phrénologie est au centre de la nébuleuse réformatrice. On y rencontre des saint-simoniens, des fouriéristes, des francs maçons, des carbonari, des homéopathes, des magnétiseurs (Pierre Foissac) beaucoup ayant au moins deux appartenances. Dans la société de phrénologie on trouve bien sûr de très nombreux médecins [François Broussais (1772-1838) Etienne Falret (1794-1870), Jean-Baptiste Bouillaud (1796-1881), Gabriel Andral (1797-1876)], pour ne citer que les plus connus, mais aussi des philanthropes ou des administrateurs [Benjamin Appert (1797-1863), Charles Lucas (1803-1889)48], des intellectuels (Auguste Comte 1798-1857), des artistes [David d’Angers (1788-1856), le baron Gérard (1770-1837)], l’éditeur médical Baillière (1797-1885) (qui publie aussi toute la littérature homéopathique), des hommes politiques comme le comte Emmanuel de Las Cases député du Finistère pendant toute la monarchie de Juillet, vice président puis président de la Société de phrénologie (1831-1833).

  • 49 Bertrand Meheust, Somnambulisme et médiumnité, Paris, Synthélabo, tome 1, 1999, 620 p. Sur le rôle (...)
  • 50 Jean-Pierre Peter, Un somnambule désordonné : œuvres du marquis de Puységur, Le Plessis-Robinson, S (...)
  • 51 B 32 1014 , Récit sans date
  • 52 A 139, Lettre du 26 juillet 1834.

16Avec Las Cases que l’on a déjà rencontré parmi les convertis à l’homéopathie on aborde des itinéraires plus complexes. Adepte de la phrénologie et de l’homéopathie Las Cases est aussi praticien et patient du magnétisme49 et du somnambulisme50. Dans son récit de vie à Hahnemann il raconte : « J’avais magnétisé pendant l’hiver [1826-1827] une femme d’environ 50 ans d’une forte santé qui était somnambule. Cette personne me dit en somnambulisme qu’elle croyait pouvoir me guérir ou du moins me procurer le plus grand soulagement en me magnétisant… dans les premiers jours de septembre (1827) je commençai le traitement. J’étais hypnotisé par cette personne mise par moi en état de somnambulisme deux fois par jour environ une demi heure chaque fois51 ». Magnétisme et somnambulisme sont volontiers associés avec l’homéopathie. « Le docteur Foissac qui pratique le magnétisme depuis longtemps avait un malade somnambule qu’il soignait depuis des années par le magnétisme. Il le persuada d’essayer l’homéopathie… le malade choisit en état de somnambulisme le médicament convenable natrum muriaticum. M. le docteur Foissac le lui fit respirer. Le malade en ressentit des effets très forts et très pénibles et au bout de quelques jours, il dit en état de somnambulisme que le médicament n’agissait plus et qu’il fallait l’avaler52 ». Las Cases, qui rapporte l’expérience, décide de se traiter selon les conseils du somnambule. Hahnemann témoigne de son intérêt. Il se dit curieux de connaître les succès ultérieurs et aussi les raisons qui ont engagé le somnambule à se traiter lui-même. S’il n’est proche des saint-simoniens que très provisoirement, avant de devenir député ministériel, Las Cases illustre parfaitement la complexité de cette nébuleuse réformatrice utopique et assez mystique des années 1830.

  • 53 B 32 1014, Lettre du 29 juillet 1832.
  • 54 A 317, Lettre du 4 mars 1833.
  • 55 A 257, Lettre du 2 décembre 1832.
  • 56 B 33 667, Lettre du 10 décembre 1832.
  • 57 A 145, Lettre du 3 novembre 1837.
  • 58 Olivier Faure, Le débat autour de l’homéopathie en France (1830-1870), op. cit., passim.
  • 59 Marc Renneville, Le langage des crânes, op. cit., p. 154-155.
  • 60 Fleury Imbert, De l’observation dans les grands hôpitaux et en particulier dans ceux de Lyon, Lyon, (...)
  • 61 A 285, Lettre à Mélanie Hahnemann, 3 novembre 1850.

17On aurait pourtant tort de renvoyer tous les homéopathes dans la sphère de l’irrationnel ou de l’utopie. Les adeptes de l’homéopathie et des autres techniques font preuve d’un grand pragmatisme quand il s’agit de se soigner. Une fois de plus, Las Cases en est le meilleur témoin lorsqu’il raconte comment sa somnambule lui prescrit un changement de régime alimentaire, puis du sirop de gentiane et de salsepareille à jeun ainsi que du vin blanc avec infusion d’absinthe avant les repas. Enfin « elle me recommandait toujours d’aller aux eaux sulfureuses et me désignait Barrège » (en fait Barèges). C’est dans ce contexte à la fois ésotérique et pratique que Las Cases fait la reconnaissance du médecin homéopathe anglais Quin en mars 1832 et se confie à lui53. Dans leur croisade pour la sainte doctrine, les homéopathes sont souvent des tacticiens avisés et très rationnels. Ainsi Mabit signale « qu’il ne faut pas blesser ceux dont on veut être écouté54 », Gueyrard se demande s’il est « prudent de hâter ce prosélytisme avant de disposer de traductions, de cures éclatantes et d’un nombre d’adeptes assez convaincus et assez forts55 ». Las Cases propose « de composer ou de faire composer un petit traité de quelques pages qui servirait d’introduction à tout médecin de bonne foi qui voudrait devenir homéopathe56 ». Paul Curie est encore plus stratège. « Plus je vais en avant et plus je crois que c’est aux sommités qu’il faut s’adresser en même temps qu’à la classe inférieure. Cette dernière répandra le nom d’homéopathie par les bienfaits qu’elle en recevra au dispensaire, la classe élevée le fera par ce qu’elle lira et par ce qu’elle entendra dire. La classe moyenne suivra57 ». Ce sens stratégique n’est pas isolé comme le prouve l’habileté de la contre offensive des homéopathes face aux critiques et aux moqueries58. Par certains côtés mystiques, les homéopathes sont aussi de vrais réalistes. Ceci s’explique largement, au moins dans le cas de la France, par la sociologie des homéopathes. La plupart de ceux qui optent avec enthousiasme pour l’homéopathie sont de jeunes médecins, nés entre 1785 et les premières années du siècle suivant, qui ont été formés à la méthode clinique devenue officielle depuis la loi de Ventôse an XI et n’ont pas le sentiment d’y renoncer en se ralliant à l’homéopathie. L’un des cas les plus illustratifs est celui de Fleury-Imbert59. Outre ce que l’on vient d’en dire, il est aussi un médecin parfaitement reconnu. Reçu après concours comme interne dans les hôpitaux de Lyon, il est ensuite devenu, toujours par concours, chirurgien major de l’un des hôpitaux de la ville (La Charité) avant d’être médecin de l’autre (l’Hôtel-Dieu). Parallèlement il a été nommé professeur à l’école de médecine de la ville. Il est donc un médecin reconnu qui n’a pu faire une telle carrière sans s’être coulé dans le moule de la médecine clinique. Plus encore, il a participé à cette médecine en créant à Lyon en 1830 le Journal clinique de Lyon. Il a aussi publié un petit ouvrage qui exalte l’observation dans les hôpitaux et dénonce les systèmes formés dans le silence du cabinet, appelant au contraire de ses vœux le règne des faits bien établis60. Aussi ne voit il pas de contradiction entre cet itinéraire et son adhésion (tardive) à l’homéopathie. Face aux réactions que suscite sa conversion (le mot est de lui) à l’homéopathie, il répond « que ma conduite n’était ni une fantaisie ni une spéculation que c’était une affaire de conscience qu’il ne s’agissait pas d’un système, d’une utopie mais bien d’une vérité prouvée par l’expérience ». Pourtant dans la même missive il félicite « les seuls qui aient rompu avec l’impiété61 ». Toute la complexité du mouvement homéopathique est là. Il est indissociablement un mouvement scientifique et religieux. Son organisation accentue encore ce deuxième aspect.

Une église homéopathique

  • 62 Max Weber, Economie et société : les catégories de la sociologie, Paris, Uge poche pocket, 1995,tom (...)

18Autour d’une méthode qui devient une doctrine se constitue un milieu homéopathique qui correspond presque parfaitement à l’idéal-type de la communauté émotionnelle soumise à la domination du chef charismatique décrite par Max Weber62. Il s’agit d’une communauté formée de gens qui ont répondu à un appel et ont délaissé leur carrière. Dans ce groupe aucune hiérarchie, seulement une obéissance aveugle au chef charismatique avec lequel les membres entretiennent des liens de piété filiale. Le monde homéopathique gravite autour de la personne d’Hahnemann et dans une moindre mesure de ses successeurs qui demandent aux tenants de la doctrine une fidélité sans faille et excluent sans pitié ceux qui dévient de l’enseignement du maître.

« Notre sainte doctrine »

  • 63 A 396, lettre de Croserio, s. d.

19Le Docteur Croserio (1786-1855) affirme en effet à son collègue Moritz Müller « Nous sommes déterminés à aborder tous les obstacles qui s’opposeraient au développement de cette sainte doctrine et à y sacrifier notre paix et notre existence pour la faire triompher63 ». Quelle est donc cette doctrine qui suscite tant d’engouement ? À l’époque où l’homéopathie s’introduit en France, Hahnemann a définitivement établi la doctrine et la pratique de l’homéopathie qu’il considère comme les seules valables parce qu’elles correspondent selon lui à la fois aux lois de la nature et à la volonté de la Providence ou d’un être suprême. Ici aussi, science et religion s’entremêlent intimement.

  • 64 Robert Jütte, Samuel Hahnemann, Begründer der Homöopathie, München, DTV, 2007, 280 p. Excellente bi (...)
  • 65 On rappellera qu’une dilution 1 CH (centésimale hahnemannienne) correspond à la dilution d’une subs (...)
  • 66 Marc Renneville, Le langage des crânes, op. cit., passim.
  • 67 Robert Darnton, La fin des Lumières : le mesmérisme et la Révolution, Paris, Perrin, 1984, 220 p. ( (...)

20Rien ne saurait plus faux que d’imaginer l’homéopathie comme une doctrine toute faite jaillissant brutalement d’un cerveau génial ou dérangé. Elle ne se constitue que progressivement au gré des polémiques mais aussi des observations car elle ne naît pas sur les marges de la médecine mais bien en son sein puisqu’elle est le fruit de l’observation, boussole de la médecine des Lumières. Néanmoins, elle ne saurait s’y limiter. L’itinéraire de Samuel Hahnemann64 en est la meilleure illustration. Le personnage est d’abord un authentique médecin des Lumières féru d’observation et d’expérimentation au sens du xviiie siècle. En lisant un texte du chirurgien anglais William Cullen (1710-1790), il décide en 1790 d’ingérer du quinquina pour mesurer ses effets sur une personne saine et s’aperçoit qu’il donne les symptômes du paludisme qu’il est censé soigner. C’est à partir de cette expérience fondatrice qu’il élabore progressivement la théorie des semblables et pose le principe que le médecin doit d’abord tester sur lui-même les effets des médicaments qu’il prescrit (1796). Des expériences multipliées du même type dont les résultats sont publiés à partir de 1805 dans les Fragmenta puis à partir de 1811 dans la Materia medica (Arzneimittellehre) l’amènent à privilégier des doses de médicaments de plus en plus faibles. C’est seulement à partir de 1796 qu’il commence à soigner par les semblables mais, s’il fabrique ses propres médicaments, il n’emploie pas encore les dilutions. Celles ci apparaissent pourtant très vite mais ne dépassant cependant pas la troisième centésimale à cette époque65. C’est aussi peu après qu’apparaissent les granules (1807). Comme d’autres médecins de son temps, il éprouve le besoin de codifier ses découvertes en système et l’adjectif homéopathique puis le substantif homéopathie apparaissent en 1807 avant que la doctrine ne soit rassemblée dans l’Organon de la médecine rationnelle (1810) dont le titre dit bien l’attachement aux Lumières. L’époque est friande de systèmes médicaux et Hahnemann n’échappe pas à la règle. À côté du néo-hippocratisme et du vitalisme qui privilégient la force vitale, le brownisme, [du nom de son inventeur John Brown 1735-1788] qui répartit les maladies en deux catégories (sthéniques ou asthéniques) et réduit la plus grande part de la thérapeutique à la prescription de toniques, connaît son heure de gloire avant l’éclosion de la théorie de François Broussais (1772-1838) qui voit dans l’inflammation de la muqueuse gastro-intestinale l’origine de la plupart des maladies et dans les sangsues la thérapeutique première. Hahnemann trouve aussi sa place dans la pléiade d’inventeurs de grands systèmes qui éclosent aux marges de la médecine en même temps que l’homéopathie. Sans même parler de la physiognomonie de Johann-Caspar Lavater (1741-1801), sa doctrine est contemporaine de la phrénologie de Franz-Joseph Gall66 ou du magnétisme animal de Franz-Anton Mesmer (1734-1815)67. Le rapprochement n’est pas de pure chronologie et l’on a vu que des adhérents de l’homéopathie furent aussi séduits par l’une ou plusieurs de ces théories. Plutôt que d’y voir une dérive illuministe des Lumières finissantes, il semble plus fructueux d’y repérer un moment assez logique de l’histoire intellectuelle. À la fin du siècle, beaucoup de scientifiques aspiraient, à l’image de Georges Cabanis (1757-1808), à « réunir les fragments épars de l’observation pour former un système simple et fécond comme les lois de la nature ». Comme les autres systèmes, l’homéopathie répondait parfaitement à cette demande. À l’époque où l’on s’interrogeait sur les propriétés de l’électricité, la croyance dans la vertu des quantités infinitésimales n’était pas a priori choquante.

21L’évolution qui conduit Hahnemann à se couper radicalement du reste de la médecine commence en 1816 lorsqu’il forge le mot d’allopathie, se renforce en 1819 lorsque l’Organon de la médecine rationnelle devient l’Organon de l’art de guérir (comme s’il était le seul). Cette scission revendiquée d’avec le reste de la médecine ne fait que traduire l’éloignement de l’homéopathie du reste de la médecine dans l’interprétation des maladies et les façons de les traiter. Dans le premier domaine, l’événement fondateur est la parution en 1828 du premier tome du Traité des maladies chroniques. Dans cet ouvrage, Hahnemann impute la présence des maladies chroniques à trois maladies miasmatiques : la psore (en fait toutes affections ou douleurs de peau) responsable des 7/8, la syphilis (en fait toutes les maladies vénériennes), la sycose (affection vaginale). Il y a là évidemment une rupture avec l’observation telle qu’elle pouvait être admise par la plupart des médecins, tant il est difficile de trouver les traces de ces affections et de démontrer leur action. Cette théorie des maladies originelles remet aussi en cause le principe du traitement individualisé puisque Hahnemann tend à traiter la plupart des maladies chroniques attribuées à la psore par un traitement préalable par le souffre (sulfur).

  • 68 Robert Jütte, Samuel Hahnemann, op cit., p 232-233.
  • 69 A 259, Lettre de Gueyrard, 14 avril 1834.
  • 70 A 194. Lettre de Foissac, 27 octobre 1833.
  • 71 A 188, Lettre du 26 juin 1834.
  • 72 A 189, Lettre de Hahnemann à Foissac, sd, (été 1834)

22Parallèlement, Hahnemann oriente sa thérapeutique vers les très hautes dilutions et fait une place croissante au processus de dynamisation (par succussion). De la médecine à la goutte, il passe à la médecine au granule. Des dilutions centésimales qui augmentent sans cesse (de C 30 à C 90), il passe aux hautes dilutions accompagnées de dynamisation. Ainsi prescrit il au célèbre pianiste Paganini de préparer la composition suivante : prendre un granule humecté ; le dissoudre dans 15 cuillerées à café d’eau puis mélanger une cuillerée de ce mélange dans un litre d’eau, secouer, prendre une cuillerée à café du dernier mélange obtenu68. À Paris, le docteur Gueyrard avoue que « il m’arrive de ne donner aux malades qu’un verre d’eau dans lequel j’ai préalablement fait dissoudre un seul globule à 30 C69 ». Dès les années 1830, la respiration des médicaments (le flairer comme on dit alors) devient le mode privilégié de l’usage des médicaments homéopathiques. Ainsi, le docteur Foissac écrit il à Hahnemann que « conformément à votre avis du 14 août, je fis respirer à Milady une fois de chaque narine et fort doucement le tuyau de plume contenant un globule d’acide nitrique70 ». Le même Foissac expérimente sur lui même cette opération qui a sur lui de grands effets. « J’ai flairé ce matin l’acide nitrique et depuis ma vue s’est brouillée au point qu’il m’a semblé pendant une heure qu’il y avait eu une éclipse de soleil. » Du coup, il s’interroge sur les manières de procéder : « faut-il des inspirations longues ou courtes ; par la bouche ou les narines ; à partir d’un petit ou d’un grand flacon71 ». Quoique rédigée en un français approximatif, la réponse de Hahnemann est claire : « Si vous serez un jour plus versé dans l’homéopathie, vous verrez qu’après une telle amélioration que la première dose flairée de coltorea avait effectué son secours devant avoir été épuisée et qu’une seconde dose ne puisse que rétracter tout le bien déjà produit72 ». Dans le cinquième volume des maladies chroniques (1839), il signale que les dynamisations peuvent éveiller les propriétés curatives cachées de notre corps. Ainsi pratiquée, l’homéopathie introduisait décidément beaucoup de rites et de mystères dans sa lecture du corps humain.

  • 73 Robert Jütte, op. cit., p. 85-86.
  • 74 Heinz Eppenich, Geschichte der deutschen homöopathischen Krankenhaüser, Heidelberg, Haug,1995, p. 3 (...)
  • 75 Ibid., p. 32-33.

23Cet aspect des choses s’explique peut être par l’atmosphère de religiosité dans laquelle baigne l’homéopathie naissante. En effet, Hahnemann ne fut pas seulement un scientifique de son temps ni l’inventeur d’un système parmi d’autres mais aussi un homme profondément religieux. Robert Jütte, dans sa récente biographie, a signalé le rôle qu’a pu jouer chez lui son appartenance au protestantisme luthérien au point qu’il ait pu très tôt identifier ses combats et sa personne à Luther et à ses thèses73. À un moment, il écrit clairement qu’en s’opposant aux théories en vogue, il fait comme Luther affichant ses thèses dans l’église de Wittenberg en opposition à la hiérarchie corrompue. Plus tard, il proclame que notre médecine a besoin d’une Réforme (Reformation) de la tête au pied (formule chère à Luther) pour laquelle on doit préférer le feu sacré de Luther à la modération de Huss. L’empreinte du Déisme éclairé de Samuel Reimarus (1694-1768) dans lequel il aurait été élevé74, l’appartenance à la franc-maçonnerie jouent aussi leur rôle. Hahnemann se revendique volontiers comme un serviteur au pied de l’autel de la vérité75, formule en vogue chez les francs maçons.

  • 76 Ibid., p. 89.
  • 77 A 659, Lettre de Hahnemann à M Thayer, 3 septembre 1834.
  • 78 A 774, Lettre de Hahnemann à la Société homéopathique de Paris, 2 janvier 1835.
  • 79 Max Weber, Economie et société : l’organisation et les puissances de la société dans leur rapports (...)

24Cette religiosité déiste l’amène surtout à se poser en messie. Dans la présentation de l’Organon de la médecine rationnelle, il affirme en effet avoir trouvé dans ses recherches le chemin de la Vérité qu’il doit parcourir seul très loin de la voie royale de l’orthodoxie médicale76. En 1834, répondant à une de ses malades, il parle de « l’art de guérir, bienfaisant don précieux de l’être suprême77 ». L’année suivante en répondant à la Société homéopathique de Paris, il affirme que « mes mérites ne sont en vérité que des dictées de la nature même, un don vénérable conféré gratuitement par le grand Etre à mon désir ardent de secourir mes prochains souffrants78. » Dans le même cadre et quelques mois après, il qualifie l’homéopathie « d’art divin » et « d’immense bienfait que la providence a fait descendre sur terre par mon humble entremise ». Si la première affirmation s’apparente à la filiation maçonnique, la deuxième renvoie strictement au prophétisme tel que le définit Max Weber dans Economie et société. Hahnemann revendique son autorité en invoquant une révélation personnelle et laisse entendre que la seule façon d’accéder à la vraie médecine est la foi en lui79.

« L’illustre et vénérable maître80 »

  • 80 A 259, Lettre de Gueyrard, 14 avril 1834.

25Le pouvoir du chef charismatique repose tout à la fois sur la détention exclusive du savoir, une indéniable séduction intellectuelle et affective, la capacité à exalter la spécificité et la pureté de l’homéopathie.

  • 81 Avertissement de l’éditeur Arnold pour la 4e édition de l’Organon, 10 mars 1832. Fac similé dans Ja (...)
  • 82 A 189, Lettre de Hahnemann à Foissac, (sd) été 1834.
  • 83 A 695, Lettre de Hahnemann, s.d., sans destinataire.
  • 84 A 695, Lettre sans date (1841)

26Hahnemann tient à conserver le monopole du savoir homéopathique et de sa définition. À cette fin, il tente de contrôler les traductions de ses propres œuvres et déclare « mon ami Monsieur de Brunnow a parfaitement rendu le texte de mon Organon et que sa traduction française est la seule que je regarde comme authentique81 ». Hahnemann préférerait même se passer de traductions. Répondant au docteur Foissac qui veut apprendre l’allemand, il s’exprime en ces termes : « je lis avec contentement que vous vous appliquez sérieusement à apprendre l’allemand sans quoi vous ne sauriez entendre les autres livres de notre art82. » Mieux encore, il suggère l’idée qu’on ne peut bien apprendre l’homéopathie qu’auprès de lui et de lui seul. « C’est un propos très noble, écrit-il, de faire voyager un jeune médecin habile et courageux en Saxe pour apprendre la méthode homéopathique83 ». Hahnemann sait aussi mêler l’intellectuel et l’affectif. Il insiste beaucoup pour connaître personnellement les homéopathes, n’hésite pas à parler de son amour, de son affection, de sa confiance et de son amitié pour tel ou tel. Ainsi n’est il pas avare de démonstration d’affection comme lorsqu’il embrasse Rapou avant son départ. Hahnemann insiste pour maintenir ces relations interpersonnelles en réclamant qu’on lui écrive, qu’on lui demande des conseils qu’on le tienne au courant des travaux. Il profite du passage de ses visiteurs pour leur dispenser un cours complet d’homéopathie. Ainsi inflige-t’il à Rapou deux séances que celui-ci trouve « il est vrai un peu longues ». En creusant le fossé avec le reste de la médecine, Hahnemann contribue à forger une communauté homéopathique. Aussi bien dans ses lettres que dans ces ouvrages, il indique « qu’il faut rompre avec l’impiété84 » (on remarquera le choix du terme) visant par là les autres médecins. Gueyrard revendique un groupe d’une trentaine de médecins « tout à fait dévoués à la pratique réformée ».

  • 85 Friedrich-Jacob Rummel, Historique de la doctrine homéopathique de 1829 à 1839, Genève, Gruaz, 1840 (...)

27Ce souci de distinguer le bon grain de l’ivraie s’étend très vite au monde de l’homéopathie. Dès 1826 il met en garde Ernst Stapf (1788-1860) et sa revue Archiv für homöopatische Heilkunst employant le mot de demi savants pour qualifie les collaborateurs du journal. En 1829 lors de son jubilé médical Hahnemann appelle les homéopathes à être fidèle à sa méthode et à s’engager à la pratiquer sans altération. Depuis la publication du Traité des maladies chroniques, la théorie de la psore paraissait aux yeux de certains comme « un mélange de faits avérés et de suppositions presque invraisemblables, des captieuses hypothèses, un fatras hypothétique ». Développée en même temps, la théorie des dynamisations est encore plus mal acceptée. « Tous les autres essais explicatifs n’ont pas jeté plus de jour sur cet étonnant phénomène et la réductibilité de la matière portée à l’infini jusqu’au décillionième nous semblera tout aussi incompréhensible que le développement des forces par la trituration et la secousse » écrit l’homéopathe Friedrich Rummel (1793-1854) dans un article publié dans la Bibliothèque homéopathique. La réaction de Hahnemann ne se fait pas attendre. Le 3 novembre 1832 il publie dans le Leipziger Tageblatt une violente diatribe dans laquelle il dénonce les homéopathes bâtards, les demi homéopathes, les crypto-homéopathes85. La philippique n’apaise pas les choses et Moritz Müller (1784-1849) y répond en affirmant la liberté du médecin et en dénonçant le dogmatisme, l’intolérance, le despotisme. Plus tard le conflit rebondit avec la publication en 1836 des 18 thèses de Paul Wolf (1795-1857), dont le titre s’inspire lui aussi de Luther. Hahnemann est bien le gardien vétilleux de l’orthodoxie qu’il élabore.

« Les humbles disciples »

28Les disciples français d’Hahnemann font corps avec leur chef et forment une véritable église, à la fois unie autour de la doctrine mais dans laquelle chacun se contraint à prouver sa fidélité et donc à douter de celle des autres.

  • 86 Archiv der IGM (Stuttgart) H/a3/1836/6, Lettre de Peschier à X (médecin lyonnais), 29 novembre 1832
  • 87 B 32 1327, Lettre de Las Cases 10 octobre 1832.
  • 88 Artchiv der IGM (Stuttgart), H/a3/1836,6. Lettre de Peschier, 29 novembre 1832.
  • 89 A 131, Lettre du 8 décembre 1832.
  • 90 A 752, Lettre de Badgasar, 20 février 1834.
  • 91 A 659, Lettre du 22 août 1834.

29La fidélité intellectuelle et personnelle à Hahnemann est le meilleur ciment de l’homéopathie. Le personnage dispose d’un évident charisme. Celui-ci n’est pas dû à son physique car quoique « très bien proportionné, se tenant parfaitement droit (il a 77 ans), il est très petit de taille et il n’a jamais dû avoir plus de cinq pieds, d’un embonpoint ordinaire » mais plutôt aux traits de son visage. « Ses yeux sont vifs, pénétrants et, comme ceux de Napoléon, roulant toujours dans les orbites. Ses joues sont pleines, la bouche petite et les lèvres minces. Les traits de la face sur lesquels se peignent toutes les expressions de son âme ont une singulière mobilité ». Plus encore, c’est le mélange de qualités intellectuelles et humaines qui fascine Rapou. « Il m’a autant étonné par l’élévation de ses idées et de son esprit, la hauteur de ses pensées, la fraîcheur et la vivacité de son imagination, la solidité et la rectitude de son jugement que par la bonté de son cœur et l’affabilité de ses manières86 ». À l’issue d’un séjour à Köthen, Las Cases ne se contente pas de faire référence à la bienveillance et à l’affabilité d’Hahnemann mais, fasciné, n’hésite pas à en faire un génie comme il l’écrit dans une lettre du 10 octobre 1832. « Napoléon dit dans un de ses écrits que les grands homme sont des flambeaux destinés à brûler pour éclairer leur siècle. Vous avez eu ce sort commun avec beaucoup d’autres qui ont eu les mauvais traitements de leur vivant et la gloire ensuite. Mais un jour viendra, j’en suis convaincu, et la manière dont la science se communique rend cette époque plus prochaine peut être que nous pensons, un jour viendra où on vous honorera non comme le réformateur mais bien comme le créateur de l’art de guérir et l’on s’étonnera comment vous avez pu seul découvrir par vos méditations un secret que la nature nous avait caché pendant tant de siècles87 ». Aussi sont-ils là pour prier le maître de « leur tracer la marche à suivre88 » et déterminés à ne pas s’écarter du plan d’études qu’il leur propose. Cette première rencontre, même si elle n’est qu’épistolaire marque durablement les relations entre Hahnemann et ses disciples. C’est effectivement en « humble disciple » en admirateur de son beau génie (Bonneval) que les homéopathes s’adressent à « leur illustre et vénérable maître » (Gueyrard) ou au moins au « très illustre professeur » (Mabit) plus rarement au « bien respectable et illustre ami » (des Guidi) exceptionnellement au « très honorable confrère ». Beaucoup d’autres au contraire demandent à Hahnemann des remèdes des conseils. Ceux qui sont traités par lui se présentent en malades dociles, comme Bonneval qui affirme « Je me mets entre vos mains et vous soumets toute ma personne89 ». On n’en finirait pas de recenser les témoignages d’admiration, de reconnaissance rendus à l’immortel fondateur de l’homéopathie90. Cette emprise exercée par Hahnemann n’est pas seulement intellectuelle mais aussi affective. La femme d’Amédée Thayer (1799-1868), futur sénateur de l’Empire, écrit ainsi : « J’ai conservé pour vous l’affection d’une fille…Mon mari vous est tendrement attaché et je puis vous dire que le petit Napoléon [leur fils] vous donne de la reconnaissance91 ». Les sentiments filiaux viennent aussi sous la plume du Docteur Convers qui dit avoir besoin « d’être dirigé par un cher et respectable père ».

  • 92 Robert Jütte, Hahnemann, op. cit., p. 215-216.
  • 93 Michèle Boiron, « Benoit Mure, propagateur de l’homéopathie au xixe siècle », Revue d’histoire de l (...)

30Cette vénération débouche sur la création d’un véritable culte rendu à Hahnemann, surtout après son installation à Paris92. Il s’organise autour de cérémonies comme celles qui célèbrent ses anniversaires ou ses jubilés médicaux. Ainsi, le 10 avril 1838, pour ses 83 ans, les festivités s’organisent dans le grand salon d’entrée de son hôtel particulier de la rue de Milan autour de son récent buste en marbre (œuvre de David d’Angers) couronné de laurier. Quoi qu’il en soit, c’est au pied de ce monument qu’un des homéopathes présents (Benoît Mure 1809-185893) prononce un discours qui souhaitait, en sa présence, l’immortalité à l’inventeur de l’homéopathie. Des cérémonies du même type se reproduisent en 1839 et en 1840. Lors de cette dernière, est présenté un nouveau buste en bronze d’Hahnemann réalisé en 1839 à Dessau par Franz Woltreck (1800-1847) Assis sur un rocher, drapé dans un manteau et la poitrine ouverte, la représentation d’Hahnemann insiste surtout sur son visage doux et plein de détermination.

  • 94 www.homeoint.org/photo/hahnema4.ht
  • 95 Laurent Baridon, « David d’Angers : statuomanie et phrénologie » in Laurent Baridon et Martial Gued (...)
  • 96 Voir le catalogue de l’exposition du Musée allemand d’histoire de la médecine (Ingolstadt) de 2010. (...)
  • 97 Robert Jütte, op. cit., p. 212.

31Les images occupent en effet un rôle prééminent dans le culte rendu à Hahnemann de son vivant et l’intéressé en joue ouvertement. Le premier portrait date du moment où il enseigne à l’université de Leipzig. Pourtant, les représentations les plus nombreuses et les plus répandues qui fixent la représentation du personnage se multiplient à partir de la fin des années 1820. En 1829, à l’occasion de son jubilé médical (50 ans de doctorat), Hahnemann est portraituré par Julius Schoppe (1795-1868), un peintre assez célèbre, et sculpté par Dietrich, un « jeune et courageux artiste ». Vient ensuite le buste réalisé en 1836 par le célèbre sculpteur David d’Angers (1788-1856) qui a sculpté la plupart des gloires contemporaines de la monarchie de Juillet. D’après certains auteurs, David, soigné et guéri par Hahnemann aurait ainsi voulu lui rendre hommage94. Par ailleurs, David d’Angers était un phrénologiste convaincu qui appliquait les théories de Gall dans ses œuvres et prenait soin de doter les crânes de ses modèles des creux et des bosses révélant les qualités qu’il voulait mettre en valeur95. À côté de ces bustes et peintures bien connus on trouve aussi des médailles comme celles réalisées par Adolph Straube (1810-1839), élève de David d’Angers. Hahnemann, parmi les tout premiers, est photographié en 1841, peu de temps après l’invention du daguerréotype (1838). Enfin, même s’il n’en est pas l’instigateur, le fondateur de l’homéopathie apparaît sur des tasses de porcelaine fabriquée dans son pays natal (Meissen) bien avant sa mort96. La plupart de ces représentations possèdent des traits communs. Elles représentent un beau vieillard au crâne chauve encadré par des boucles de cheveux blancs. Hahnemann a aussi sciemment utilisé ces images. Non seulement il se déclare satisfait des œuvres de 1829 mais en 1831, il donne son accord pour tirer d’une peinture sur toile, une gravure sur acier qui est tirée à 70 000 exemplaires vendus pour financer la construction de l’hôpital de Leipzig. Ces mêmes portraits sont proposés (moyennant finance) aux éditeurs pour illustrer les œuvres du maître. À des homéopathes des États-Unis qui lui demandent en 1836 un secours pécuniaire pour ouvrir un enseignement homéopathique à Allentown (Pennsylvanie), il propose d’envoyer son buste (sans doute une copie) grandeur nature réalisé par David d’Angers97.

« On doit rompre tout pacte avec l’impiété98 »

  • 98 A 791, Lettre d’Hahnemann à un inconnu, 11 décembre 1841.
  • 99 Jacques Baur, Un livre sans frontières…, op. cit., p 83-85.
  • 100 A 251, Lettre de Des Guidi, 28 septembre 1831.
  • 101 A 194, Lettre de Foissac, 23 juin 1834.
  • 102 Jacques Baur, op. cit., p. 91-93.
  • 103 A 194 Lettre de Foissac 23 juin 1834 « Jourdan va faire l’essai de globule. J’espère que cet essai (...)
  • 104 A 140, Lettre de Las Cases, 26 juillet 1834. « Monsieur Jourdan qui a traduit tous vos ouvrages s’e (...)
  • 105 B 34 288, lettre de Thayer 1er mai 1834 « Quoique le Dr Jourdan fut prévenu que je faisais une trad (...)
  • 106 B 33 667, Lettre de Las Cases, 10 décembre 1832. « Votre traité des maladies chroniques vient de pa (...)
  • 107 A 259, Lettre de Gueyrard, 14 avril 1834.

32Pourtant cette fidélité à la doctrine et à son chef suscite en même temps la division interne. Sommé ou désireux de prouver son attachement à la doctrine, chacun est amené à soupçonner ses confrères de déviance. Des polémiques vigoureuses se développent d’abord autour des traductions accusées de trahir la parole du maître et ouvrent ainsi la voie à une véritable exégèse. La première traduction en français de l’Organon fut réalisée en 1824 par le baron Ernst von Brunnow (1796-1845) à partir de l’édition de 1819 mais, publiée à Leipzig par l’éditeur Arnold, elle eut d’autant moins de succès qu’il n’y avait pas d’homéopathes avoués en France à ce moment99. Les premiers, comme Des Guidi, se désolent que la traduction des ouvrages soit restée incomplète et qu’il n’existe en français que l’Organon et un ouvrage de Bigel (Gérard-Joseph Bigel 1769-1854)100. Sa traduction du traité des maladies chroniques publiée à Lyon après un accord financier avec Des Guidi en 1832 ne fait pas l’unanimité. Un de ses lecteurs vitupère le manque de fidélité de « l’antihoméopathe Bigel contre lequel je me mets en colère deux ou trois fois par jour101 ». L’autre grand traducteur des œuvres d’Hahnemann Antoine-Jacques-Louis Jourdan (1788-1848) est lui aussi contesté. En effet, membre de l’Académie de médecine, il est accusé de ne pas prendre parti, ce qu’il revendique102. Certains signalent pourtant qu’il teste la respiration des globules103 et se dit même homéopathe104. Quoi qu’il en soit, ces traductions sont guettées avec méfiance par ses potentiels concurrents105 et lecteurs106. D’autres au contraire, parfois les mêmes, louent la qualité de son travail et reconnaissent son ampleur. Le docteur Gueyrard (1799-1837) affirme qu’il « a tiré grand fruit d’un vocabulaire que je lui ai remis que je tenais du baron de Brunnow relativement aux mots difficiles à rendre en français107 ».

  • 108 Archiv der IGM, H/a3/1836,6. Lettre du 29 novembre 1832.
  • 109 B 33 1062, Lettre de Bonneval, 18 août 1833.
  • 110 A 285, Lettre du 3 novembre 1850.

33Les correspondants francophones d’Hahnemann font bloc autour de lui dans la controverse qui l’oppose à une partie de ses disciples à partir de 1832. Certains, comme Rapou, sont très vite conscients de « cette espèce de scission qui commence à exister entre le maître et ses disciples de Dresde et de Leipzig » mais ajoute t’il « il faut bien se garder de parler pour éviter les suites fâcheuses qui pourraient en résulter, car les allopathes saisiraient avec empressement la circonstance pour lancer des traits qui ne manqueraient pas leur coup ». Pour le même témoin le débat est essentiellement scientifique. À ses yeux la plupart des médecins « veulent que pour s’entendre, pour soulager la mémoire et pouvoir rapprocher les idées à un point fixe, on conserve les anciennes dénominations allopathiques ». Pour lui, « ce que l’on désigne sous ce nom [la pleurésie] offre des maladies diverses exigeant des remèdes différents selon le siège de la douleur, l’état de la respiration, l’aspect du visage, la situation morale, l’état de l’esprit et de l’âme…Aussi je considère, comme les purs homéopathes, que la conservation de l’ancienne nomenclature est la cause des principales erreurs dans le choix des remèdes108 ». Ce débat technique se mêle vite à des accusations de trahison. De Bonneval dénonce ceux qui « sont loin de suivre scrupuleusement les conseils du vénérable maître et veulent faire mieux que lui… les uns font de l’allopathie et de l’homéopathie, d’autres ne font que de l’homéopathie mais ne font aucun usage des antipsoriques dans les maladies chroniques, les autres appliquent les remèdes à tort et à travers… bref, tous ces demi savants qui reculent le moment où la doctrine homéopathique doit se montrer dans tout son jour109. » Se faisant le porte parole de Sébastien des Guidi, le très complexe Fleury Imbert résume le débat dans des termes religieux en s’adressant à Mélanie Hahnemann. « Il [des Guidi] vous considère comme chargée providentiellement de conserver la pureté de la doctrine du maître et il dit que vous vous acquittez noblement de cette grande mission. Il pense que vous êtes avec lui et un très petit nombre d’autres, les seuls rigoureusement orthodoxes, les seuls qui se soient garantis des nouvelles erreurs, qui ne transigent pas avec les anciennes, les seuls qui aient rompu tout pacte avec l’impiété110 ».

Conclusion

34À première vue, ces adeptes sont bien des croyants et non des scientifiques. Ils racontent en termes religieux l’itinéraire qui les a amené à se convertir, jurent d’étendre la doctrine en se livrant à des missions, voire à des croisades, et affirment leur dévotion et leur fidélité totale à Hahnemann dont ils veulent protéger la pureté de la doctrine, révélée par un livre saint, contre toutes les interprétations déviantes ou hétérodoxes. L’homéopathie ne serait donc pas une science mais bien une religion avec son église, ses sectes et ses excommunications. L’expérience n’est pas totalement inédite à l’époque et l’on retrouve dans le saint-simonisme les mêmes ingrédients.

35Tout comme les saint-simoniens, on aurait pourtant tort de rejeter d’emblée les homéopathes du seul côté de la croyance et du religieux. En effet, à l’image d’Hahnemann qui est aussi un authentique homme des Lumières attaché à l’observation, ses disciples sont pour la plupart des médecins ou des laïcs éclairés persuadés de posséder la seule médecine rationnelle. On pourrait à ce stade du raisonnement invoquer la thèse du glissement progressif du scientifique vers le religieux. L’isolement des homéopathes, le sentiment d’être incompris ou persécuté, le rôle et la personnalité d’Hahnemann, sa façon de présenter sa doctrine, plaideraient en ce sens.

36Pourtant, l’itinéraire des premiers homéopathes français témoigne surtout de l’interpénétration originale et durable entre deux univers, le scientifique et le religieux, qui nous paraissent aujourd’hui différents voire incompatibles mais qui ne le sont pas à l’époque. L’articulation des deux registres ne se fait pas selon le scénario attendu selon lequel le religieux chasse le scientifique au profit de la croyance. Dans l’homéopathie, les aspects religieux ne dénaturent pas la démarche de l’homéopathie qui reste fondée sur l’observation et l’usage de la nature. Même si la chose n’a pas été consciente, les homéopathes ont puisé dans l’arsenal religieux pour justifier leur pratique et paradoxalement pour l’étendre. En formant une petite communauté de prosélytes dévoués, ils copiaient le modèle des conversions religieuses mais n’apportaient aucun message de salut pour l’au-delà, seulement une promesse de santé. Dans l’homéopathie, le religieux n’aurait été qu’un moyen de convaincre du bien fondé la science ou du moins d’une certaine science. Malgré les apparences, le religieux y serait au service de la science et non l’inverse.

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Notes

1 Charles Janot, L’histoire de l’homéopathie française, Fontenay aux roses, chez l’auteur, 1934. Marc Haffen, Les structures de l’homéopathie en France (1919-1982), Paris, Baillière, 1982, 158 p.

2 La bibliographie est essentiellement en allemand. L’ouvrage majeur reste Martin Dinges (dir.) Weltgeschichte der homöopathie : Länder, Schulen, Heilkundige, München, Beck, 1996, 445 p. Du même Homöopathie : Patienten, Heilkundige, Institutionen von des Anfängen bis heute, Heidelberg, Haug, 1996, 371 p. En anglais Robert Jütte, Günther Riesse, John Woodward (dir.) Culture, knowledge and healing : historical perspectives of homeopathic medicine in Europe and North America, Sheffield, EAHMH, 1998, 338 p. En français Olivier Faure (dir.) Praticiens, patients et militants de l’homéopathie en France et en Allemagne (1800-1940), Lyon, PUL/éd. Boiron, 1992, 242 p.

3 Sur l’histoire des médecines alternatives : Robert Jütte, Geschichte der alternativen Medizin, München, Beck, 1996, 341 p. James C. Whorton, Nature cures : the history of alternative medicine in America, New York, Oxford university press, 2002, 368 p. Robert Jütte, Motzi Elköf, Marie Nelson (dir.) Historical aspects of unconventional medicine, eahmh, Sheffield, 2001, 338 p. En français Arnaud Bauberot, Histoire du naturisme, Rennes, PUR, 2004, 348 p.

4 Olivier Faure, Le débat autour de l’homéopathie en France (1830-1865), Lyon, Boiron, 1990, 31 p.

5 Thomas Sandoz, La vraie nature de l’homéopathie, Paris, PUF, 2001, 200 p.

6 Michael Stolberg, « Homöopathie und Klerus. Zur Geschichte einer besonderen Beziehung », Medizin, Gesellschaft und Geschichte, 1998, vol 17, p. 131-148

7 Marijke Gijswijt-Hofstra « Critics and converts of homeopathy : the dutch debate in the 19th century » in Robert Jütte, Guenther Risse, John Woodward (dir.), Culture, knowledge and healing…, op. cit., p. 89-110.

8 Conservées à l’Institut für Geschichte der Medizin (IGM : Institut d’histoire de la médecine) de la fondation Bosch à Stuttgart. Elles sont référencées selon le fonds (A, B, C) où elles se trouvent et leur numéro. Sauf mention contraire toutes sont adressées à Hahnemann. Les numéros sont ceux des pièces.

9 A 257, Lettre de Gueyrard, 2 décembre 1832.

10 Petite capitale de la principauté d’Anhalt-Köthen en Saxe où Hahnemann réside de 1821 à 1835 sous la protection du souverain local.

11 Les renseignements biographiques des premiers homéopathes sont, sauf mention contraire, tirés de Olivier Rabanes, Alain Sarembaud, Dictionnaire des auteurs d’ouvrages d’homéopathie, Lyon, Boiron, 2003, 308 p.

12 A 149, Lettre à Hahnemann, 5 juillet 1834.

13 A 131, lettre de De Bonneval, 8 décembre 1832.

14 A 253. lettre de Des Guidi, 26 avril 1834.

15 B 34 201, lettre du 24 mars 1834.

16 A 142, lettre du 4 janvier 1833.

17 B 32 1014, Lettre de Las Cases à Hahnemann, 29 juillet 1832.

18 B 32 1548, Lettre du 30 octobre 1832.

19 A 251, Lettre du 28 septembre 1831.

20 Armand Trousseau et Hermann Pidoux Traité de thérapeutique et de matière médicale, Paris, Béchet, 1836-1839, 3 vol. 

21 Alexis Espanet, Testament d’un médecin ou mon dernier mot sur la médecine et en particulier sur la méthode thérapeutique qui relève de la loi des semblables, Paris, Baillière, 1853, 63 p., p. 13-14

22 Id., Les médecins officiels devant l’homéopathie, Paris, Baillière, 1854, 56 p., p. 30.

23 A 188, Lettre du 23 juin 1834.

24 A 257, lettre de Gueyrard, sd.

25 A 259, Lettre du 14 avril 1834.

26 B 32 1548, lettre du 30 octobre 1832.

27 A 131, Lettre du 8 décembre 1832.

28 A 189, Lettre du 2 septembre 1834.

29 B 32 1327, lettre du 10 octobre 1832 B 33600, lettre du 22 avril 1833 et A 140, lettre du 27 juillet 1834.

30 A 142, Lettre du 4 janvier 1833.

31 A 251, Lettre du 28 septembre 1831.

32 Dans la même lettre « Il faut pourtant dire qu’à travers les qualités d’Hahnemann on distingue quelques défauts qui pourraient avoir de fâcheuses suites. Il m’a paru entêté, trop exclusif et susceptible de beaucoup de prévention. Mais il faut bien qu’il paye la dette à l’humanité comme les autres. »

33 A 139, Lettre du 3 février 1833.

34 A 251, Lettre du 28 septembre 1831.

35 A 913, Lettre du 12 août 1856.

36 B 34 045, Lettre du 24 décembre 1833.

37 Lucile Lasveaux, Traitements homéopathiques du choléra dans la France du xixe siècle, Lyon, Boiron, 1988, 20 p.

38 A 259, Lettre de Gueyrard, 14 avril 1834. « Je suis un des premiers convertis »

39 Michael Stolberg, « Homöopathie und Klerus », art.cit.

40 Leopold Drexler, Georg Bayr, « Die wiedergewonnene Austrahlung des früheren Vielvölkerstaates : Österreich », in Martin Dinges (dir.) Weltgeschichte der Homöopathie, op. cit., p 80-81.

41 Edith Dietmann, Documents sur l’histoire de l’homéopathie : trois biographies exemplaires : Boeckel, Curie, Jaenger, thèse médecine Strasbourg, 1970, 70 p. dactyl.

42 Bernard Delpal, Le silence des moines : les trappistes au xixe siècle (France, Algérie, Syrie), Paris, Beauchesne, 1998, 612 p., p. 236-238.

43 On reprend ici le concept forgé par Christian Topalov à propos de la nébuleuse réformatrice de la fin du xixe siècle : Christian Topalov (dir.), Laboratoires du nouveau siècle : la nébuleuse réformatrice et ses réseaux en France (1880-1914), Paris, EHESS, 1999, 574 p. p. 13-14.

44 Sur le rôle des médecins dans le mouvement saint-simonien voir Jean Guénel, Les médecins dans l’aventure saint-simonienne, Paris, Mare&Martin, 2009, 250 p.

45 Olivier Chaïbi, Jules Lechevalier pionnier de l’économie sociale : des socialismes utopiques aux modèles coopératifs, Paris, L’Harmattan, 2009, 510 p.

46 Henry-René d’Allemagne, Les saint-simoniens (1827-1837), Paris, Gründ, 1930, 453 p.

47 Marc Renneville, Le langage des crânes : une histoire de la phrénologie, Paris, Synthélabo, 2000, 354 p.

48 Sur ces deux personnages Jacques-Guy Petit, Ces peines obscures : la prison pénale en France (1780-1875), Paris, Fayard, 1990, 749 p. p. 192-198 et 214-218.

49 Bertrand Meheust, Somnambulisme et médiumnité, Paris, Synthélabo, tome 1, 1999, 620 p. Sur le rôle de Foissac, p. 369 sq.

50 Jean-Pierre Peter, Un somnambule désordonné : œuvres du marquis de Puységur, Le Plessis-Robinson, Synthélabo, 1999, 306 p.

51 B 32 1014 , Récit sans date

52 A 139, Lettre du 26 juillet 1834.

53 B 32 1014, Lettre du 29 juillet 1832.

54 A 317, Lettre du 4 mars 1833.

55 A 257, Lettre du 2 décembre 1832.

56 B 33 667, Lettre du 10 décembre 1832.

57 A 145, Lettre du 3 novembre 1837.

58 Olivier Faure, Le débat autour de l’homéopathie en France (1830-1870), op. cit., passim.

59 Marc Renneville, Le langage des crânes, op. cit., p. 154-155.

60 Fleury Imbert, De l’observation dans les grands hôpitaux et en particulier dans ceux de Lyon, Lyon, Perrin, 1830, 60 p.

61 A 285, Lettre à Mélanie Hahnemann, 3 novembre 1850.

62 Max Weber, Economie et société : les catégories de la sociologie, Paris, Uge poche pocket, 1995,tome 1, 411p. 322-323. (1ere trad. Française 1969, éd. Allemande, 1921)

63 A 396, lettre de Croserio, s. d.

64 Robert Jütte, Samuel Hahnemann, Begründer der Homöopathie, München, DTV, 2007, 280 p. Excellente biographie distanciée à laquelle nous empruntons la plupart des éléments factuels.

65 On rappellera qu’une dilution 1 CH (centésimale hahnemannienne) correspond à la dilution d’une substance active dans cent fois son volume d’eau.

66 Marc Renneville, Le langage des crânes, op. cit., passim.

67 Robert Darnton, La fin des Lumières : le mesmérisme et la Révolution, Paris, Perrin, 1984, 220 p. (édition américaine 1968. Réédition Odile Jacob, 1995, 224 p.)

68 Robert Jütte, Samuel Hahnemann, op cit., p 232-233.

69 A 259, Lettre de Gueyrard, 14 avril 1834.

70 A 194. Lettre de Foissac, 27 octobre 1833.

71 A 188, Lettre du 26 juin 1834.

72 A 189, Lettre de Hahnemann à Foissac, sd, (été 1834)

73 Robert Jütte, op. cit., p. 85-86.

74 Heinz Eppenich, Geschichte der deutschen homöopathischen Krankenhaüser, Heidelberg, Haug,1995, p. 34.

75 Ibid., p. 32-33.

76 Ibid., p. 89.

77 A 659, Lettre de Hahnemann à M Thayer, 3 septembre 1834.

78 A 774, Lettre de Hahnemann à la Société homéopathique de Paris, 2 janvier 1835.

79 Max Weber, Economie et société : l’organisation et les puissances de la société dans leur rapports avec l’économie, Paris, Pocket, 1995, (éd allemande 1921, 1ere éd française 1969), tome2, 425 p., p. 191.

80 A 259, Lettre de Gueyrard, 14 avril 1834.

81 Avertissement de l’éditeur Arnold pour la 4e édition de l’Organon, 10 mars 1832. Fac similé dans Jacques Baur, Un livre sans frontières : histoire et métamorphoses de l’Organon de Hahnemann, Lyon, Boiron, 1991, p. 88.

82 A 189, Lettre de Hahnemann à Foissac, (sd) été 1834.

83 A 695, Lettre de Hahnemann, s.d., sans destinataire.

84 A 695, Lettre sans date (1841)

85 Friedrich-Jacob Rummel, Historique de la doctrine homéopathique de 1829 à 1839, Genève, Gruaz, 1840, 69 p.

86 Archiv der IGM (Stuttgart) H/a3/1836/6, Lettre de Peschier à X (médecin lyonnais), 29 novembre 1832.

87 B 32 1327, Lettre de Las Cases 10 octobre 1832.

88 Artchiv der IGM (Stuttgart), H/a3/1836,6. Lettre de Peschier, 29 novembre 1832.

89 A 131, Lettre du 8 décembre 1832.

90 A 752, Lettre de Badgasar, 20 février 1834.

91 A 659, Lettre du 22 août 1834.

92 Robert Jütte, Hahnemann, op. cit., p. 215-216.

93 Michèle Boiron, « Benoit Mure, propagateur de l’homéopathie au xixe siècle », Revue d’histoire de la pharmacie, 2000, n° 327, p. 365-370.

94 www.homeoint.org/photo/hahnema4.ht

95 Laurent Baridon, « David d’Angers : statuomanie et phrénologie » in Laurent Baridon et Martial Guedron, Corps et arts, Paris l’Harmattan, 1999, 266 p., p. 129-166. Id « Du portrait comme une science : phrénologique et arts visuels en France au xixe siècle » in C. Bouton, V. Laurand, L. Raid, (dir.) La physiognomonie : problèmes philosophiques d’une pseudo-science, Paris, Kimé, 2005, 256 p., p. 143-170. Je remercie vivement l’auteur de m’avoir communiqué ces deux textes.

96 Voir le catalogue de l’exposition du Musée allemand d’histoire de la médecine (Ingolstadt) de 2010. Marion Maria Ruisinger (dir.), Homöopathie 200 Jahre Organon, Ingolstadt, Deutsches medizinhistorisches Museum, 2010, 156 p., p. 75-85.

97 Robert Jütte, op. cit., p. 212.

98 A 791, Lettre d’Hahnemann à un inconnu, 11 décembre 1841.

99 Jacques Baur, Un livre sans frontières…, op. cit., p 83-85.

100 A 251, Lettre de Des Guidi, 28 septembre 1831.

101 A 194, Lettre de Foissac, 23 juin 1834.

102 Jacques Baur, op. cit., p. 91-93.

103 A 194 Lettre de Foissac 23 juin 1834 « Jourdan va faire l’essai de globule. J’espère que cet essai le convertira. Ce serait fort heureux »

104 A 140, Lettre de Las Cases, 26 juillet 1834. « Monsieur Jourdan qui a traduit tous vos ouvrages s’est déclaré homéopathe »

105 B 34 288, lettre de Thayer 1er mai 1834 « Quoique le Dr Jourdan fut prévenu que je faisais une traduction de l’Organon, il en fait une lui-même. Si elle n’est pas faite avec soin, je publierais peut être la mienne »

106 B 33 667, Lettre de Las Cases, 10 décembre 1832. « Votre traité des maladies chroniques vient de paraître (traduction de Jourdan chez Baillière). On la dit mauvaise. J’attends avec impatience celle du docteur Bigel qui s’imprime à Lyon. »

107 A 259, Lettre de Gueyrard, 14 avril 1834.

108 Archiv der IGM, H/a3/1836,6. Lettre du 29 novembre 1832.

109 B 33 1062, Lettre de Bonneval, 18 août 1833.

110 A 285, Lettre du 3 novembre 1850.

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Pour citer cet article

Référence papier

Olivier Faure, « Les premiers disciples français d’Hahnemann dans les années 1830 entre le scientifique et le religieux », Chrétiens et sociétés, 19 | 2012, 87-116.

Référence électronique

Olivier Faure, « Les premiers disciples français d’Hahnemann dans les années 1830 entre le scientifique et le religieux », Chrétiens et sociétés [En ligne], 19 | 2012, mis en ligne le 28 juin 2013, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/chretienssocietes/3330 ; DOI : 10.4000/chretienssocietes.3330

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Auteur

Olivier Faure

Lyon III RESEA – LARHRA, UMR 5190

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