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LIVRES LUS

Claude Liauzu (dir.), Colonisation : droit d’inventaire

Paris, Armand Colin, Coll. « Les enjeux de l’Histoire », 2004, 352 p.
Daniel Hémery
Référence(s) :

Claude Liauzu (dir.), Colonisation : droit d’inventaire, Paris, Armand Colin, Coll. « Les enjeux de l’Histoire », 2004, 352 p.

Texte intégral

1Il ne s’agit, certes, dans ce livre que de la colonisation française des xixe et xxe siècles, mais l’équipe de chercheurs réunie autour de C. Liauzu s’est donné pour ambition à la fois d’éviter le « patchwork » de tant d’ouvrages dits « collectifs », dépourvus d’unité de pensée et de problématique commune comme il s’en publie à satiété, et de dépasser les trois historiographies du phénomène colonial encore aujourd’hui dominantes : en France, l’histoire d’inspiration « coloniale » pour ne pas dire « colonialiste », discréditée, il est vrai, mais qui est loin d’avoir dit son dernier mot et l’histoire « anti-colonialiste » toujours fort vivante ; dans les anciennes colonies devenues pour la plupart indépendantes, l’histoire « nationaliste » dans ses diverses variantes, ces deux dernières réduisant la colonisation à une simple entreprise de domination et d’exploitation, à l’histoire courte d’une simple parenthèse historique dans le long passé des humanités colonisées dont il faut sortir. Ces histoires, sans cesse tentées par les démons de l’hagiographie, de la diabolisation, de l’exaltation des uns et des autres, des reconstructions non critiques, alimentent à l’infini les « guerres de mémoires directes » ou indirectes, indissociables de l’envahissante culture de la commémoration. La thèse de la « parenthèse coloniale » est quant à elle assez peu contestée sur le fond et l’historien sénégalais Mamadou Diouf a pu publier en 2002 dans Le Débat un texte très dense mais à l’intitulé éloquent : « Sortir de la parenthèse coloniale. Un défi fondateur pour les historiens africains »…

2L’ « esprit » de l’ouvrage peut donc, à l’instar d’un certain nombre de travaux d’aujourd’hui, tels ceux des historiens américanistes, Serge Gruzinski notamment, se définir comme la volonté intellectuelle de réunifier, au plan de la connaissance, passé des colonies et passé de ce que l’on appelait la métropole, puisque l’un et l’autre n’ont cessé de s’entrecroiser et d’interférer dans un bloc historique à longue persistance, ordonné autour de leur mutuelle et dynamique confrontation. Ses auteurs tirent parti, à cet effet, de la toujours féconde notion de « situation coloniale » définie et récemment complétée par Georges Balandier. Dans cette optique, ils étendent la perspective aux sociétés « post-coloniales » issues de l’ensemble que constituaient anciennes colonies et métropole, c’est-à-dire des sociétés aujourd’hui encore, pour une part, structurées et « habitées » (p. 6) par l’ancien mode colonial d’une part de leur relation au monde, désormais repris dans l’ensemble des processus contemporains réunis sous le vocable « mondialisation » dont, précisément, la colonisation a été historiquement fondatrice. Ils cherchent à saisir le « faisceau dialectique de l’interdépendance et de la différenciation » (p. 7) et donc les ambiguïtés du phénomène colonial, par-delà les parti pris lourds d’idéologie des discours culturalistes venus des universités anglo-saxonnes comme du discours « post-moderniste » issu d’un certain nombre d’universités des divers tiers-mondes. Ces derniers sont en effet riches d’une critique des savoirs « universalistes » (ou considérés comme tels) produits par l’Occident, de leur européocentrisme an-historique, mais, dans leur volonté de leur opposer des « contre-savoirs », ils manquent l’horizon globalisant de tout savoir, ce que Marc Bloch appelait l’« Histoire totale ». Fondés sur le monolithisme d’« identités » largement mythiques, parfois tentés par un néo-jdanovisme opposant « science blanche » à « science noire », voire « science musulmane » et « science impie », par la simple inversion terme à terme de la dichotomie raciste des « sciences coloniales » de jadis, divers courants académiques dans les pays du Sud, qui se trouvent présentés ici, ne sont pas moins essentialistes que ces dernières dans lesquelles ils puisent en fait largement. Dans leurs productions, il arrive que Saussure et Gobineau ne soient pas loin… Comme si, devant l’impasse des nationalismes d’État comme des nationalismes démocratiques de l’ancien tiers-monde, la seule issue était l’idéologie du retour à des fondamentalismes par nature conservateurs.

3L’ouvrage n’est certes pas exempt de défauts, mais peu fréquents finalement : difficulté parfois perceptible à unifier conception et rédaction, quelques erreurs faciles à rectifier – Jean-Marie de Lanessan n’était pas sinologue même s’il a consacré un petit livre aux « Philosophes chinois », patriotisme se dit en vietnamien « ai quoc » et non « al quoc », relative timidité à conclure, références bibliographiques assez souvent approximatives, formulations par trop péremptoires ou malheureuses (les chefs Khmers rouges « formés par les partis communistes et le maoïsme ainsi qu’à la Sorbonne… », institution qu’ils n’ont évidemment jamais fréquentée).

4L’essentiel n’est pas là. Sept chapitres, chronologiquement articulés, rendent compte de la courbe historique des avancées, puis des reflux de l’impérialisme colonial français depuis la crise de l’ancien régime colonial au tournant des xviiie-xixe siècles jusqu’aux décolonisations du Levant et de l’Afrique, en passant par la poussée coloniale des années 1880. Ils soulignent le rôle déterminant de la nouvelle pensée républicaine du xixe siècle. A noter que si c’est bien « la République des classes moyennes… qui colonise » (p. 23), elle a rallié sans grande peine à ce projet une grande partie de la grande bourgeoisie d’affaires, dont l’engagement, décisif comme l’ont montré nombre de travaux récents, aurait peut-être mérité d’être davantage souligné, sans parler des classes populaires qui ne lui ont pas fait obstruction ou l’ont accepté. « Une sorte d’Union sacrée autour de l’Empire s’instaure », écrit C. Liauzu, davantage sans doute autour du projet colonial qu’autour d’une mythologie de 1’« Empire » qui ne deviendra vraiment prégnante qu’après l’exposition coloniale de 1931 en compensation idéologique au sentiment collectif d’affaiblissement du statut mondial de la France. C’est que, dès le milieu du xixe siècle et contrairement aux idées trop vite reçues, ce sont les intérêts vitaux du capitalisme français, bancaire, industriel, financier, commercial, de même que les fondements stratégiques de la puissance qui sont désormais en jeu, comme le rappelle le même auteur à propos de la crise tunisienne des années 1869-1880.

5Mais, souligne-t-il, le « moment colonial » a coïncidé avec l’affirmation de courants, voire de politiques, à visées modernisatrices dans les sociétés promises à la dépendance coloniale et a vu surgir très tôt des nationalismes embryonnaires, démocratiques ou autoritaires, du sein des résistances les plus traditionalistes, du fait même de leur total échec historique et surtout du fait que chez les vaincus le défi de la modernisation est désormais omniprésent même sur les registres infinitésimaux du quotidien. Ces courants ont pour caractéristique commune la recherche des voies malaisées d’une appropriation de la culture occidentale. L’ouvrage en présente les différentes versions, leurs diverses approches, culturelles notamment, et leurs temps forts : réformisme, activités secrètes, mouvement contre l’impôt de 1908, au Vietnam, mouvement Jeune-Tunisien (1907) et révolte tunisienne de 1911‑1912, mouvement Jeune-Algérien des années 1905. L’engagement des colonies dans la Première Guerre mondiale, surtout à partir de 1916, considérable au regard de leur potentiel économique et humain, les révoltes régionales africaines contre les réquisitions, les complots vietnamiens de 1916-1917, et tout autant l’universelle aspiration des nouvelles élites colonisées à l’accès aux droits politiques accélèrent la maturation de la contestation anti-coloniale en terre coloniale. Ses résonances, notamment par l’intermédiaire de l’influent vecteur qu’est la Ligue des Droits de l’Homme, sont fortes dans la gauche française, radicale, socialiste, anarchiste, bientôt communiste. Des unes et des autres résultent une relative prise de conscience par les milieux dirigeants de la IIIe République de la nécessité de reformuler le projet colonial, d’où sortent divers projets de réforme coloniale et, en 1920, le plan Sarraut de mise en valeur des colonies. Au fond, à peine entamée, l’entreprise coloniale se fracture à mesure qu’elle se construit. Elle ne s’est accomplie que dans un synchronisme avec ce qui contestait son propre sens : le nationalisme moderne, qui compose désormais la constante complexe mais seconde d’un couple et dont le dynamisme et la récurrence atténuent les effets de l’isolement au sein des sociétés qu’il entend représenter.

6Si le réformisme modernisateur des élites colonisées est longtemps tenté par l’assimilation progressive au système politique français et par l’hypothèse d’une extension non violente de ce dernier aux colonies, des courants radicaux le doublent vite dans les années 1920, à partir de l’hexagone le plus souvent, avec le soutien du communisme métropolitain, mais demeurent pour l’instant cantonnés aux diasporas ouvrières et étudiantes. Leur affirmation s’explique par l’incapacité du réformisme inverse, celui d’une partie des décideurs coloniaux, dont Albert Sarraut est la grande figure, à entreprendre à temps les réformes politiques nécessaires, comme le montrent les deux épisodes du Cartel des gauches et du Front populaire. De façon répétitive, il sera en retard sur l’histoire. Plusieurs chapitres de l’ouvrage analysent la crise générale et multiforme du système colonial qu’ouvre dès 1929 la Grande dépression et qu’accompagnent dans toutes les colonies, mais d’abord et avant tout en Indochine, en Algérie et dans les deux protectorats du Maghreb, la jonction du nationalisme avec les masses populaires, au moins urbaines, le surgissement d’un communisme indigène et les graves révoltes ouvrières et paysannes de 1930-1931 en Indochine. Après le refus du Front populaire de réviser le statut politique des différentes colonies, la guerre débouche un peu partout sur la poussée des mouvements indépendantistes et finalement leur succès historique dans la décennie 1950-1960. On doit regretter que dans l’analyse qu’ils donnent de cette trajectoire historique du domaine colonial français les auteurs aient sacrifié à peu près totalement l’expérience – finalement manquée ou, plus positivement, transitoire ? – de l’Union Française et de son appendice gaullien, la Communauté. Ils invoquent par ailleurs souvent comme facteur explicatif du recul des volontés décolonisatrices françaises entre 1939 et 1960 le rôle d’un « lobby colonial » qui n’est pas défini. Sans mésestimer les pressions des divers intérêts coloniaux, on peut douter de leur unité et questionner leur poids effectif, surtout après 1945, car c’est probablement davantage dans une société métropolitaine, dans ses élites politiques et économiques, nullement prêtes en 1945 à une décolonisation – l’évolution de De Gaulle est à cet égard emblématique – qu’il faut chercher les clés de ce blocage.

7La partie « Dossiers et débats » est la plus neuve du livre. On y apprécie particulièrement les mises au point, bien informées et claires, sur les problématiques développées aujourd’hui par l’historiographie de la colonisation et sur l’état des questions. Par exemple sur les grands blocages sociaux et culturels à l’œuvre au Maghreb à la veille de la conquête de l’Algérie, en discordance avec les expériences proche-orientales et égyptienne : alourdissement des prélèvements étatiques et faible capacité d’investissement, absence d’ouverture et de curiosité pour la pensée scientifique et la novation technique dans les élites religieuses et scripturaires. Les réformes des derniers beys tunisiens, inspirées du « Tanzimât » turc, n’ont eu que des effets très amortis et représentent à cet égard une exception. C’est à propos de l’Afrique subsaharienne que les remises en cause de l’historiographie récente sont peut-être les plus amples, comme le suggèrent les travaux effectués sur les différentes traites négrières depuis trois décennies (resterait sans doute à évaluer l’étendue et l’effet de la traite domestique inter-africaine) ou sur les États africains pré-coloniaux, notamment sur les États musulmans en plein dynamisme au xixe siècle dans la zone sahélienne ou sur les États côtiers directement connectés au commerce atlantique, tels le Dahomey. L’historiographie des trente dernières années a mis de même en valeur la capacité d’expansion et de lente modernisation des sociétés indochinoises étatisées sur le modèle confucéen chinois ou sur celui de la royauté bouddhique ; par contre fait problème l’articulation à ce développement des pages consacrées à la Chine. Le dossier consacré aux ressorts de l’impérialisme colonial traite quelque peu à la légère le débat historien des années 1960-1980 sur ses composantes économiques : les travaux qui en ont dérivé en ont en effet plutôt confirmé l’importance, même si les études quantitatives récentes ne sont encore que partielles. Au nombre des questions essentielles qui ne font pas l’objet d’un examen approfondi dans l’ouvrage figure celle du désengagement colonial des milieux d’affaires métropolitains au-delà de 1930 qui, s’il a été réel pendant les années de la Grande Dépression, n’a sans doute pas été aussi radical que l’importante thèse de J. Marseille, parue en 1984, ne le soutenait, d’autant que l’investissement privé en métropole a lui aussi reculé au cours de la même période. Par contre, les auteurs insistent fort judicieusement sur le poids des déterminations géopolitiques, de l’activité missionnaire et du rôle colonial de l’armée. Les pages qu’ils consacrent à l’analyse des résistances autochtones à l’expansion française, à leurs formes multiples, à leurs fortes composantes messianiques et religieuses, à leur capacité inégale, mais évolutive, à se dégager des légitimités anciennes comme le montre le cas de la résistance rifaine de 1926 sont remarquables. Il y a eu en fait fréquente mixité de ces réactions à la conquête, symbiose fréquente d’archaïsmes, de conservatismes populaires, de résistances segmentaires souvent tentées par l’accommodement avec le pouvoir colonial comme le montre l’exemple de la Tijannyya ; à cet égard, l’ouvrage règle son compte, après quelques autres et dans la veine des « subaltern studies » indiennes, à l’histoire sainte nationaliste.

8Il propose de vigoureuses et foisonnantes mises au point sur la rapidité des ruptures socio-économiques intervenues, comme de l’extraversion des économies régionales et du déclenchement d’amples mouvements migratoires, sur la genèse des classes sociales dans les différentes sociétés colonisées, sur les modes de contrôle et de domination comme sur la multitude des contradictions qui fissurent et parcourent la législation, la politique et les structures de pouvoir auxquels ont fait appel les colonisateurs protectorats, gestion directe, droit métropolitain et indigène, indigénat, pratiques « raciales » et racistes multiples. Si la gestion démographique, sanitaire et scolaire de l’espace social colonisé, les hécatombes inhérentes au choc de la conquête sont l’objet d’analyses précises et nuancées, la question du changement de régime démographique des populations colonisées n’est en revanche pas abordée. Par ailleurs, le procès de la « science coloniale », notamment de l’ethnographie et plus encore de l’anthropologie coloniales, des légitimations qu’elles apportent aux tendances totalitaires du scientisme « civilisateur » européen n’aurait pas dû empêcher de faire la balance –  ce qui n’a rien d’aisé – entre la somme des connaissances qu’elles ont produites et leur contribution essentielle à la formation des idéologies de la race. La rupture n’est pas toujours complète avec les facilités posthumes de la critique anticolonialiste…

9L’ouvrage fait preuve d’un véritable souci d’histoire totale, d’une histoire croisée des colonisateurs et des colonisés. Il met en valeur l’effet de boomerang culturel qu’a eu la colonisation sur l’univers social français, ses filiations racistes et discriminatoires jusqu’à aujourd’hui et en même temps ce qu’elle a dû, de par sa propre logique mais tout autant de par les refus qu’elle suscitait dans la société politique républicaine, véhiculer d’émancipateur en terre colonisée. La pensée anticoloniale a été souvent plus complexe et plus riche qu’il n’est de bon ton de penser par temps de repentance. La thématique de la critique d’un « colonialisme », généralement perçu en termes d’éthique, comme un vague complexe d’idéologies et de pratiques détestables, au nom d’une « colonisation démocratique », d’une « colonisation de progrès » y a voisiné et s’est marié – mal... – avec le doute salvateur sur les bien-fondés du fait colonial et avec un anticolonialisme plus radical. Le colonisateur du xxe siècle, spécialement ses figures françaises, se drape volontiers dans l’universalisme du message chrétien, de la science et des droits de l’homme, dont se réclament aussi ses adversaires en métropole. C’est que jusqu’à aujourd’hui l’on en est resté de ce côté du monde à une conception européocentrée de l’universel et en conséquence d’un universel non universel, ce que traduisent les réfractions directes ou, plus encore, indirectes, ici évoquées avec pertinence, des différentes situations coloniales dans la littérature, les arts plastiques, au cinéma, dans la culture populaire : « le monde colonial est celui où les échappées belles de notre imaginaire sont possibles », écrit très justement C. Liauzu. Le bon tableau de l’anticolonialisme français, minoritaire certes, mais pourtant bien réel, évoque à juste titre la grande parole de Jaurès mais guère son action, pas plus que celle du méconnu Francis de Pressensé ou que celle, si importante, de la Ligue des Droits de l’Homme. Il n’envisage pas la difficile question des comportements populaires.

10Les sociétés coloniales du domaine français sont l’objet de descriptions classiques mais justes et précises, originales en tout cas en ce qu’elles insistent à la fois sur les hiérarchies « raciales » qui les segmentent et sur l’importance des identités ambiguës, des types hybrides, des situations de mixité et de métissages, du choc des altérités qui s’y sont développés et qui font des sociétés indochinoise, algérienne, tunisienne ou africaine des sociétés de contacts intersticiels autant que d’antagonismes entre colonisateurs et colonisés, comme le montrent les pages, riches de finesse et de données, consacrées aux femmes. L’ouvrage le montre avec la capacité de précision qui est la sienne, la colonisation fait émerger un individu déchiré entre des identités contradictoires, entre lesquelles il peine à se reconnaître. Le choc des cultures traverse désormais le sujet humain. Non moins intéressantes sont les analyses qui cherchent à cerner les configurations culturelles élaborées en réponse à l’immense défi qu’affrontent les sociétés colonisées et leurs élites, ainsi qu’à comparer les modes de développement des nouvelles élites de même que les modalités de rattachement d’un certain nombre de leurs composantes aux savoirs sacrés anciens et aux normes traditionalistes. Partout le clivage des deux types d’intelligentsia est à vif ; leur positionnement à distance de leurs propres sociétés, en Indochine comme au Maghreb, leur enracinement populaire restent longtemps des questions sans issue, double fracture qui « accentue le hiatus entre les deux registres de la modernité et de l’authenticité » (p. 219), finalement résorbée au Vietnam, sans solution – mais pourquoi ? – dans les pays bouddhistes et musulmans de même qu’en Afrique subsaharienne.

11Genèse des partis et des leaderships politiques, rôle du syndicalisme : les nouveaux paysages politiques de la période de la décolonisation sont dessinés avec netteté et de manière comparative. De l’esquisse sortent démystifiées et désacralisées les « libérations nationales » qui se sont avérées être tout autant des prises de pouvoir souvent violentes qu’une délivrance de la domination étrangère. Les vaincus, hommes et mouvements, ne sont pas dans ce livre victimes de l’occultation fréquente dans les historiographies nationalistes ou anti­colonialistes promptes à légitimer par l’oubli et le silence, voire la surenchère facile, les pouvoirs en place depuis les indépendances. On y trouvera d’excellentes mises au point, à chaque fois assorties d’une présentation des débats historiographiques, notamment à propos de l’attitude des milieux d’affaires français dans la décolonisation, du coût humain des guerres d’indépendance, ou encore de l’échec plus ou moins prononcé des nationalismes à sortir de la spirale de la violence, ou si l’on veut à « libérer » leurs propres nations. Hormis quelques exceptions, surtout celle de la dictature bureaucratique vietnamienne économiquement fort peu efficace jusqu’à une date récente, les armées sont plus ou moins maîtresse du social. A noter la qualité de la mise en perspective de la guerre d’Indochine – mis à part l’image très forcée d’un Corps Expéditionnaire « qui ressemble à une patrouille perdue » – et surtout de la remarquable synthèse critique sur les trois guerres d’Algérie, la franco-algérienne, la franco-française et la guerre civile algérienne. Un chapitre consistant est réservé à l’histoire des colonisations insulaires ainsi qu’à l’évolution récente et incertaine des sociétés métisses qui les composent.

12La réflexion terminale sur un phénomène colonial inachevé n’a pas moins d’intérêt. Forme majeure de la longue genèse du monde, l’expérience de la colonisation aura compliqué à l’infini, distordu les appartenances culturelles et sociales, engendré de nouveaux archipels d’états-nations, forgé et biaisé cette « interdépendance des nations » qu’annonçait Marx (avec bien d’autres) en 1848, sans être à même de lui apporter une issue neuve et pacificatrice, tout au contraire. En ce sens comme en bien d’autres, les indépendances considérées avec quelque recul apparaissent aussi comme des improvisations conjoncturelles à des défis de très long terme, réponses par défaut du fait de l’incapacité historique des courants décolonisateurs ou internationalistes européens à assumer ces derniers. Elles auront été surtout l’avènement au pouvoir – et ce n’est pas un mince phénomène historique – des élites autochtones que le régime colonial écartait jadis, mais un avènement compatible avec les rapports entre grandes puissances. Après tout, les têtes pensantes de l’establishment mondial préfèrent de beaucoup que la Chine soit gérée par un puissant parti communiste ou l’Inde par ses partis nationalistes que d’avoir à le faire elles-mêmes. Partout la « nationalisation » des esprits façonnée par le projet nationaliste a, dans une large mesure, étouffé bien des dynamismes sociaux et, de fait, les nations réelles. A cet égard l’Algérie et le Vietnam, très présents dans cet ultime chapitre, sont des cas d’école. Durant le long siècle colonial, par le long dialogue conflictuel entre colonisateurs et nationalistes d’Asie et d’Afrique, l’histoire européenne, investie mais assimilée par les vaincus, aura bégayé d’un continent à l’autre. D’où aujourd’hui la crise des régimes nationalistes, du moins des plus exposés, et ses traductions : régressions en fondamentalismes variés, expansion des néo-nationalismes « religieux », corollaires des nouvelles logiques, ancrées dans l’immédiateté, d’un capitalisme début de siècle, communément baptisé, au prix de l’une des édifiantes réductions langagières de notre temps, « libéralisme ».

13L’ouvrage le démontre, l’âge post-colonial rend intelligible le sens historique de la colonisation : la duplication à l’échelle du monde de ses modèles endogènes, qu’elle aura véhiculés, acclimatés de par le monde, sans que les forces qui les contestaient aient jamais été en mesure de lui opposer réellement un autre horizon historique mondial. Depuis la décolonisation, la dynamique des nations étatisées et celle du capital en perpétuelle remondialisation se croisent, se heurtent, s’additionnent en un processus d’une complexité inouïe que le phénomène colonial, lui-même non moins contradictoire, aura mis à feu. Au fond, les indépendances des colonies, si chèrement acquises, n’ont-elles pas été le dernier acte décisif de cette duplication ? Celle-ci, comme on le lit dans ces pages remarquables, se poursuit désormais sur un mode post-colonial, à la fois là-bas et ici, elle suscite d’innombrables situations troubles et ambiguës, reposant par là même en termes neufs l’immense question omniprésente des pluralités mouvantes et du métissage, que, pour n’évoquer qu’un exemple, les Églises chrétiennes peinent à assimiler à leur tradition de « réuniversalisation ». A cet égard, les guerres de mémoire ne sont, somme toute, pas si mal venues. Sans elles, comment ébranler les certitudes de mémoires aux schèmes d’analyses inversement symétriques, colonialistes, nationalistes, anti-colonialistes, qui défient les exigences de la connaissance ? Comment combattre l’oubli, redoublé dans l’hexagone par le large désintérêt, générateur d’ignorance, des grandes écoles historiques françaises, de l’histoire savante pour laquelle la colonisation des deux derniers siècles n’a guère été partie constituante de l’histoire globale de la société métropolitaine ? Mais il est clair aussi que le « travail de mémoire » dans lequel se complaît tant cette dernière ne saurait suffire : c’est bien de rigoureux « travail d’histoire », scientifique, exigeant, tendu vers l’histoire totale, critique précisément des fausses mémoires, que, là-bas comme ici, les sociétés et les cultures aujourd’hui mises en confrontation permanente par un processus de mondialisation dont la colonisation a été l’un des ressorts décisifs ont besoin pour tenter d’en assumer les redoutables enjeux aussi bien que leurs propres devenirs.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Daniel Hémery, « Claude Liauzu (dir.), Colonisation : droit d’inventaire », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 96-97 | 2005, mis en ligne le 23 juin 2009, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/1026

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Daniel Hémery

 

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