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LIVRES LUS

Yves Bénot et Marcel Dorigny (dir.), Rétablissement de l’esclavage dans les colonies françaises. Aux origines de Haïti

Paris, Maisonneuve et Larose, 2003, 592 p.
Maurice Genty
Référence(s) :

Yves Bénot et Marcel Dorigny (dir.), Rétablissement de l’esclavage dans les colonies françaises. Aux origines de Haïti, Paris, Maisonneuve et Larose, 2003, 592 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage reproduit les actes d’un Colloque international tenu à l’Université de Paris VIII les 20/21 et 22  juin 2002, son titre négligeant d’ailleurs un énoncé complémentaire : « Ruptures et continuités dans la politique coloniale française, 1800-1830 ». Il ne peut être ici question de rendre compte de chacune des 33 contributions – que veuillent nous en excuser les auteurs que nous ne pourrons pas nommer. Ces contributions sont groupées autour de quatre thèmes, difficiles d’ailleurs parfois à séparer.

2La première partie est consacrée, comme il se doit au rétablissement de l’esclavage par la loi du 30 floréal an X-20 mai 1802. Celle-ci marquait incontestablement une rupture avec les principes universalistes proclamés en 1789, à l’exemple, il est vrai, de l’Assemblée Constituante elle-même, qui, par le décret du 13 mai 1791, avait subordonné le vote de toute loi « sur l’état des personnes non libres » à « la demande formelle et spontanée des assemblées coloniales », dont on savait fort bien qu’elles ne la formuleraient jamais. Si la responsabilité personnelle de Bonaparte est évidente, même si l’on peut se demander s’il a réellement eu d’emblée la volonté de rétablir l’esclavage (T. Pronier) ou s’il a agi dans une certaine mesure de façon pragmatique ou dans un souci géopolitique, certaines contributions précisent le contexte dans lequel sa décision a été prise : développement d’un mouvement d’opinion hostile à l’abolition de l’esclavage à la veille du 18 fructidor, puis du 18 brumaire (B. Gainot), comme en témoigne une brochure de mars 1802 (C. Wanquet), encouragé alors par le rappel des « fructidorisés » et le retour de certains émigrés, dont plusieurs, et non des moindres, tel Malouet, passèrent au service de Bonaparte ; – faible conviction abolitionniste de certains révolutionnaires qui se renièrent sans états d’âme, tels Victor Hugues ou Lescallier ; – diversité de la situation des colonies, notamment avec la restitution par l’Angleterre, lors du traité d’Amiens en mars 1802, de colonies où l’esclavage avait été maintenu, comme la Martinique, de même que dans les Mascareignes, où la loi du 16 pluviôse an II avait été suspendue devant le refus des colons de l’appliquer (cf. F. Vergès), tandis que Saint-Domingue avait échappé de fait à la République française

3La deuxième partie, relative à l’indépendance d’Haïti, porte sur les conditions dans lesquelles celle-ci fut acquise, conditions qui devaient peser lourd sur l’avenir du pays. Dans un premier temps (S. Manigat), de 1794 à 1801, Toussaint Louverture agit d’abord sous le couvert de la métropole avant de proclamer, en juillet  1801, une constitution qui faisait le silence sur les rapports avec la France, marquant une rupture totale avec elle. Dans un deuxième temps (C. Fick), après que l’expédition de Leclerc, envoyée en février 1802 pour rétablir la domination française avant de rétablir l’esclavage, eut semblé parvenir à son but en obtenant la soumission progressive des généraux haïtiens, y compris Toussaint, la nouvelle du rétablissement de l’esclavage à la Guadeloupe en août 1802 généralisa la résistance populaire, entraînant le revirement des généraux et l’échec final des troupes françaises. Mais le maintien, par Toussaint puis ses successeurs, dans un souci de relance économique, du régime de la plantation au profit d’une minorité de mulâtres aux dépens des « cultivateurs », astreints au travail forcé (Y. Moulier-Boutang), entraîna, dans la première moitié du xixe siècle, une série de révoltes paysannes, qui contribuèrent à l’instabilité politique du pays. Un autre facteur devait fortement engager l’avenir d’Haïti, l’indemnité que le nouvel état dut consentir à verser aux anciens colons blancs en 1825 (F. Blancpain et G.K. Gaillard-Pourchet), alors qu’une campagne avait repris pour la reconquête de l’île : c’était le prix à payer par Haïti pour obtenir la reconnaissance de son indépendance, non seulement par la France, mais par les autres puissances européennes, l’Angleterre dès 1825. Mais, si tout danger d’une reconquête était écarté, Haïti, obligé de recourir à l’emprunt pour payer l’indemnité, tomba sous la dépendance financière de la France, jusqu’en 1915, date où celle-ci fut supplantée par les états-Unis, bien qu’elle se fût libérée de l’indemnité proprement dite en 1885, mais non des intérêts de la dette ; une dépendance commerciale s’ajouta à la dépendance financière, le paiement des annuités étant assuré par le prélèvement de droits de douane sur les exportations haïtiennes, Haïti obtenant en contrepartie la garantie d’exporter son café – 70 % de ces exportations étant destinés à la France ; cette expérience peut ainsi apparaître comme annonçant le néo-colonialisme moderne.

4La troisième partie concerne les territoires restés ou retournés sous la domination française. L’exemple de la Guadeloupe (F. Régent) montre comment, à la Guadeloupe, le rétablissement de l’esclavage fut l’aboutissement d’un long processus qui s’annonça dès 1798 pour ne s’achever officiellement que le 14 mai 1803, le mot même d’esclavage étant évité. Les résistances à l’esclavage et/ou à son rétablissement furent plus ou moins marquées suivant les cas : révoltes périodiques à la Martinique (L.R. Abénon), retour au marronnage traditionnel en Guyane (S. Mam Lam Fouck) et à la Guadeloupe, où s’ajoute, pour les femmes, le refus de la maternité (A. Gautier). Débordant du cadre annoncé, une contribution (A. Yacou) montre comment Cuba profita des déboires de Saint-Domingue pour prendre sa place comme premier producteur de sucre à partir de 1820, de façon d’abord spontanée, à l’école des colons français qui s’y réfugièrent de 1791 à 1803, puis, très vite, avec l’encouragement de la monarchie espagnole sollicitée, dès 1791, par un notable de La Havane, Francisco Arrango ; l’exemple de ce dernier, convaincu de la nécessité, à la fois du libre-échange et du maintien de l’esclavage, révèle, d’autre part, (D. Tomich), « la compatibilité et l’interdépendance » de « l’économie politique libérale avec la pensée pro-esclavagiste » (p. 331).

5La quatrième partie porte sur « les politiques des puissances face à la traite et à l’esclavage », la préoccupation essentielle de celles-ci étant d’éviter la contagion haïtienne. En France (L.C. Jennings), le mouvement abolitionniste connut une lente renaissance, réduit d’abord à quelques voix isolées, comme celle de l’abbé Grégoire, alors que Louis XVIII, sans doute avait aboli la traite en 1817, mais « sans y appliquer les moyens » nécessaires (p. 367) et sans que les mesures prescrites fussent toujours respectées, ainsi au Sénégal (P. Brasseur). Une nouvelle campagne pour l’abolition effective de la traite fut engagée à partir de 1822 par la Société de la Morale chrétienne, sous l’impulsion d’Auguste de Staël ; malgré « une opinion peu curieuse, peu intéressée » (p. 382), une législation efficace put être enfin adoptée en 1827, mais il fallut attendre la Monarchie de Juillet pour éradiquer la traite. Ce n’est qu’alors également, en 1834, que fut fondée une Société pour l’abolition de l’esclavage, qu’elle n’envisageait toujours que d’une façon graduelle, et sans solliciter le public.

6Par contraste, la campagne abolitionniste en Grande-Bretagne (D.B. Davis) fut conduite avec vigueur, dès 1788 d’ailleurs, faisant appel à l’opinion par une propagande active et des campagnes de pétitions. L’Angleterre fut ainsi la première à abolir la traite, dès 1807, en même temps que les états-Unis, la première aussi, en 1833-1838, à abolir l’esclavage, après, il est vrai, une insurrection d’esclaves survenue à la Jamaïque. Que cette attitude ait en des motivations économiques – l’idéologie du travail libre plus avantageux- et politiques – la crainte de nouvelles révoltes- plus qu’humanitaires « ne diminue en rien la valeur de la vision morale des abolitionnistes » (p. 419), attitude peut-être liée au pragmatisme et au puritanisme anglais. En revanche, aux Etats-Unis (A.G. Sepinwall), l’institution de l’esclavage se trouva consolidée du fait des violences liées à la révolution de Saint-Domingue, qui contribuèrent à discréditer l’idée d’émancipation des esclaves ; ce n’est d’ailleurs qu’en 1862, à la faveur de la guerre de Sécession, que les Etats-Unis reconnurent Haïti ; cependant, la révolution haïtienne devait contribuer à l’éveil d’un nationalisme noir à la fin du xixe siècle. Quant aux colonies espagnoles (R. Hocquellet), où le problème de l’esclavage suscita des tensions entre elles et la Junte de Cadix, laquelle abolit la traite en 1812, on assista à une instrumentalisation des esclaves, dans des directions d’ailleurs opposées, les uns, comme Bolivar, libérant leurs esclaves pour les recruter dans leurs armées, les autres jouant de la crainte des noirs pour maintenir l’ordre social, mais, dans l’ensemble, les créoles firent une « révolution politique, et non pas sociale » (p. 432). L’indépendance acquise, l’esclavage ne disparut que progressivement, d’autant plus tôt qu’il était peu important, ainsi au Chili (C. Soto-Mesa), tandis qu’il fut maintenu jusqu’en 1886 à Cuba, restée sous domination espagnole.

7Une cinquième partie, enfin, aborde l’étude des « nouveaux projets coloniaux ». Sismondi (M. Dorigny) apparaît comme représentatif de la transition entre les Lumières et les théoriciens du xixe siècle ; comme les Amis des Noirs, à Londres comme à Paris, avant 1789, Sismondi dénonce la traite, plaide pour la fin nécessaire de l’esclavage, toujours de façon graduelle, mais se prononce pour la transformation des esclaves, non en salariés, mais en métayers. A l’exemple de Condorcet, mais aussi d’Anglais comme Coleridge (cf. p.156), il se fit le théoricien d’une nouvelle orientation coloniale, à la fois géographique, le continent africain, et « humaine », une colonisation qui, à l’instar des conceptions antiques, ne serait prédatrice ni de terres ni d’hommes, mais serait une implantation pacifique des Européens, qui apporteraient « la civilisation » aux cultivateurs indigènes. On peut placer dans ce cadre les projets napoléoniens de conquête au Maghreb (R. Tlili), également inspirés cependant par une politique de domination de la Méditerranée. Ainsi, le projet de 1809 en Algérie peut-il apparaître comme une « préhistoire de l’expédition de 1830 » (Y. Bénot).

8Une évolution se remarque également dans le régime législatif des anciennes colonies (B. Fortier). Alors que la Constitution de l’an III avait choisi la départementalisation des colonies, celle de l’an VIII prévoyait pour elles des lois spéciales, dont l’élaboration était réservée aux autorités centrales, mais la loi du 30 floréal remit le régime des colonies au pouvoir réglementaire du gouvernement, en principe pour dix ans. Ce régime fut maintenu au-delà de cette date, puis confirmé par la Restauration ; progressivement cependant, une « entreprise d’alignement sur l’organisation métropolitaine » (p. 514) se développa, qui devait être particulièrement marquée sous la Monarchie de Juillet.

9Ce sont donc des problèmes bien divers qui ont été soulevés lors de ce colloque ; encore n’avons-nous pas pu les rappeler tous. L’un d’eux mérite pourtant d’être relevé, car il apparaît comme une toile de fond à travers nombre de contributions, celui du préjugé de couleur, qui devait se développer en un racisme à base prétendument scientifique, cas de l’anthropologue Virey (J.C. Halpern), et qui conduisit Bonaparte, le13 messidor an X-2 juillet 1802, à interdire l’entrée du territoire continental de la République aux « noirs, mulâtres et autres gens de couleur », sauf autorisation spéciale…

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maurice Genty, « Yves Bénot et Marcel Dorigny (dir.), Rétablissement de l’esclavage dans les colonies françaises. Aux origines de Haïti », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 96-97 | 2005, mis en ligne le 23 juin 2009, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/1032

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Maurice Genty

 

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