Navigation – Plan du site
Dossier – coordonné par Benjamin Rubbers et Pierre Petit

« Pourquoi serait-on Indiens maintenant ? »

Mouvement indianiste et résistance villageoise dans le nord-ouest argentin
Maïté Boullosa-Joly
p. 109-130

Résumés

De nombreux villages des Andes du Nord-Ouest argentin revendiquent aujourd’hui le nom de « communauté indienne ». Ce statut donne la possibilité d’avoir recours à un cadre juridique spécifique permettant de réclamer des droits sur le territoire que les habitants, en prise avec des conflits agraires, occupent depuis des générations. Des militants sont à la tête de ces mouvements et participent activement au processus d’ethnicisation des demandes sociales qui se généralisent dans la région. Nous verrons cependant que l’identification des paysans andins aux Indiens n’est pas si simple dans un pays où ces derniers ont toujours été invisibilisés et dénigrés. Il s’agira de comprendre comment les militants que nous avons nommés les « passeurs culturels » ont réussi à inverser ce stigmate et à revendiquer cette descendance avec fierté. Ils participent ainsi à lutter contre des rapports de domination locaux et à établir, un tant soit peu, une certaine justice sociale. Nous verrons cependant la façon dont leurs discours, qui ont du succès dans les médias, sont interprétés et vécus par les habitants qui ne sont pas tous disposés à se reconnaitre en un ancêtre considéré comme barbare et non-christianisé. Il s’agira ici de mettre en lumière différentes représentations de l’Indien qui cohabitent et souvent s’entrechoquent dans la société argentine, compliquant ainsi le mouvement d’émancipation initié par les organisations indiennes.

Haut de page

Texte intégral

Introduction

1En 2002, un conflit violent éclate à Quilmes, village des Andes du Nord-Ouest argentin, entre un paysan et un grand propriétaire terrien. Le premier réclame davantage d’eau pour irriguer ses cultures et donner à boire à son troupeau de chèvres, ce que l’autre lui refuse. Les habitants vivant sur ses terres sont ses « arrenderos » (métayers) : ils doivent le plus souvent payer un tribut en nature, soit une partie importante des récoltes ou du bétail. Ils ne peuvent pas toujours avoir accès à l’eau, ne sont pas libres de cultiver ce que bon leur semble sans l’en informer et le propriétaire peut les chasser de ses terres sans qu’aucune loi ne les protège. De telles règles de propriété induisent un lourd rapport de domination contre lequel luttent les militants de l’organisation indienne locale. Ce sont eux qui sont venus prendre la défense du paysan ce jour-là. Ils ont obtenu gain de cause auprès des instances judiciaires provinciales au nom de la défense des droits indiens. C’est un fait relativement nouveau dans un pays qui se considérait jusque-là sans autochtones.

2Parler d’Indiens en Argentine relève en effet d’un cas à part en Amérique latine. Une boutade racontée par les Argentins eux-mêmes dit que les Mexicains descendraient des Aztèques, les Péruviens des Incas et les Argentins d’un bateau… Cette idée très généralisée d’un pays sans Indien est due en partie à l’identité nationale argentine construite sur les décombres des « conquêtes du désert ». Ce sont les expéditions menées au 19ème siècle où les populations originaires de la pampa, les terres fertiles au sud de Buenos Aires, furent décimées au nom du triomphe de la « civilisation » sur la « barbarie » (Quijada 2003). Suite à ces massacres et aux grandes vagues migratoires européennes qui eurent lieu dès la fin du 19ème siècle dans ce que l’on appelait alors le « grenier du monde », l’existence des Indiens fut vouée à une invisibilité sociale. Elle fut reléguée dans les représentations collectives au passé archéologique d’un pays identifié comme « civilisé », blanc et européen.

3Cependant de nombreuses organisations indiennes sont nées en Argentine depuis ce que l’on a appelé la « marche de la paix » en 1946, quand le peuple Kolla de la province de Salta est arrivé à Buenos Aires pour réclamer la propriété de ses terres. Il faudra toutefois attendre les années 1970 pour que s’engage dans les cercles intellectuels, en Argentine comme sur la scène internationale, toute une réflexion critique sur la place des Indiens dans la société nationale. En 1985, une première loi est votée donnant des droits aux autochtones en matière d’accès à la propriété de la terre. En 1994, l’Argentine modifie sa constitution et reconnaît aux indiens leur « préexistence » à la construction nationale.

4Ce processus n’est pas propre à l’Argentine. Il s’inscrit dans un contexte continental où de nombreux pays latino-américains en voie de démocratisation ont opéré, dans les années 1990, des réformes constitutionnelles similaires qui leur donnent aujourd’hui le statut de pays pluriculturels et multiethniques. Ces changements ont été encouragés également par les organisations internationales comme les Nations Unies qui ont incité les Etats à reconnaître le droit à la différence et à adopter des politiques multiculturelles en vue d’une démocratisation, d’une décentralisation politique et sans doute aussi d’un désengagement de l’Etat dans un contexte idéologique néolibéral (Gros 2003, Boccara 2010).

5C’est à partir des années 1970 que dans les Andes argentines, au nord-ouest du pays dans la province de Tucuman, les militants du village de Quilmes et ceux du village voisin d’Amaicha, ont commencé à formuler des revendications territoriales en termes identitaires. Le cadre juridique des années 1980 a donné plus de légitimité à ces demandes et le phénomène d’auto-affirmation ethnique s’est ensuite généralisé dans la région. La ratification de la convention 169 de l’Organisation Internationale du Travail a eu une grande importance dans ce processus. Cette convention dénonce les discriminations subies par les « peuples indigènes et tribaux » dans diverses parties du monde et souligne leur contribution particulière à la diversité culturelle et à « l’harmonie sociale et écologique de l’humanité » ; elle stipule que « les terres qu’ils occupent traditionnellement doivent être reconnues aux peuples intéressés ». Dès son enregistrement à Genève en 2001 pour l’Argentine, cette convention internationale est devenue le cheval de bataille des communautés indiennes qui se sont organisées par la suite. Lors de mon premier terrain dans la région en 2000, seuls Amaicha et Quilmes réclamaient le statut de « communauté indienne ». A mon retour en 2002, plusieurs villages alentour revendiquaient également une identité jusqu’alors passée sous silence.

  • 1 Ces représentations opposées ne sont pas sans rappeler les images dualistes qui sont représentées d (...)

6Mais se reconnaître Indien n’est pas sans poser de problèmes aux habitants de cette région. Sur le continent américain, les représentations de l’« indigène » diffèrent largement selon chaque situation nationale (Friedman 2009), et à l’intérieur même de chaque pays (cf. Briones 2005 pour l’Argentine). En Argentine, les représentations de l’indianité oscillent ainsi entre deux pôles1. Le premier, qui est très anciennement ancré dans les représentations collectives argentines, associe l’Indien à la sauvagerie et à l’arriération. L’autre, qui a émergé plus récemment, tend au contraire à le valoriser et à l’associer à des valeurs spirituelles et collectives particulières dont la sauvegarde contribuerait, comme le stipule la convention 169 de l’OIT, à « l’harmonie sociale et écologique de l’humanité ». Dans les zones qui se revendiquent indiennes aujourd’hui, tout le monde n’assume donc pas de la même manière cette identité.

  • 2 Le terme « ethnicisation » se rapporte ici à un processus récent en partie impulsé depuis l’extérie (...)
  • 3 Cette notion a été associée aux personnes qui favorisèrent les transferts entre l’Europe méditerran (...)

7Je propose dans cet article de revenir brièvement sur la trajectoire des militants qui jouent un rôle central dans le phénomène d’« ethnicisation »2 observé. Ils ont un rôle de « passeurs culturels »3 en servant d’intermédiaires entre les niveaux national et international, où ils œuvrent pour la reconnaissance de leurs droits collectifs, et le niveau local, où ils aident les habitants à se les réapproprier. Dans un deuxième temps, et à la différence de nombreux travaux sur la production des identités, je centrerai mon attention sur la réception de ces discours et sur leur appropriation – ou non – par les villageois. Il s’agira ainsi de mettre en lumière les décalages entre les différentes représentations de l’Indien et de montrer la complexité du processus revendicatif dans un pays dont l’identité nationale a été construite sans composante indienne.

Etre Indien à Amaicha et Quilmes

Deux villages, deux situations contrastées

8Même si Amaicha et Quilmes sont des villages voisins, distants seulement de vingt kilomètres, les processus de revendications ethniques s’y enracinent dans des contextes distincts. Il est donc nécessaire de décrire sommairement ces villages, leurs points communs et leurs différences, afin de comprendre les enjeux particuliers des demandes territoriales qui s’y développent.

  • 4 Cette croyance en une divinité de la fertilité d’origine préhispanique a perduré parallèlement et c (...)

9L’un et l’autre sont situés dans les vallées Calchaquies, à 2000 mètres d’altitude, et sont entourés de sommets pouvant atteindre 5000 mètres, sur les versants desquels les bergers pratiquent la transhumance. Le climat est semi-désertique et diffère largement des zones fertiles connues en Argentine au sud de Buenos Aires. C’est une région montagneuse frontalière avec le Chili et la Bolivie qui a des traits communs aux autres parties des Andes. Sur le plan économique, malgré une certaine diversité des activités (commerciales, touristiques, artisanales, emplois communaux, revenus des migrants partis de manière temporaire ou définitive), il y existe toujours une pratique agro-pastorale et ce que John Murra a nommé pour les Andes précolombiennes une « exploitation verticale des ressources » (Murra 1975, Lorandi et De Hoyos 1995). Elle consiste en relations d’échanges et de réciprocité entre parents (directs ou par alliance) qui occupent différents étages écologiques. La région partage aussi avec les zones andines la production artisanale (tissage, céramique), les spécialités culinaires à base de maïs et la dévotion à la Pachamama4, la mère terre. Sur le plan linguistique, la langue parlée est l’espagnol. Le kakano, que l’on parlait avant la conquête dans les vallées Calchaquies, s’est en effet perdu durant les premiers temps de la colonisation au 17ème siècle et il n’en reste que peu de traces dans les archives coloniales (Giudicelli 2010). Cela constitue un problème pour les leaders indianistes locaux, le critère de la langue étant souvent retenu afin de définir une unité culturelle (Poutignat et Streiff Feinart 1995).

10Amaicha et Quilmes diffèrent néanmoins entre eux tant du point de vue de l’organisation de l’espace que de leur régime juridique. Amaicha est une commune rurale importante de 5000 habitants, avec un centre, la villa, pourvu de nombreux petits commerces autour de la place centrale. Plusieurs grands hameaux dispersés à différentes altitudes dépendent de ce centre sur 1000 km². Quilmes, quant à lui, est un petit village de 200 habitants. Mais la « Communauté Indienne Quilmes » à laquelle il sera fait référence dans cet article est une organisation qui rassemble quatorze hameaux et villages, répartis sur 600 km² et comprenant 2000 habitants.

Photos 1 et 2 :

Photos 1 et 2 :

© Maïté Boullosa Joly, 2002.

Amaicha et Quilmes.
La haute montagne aux périodes estivales de transhumance (de janvier à avril) Doña Mira son petit-fils devant la maison en pierre. Ils furent ma famille d’accueil lors de mes séjours dans ces hauteurs.

© Maïté Boullosa Joly, 2002.

Photos 3 et 4 :

Photos 3 et 4 :

© Maïté Boullosa Joly, 2002.

Amaicha et Quilmes.
Les deux photos ont été prises lors d’une fête pascale à Quilmes. On peut voir un carrosse tiré par un âne et les prouesses de Gauchos, experts en dressage bovin et représentatifs de la culture argentine (Amaicha compte à elle seule trois associations).

© Maïté Boullosa Joly, 2002.

Photo 5 :

Photo 5 :

Panneau sur la place d’Amaicha à l’intention des touristes :
« 5000 habitants – 1997 mètres d’altitude – 360 jours de soleil par an »

© Maïté Boullosa Joly, 2002.

Photo 6 :

Photo 6 :

Panneau Quilmes :
succession de petits hameaux à plusieurs kilomètres de distance, où les maisons de briques en terre crue se confondent souvent avec le paysage semi-désertique.

© Maïté Boullosa Joly, 2002.

  • 5 Le statut de Cacique était héréditaire jusque dans les 1960, date à laquelle le fils de Don Agapito (...)

11L’histoire d’Amaicha et de Quilmes et leur rapport au territoire sont aussi très différents. Amaicha gère communautairement ses terres depuis le 18ème siècle. C’est en effet une des rares communautés indiennes en Argentine à avoir bénéficié d’une Cedula Real (Cédule royale) par laquelle la couronne espagnole lui a permis à partir de 1716 de disposer collectivement de son territoire. Les raisons de ce privilège restent obscures. Il s’agirait du rôle que ce groupe aurait eu dans la guerre coloniale très longue dans cette région et de sa capacité de négociation avec les colonisateurs. C’est un cas tout à fait à part dans ce contexte national et chaque comunero (membre de la communauté, statut s’obtenant par hérédité ou par alliance) a droit à une parcelle de terre. Cette gestion collective du territoire dirigée par un Cacique5 (chef indien) est très importante dans la conscience d’appartenance des villageois à une même « communauté ». Etre comunero, en plus d’une identité locale amaicheña pour se distinguer de l’autre, implique des formes d’organisation particulières : le maintien d’un gouvernement propre (le cacicazgo, parallèlement à celui de la « commune rurale » gérée par un intendant) et un mécanisme particulier d’accès et de distribution de la terre (Isla 2002). Même si les comuneros ont toujours pu disposer de leur territoire, il appartenait à l’Etat. A partir de 1994, date du changement constitutionnel et de la valorisation des droits territoriaux en faveur des « populations autochtones », la revendication des leaders locaux consistait à en avoir le titre de possession officiel, ce qu’ils ont obtenu en 1997.

  • 6 Cette déportation donna le nom de la ville de Quilmes située à la périphérie de la capitale. Le sit (...)

12A Quilmes, et dans le reste de la région en général, la situation est très différente. A l’époque de la Conquête, les conquistadores se sont approprié les terres des communautés indiennes après avoir procédé à des déplacements massifs de populations. D’après un recensement de 1799 de la région du Tucumán, la plupart des terres appartenaient aux familles espagnoles et plus de la moitié des populations rurales n’avaient pas de droits sur les terres qu’elles occupaient et qu’elles travaillaient (López de Albornoz1997). Une fois expropriés, les habitants ont eu le statut d’arrenderos (locataires) et ont dû satisfaire aux besoins de main-d’œuvre des exploitations (Campi 1993). Comme dans de nombreux villages de la région, les paysans ont un statut de métayer et nombreux sont les conflits agraires restés sans solution depuis des décennies. C’est dans ce contexte que s’est formée la « Communauté Indienne Quilmes » (CIQ) dans les années 1970 (Pierini 2011). Les militants, tous en lutte contre les trois grands propriétaires terriens de la zone (les terratenientes ou patrones), se sont unis pour la récupération des terres en une seule et même « communauté », portant le nom de Quilmes. Cette dénomination fait référence aux Indiens du 16ème siècle qui ont lutté près de 130 ans, jusqu’en 1664, pour la défense de leur territoire avant d’être déportés massivement à pied jusque Buenos Aires6. La « Communauté Indienne Quilmes » (CIQ) est donc une organisation récente, bien qu’elle fasse aujourd’hui figure de pionnière dans le paysage ethnique de la région où de nombreux villages commencent à s’organiser en « communauté indienne » pour les mêmes raisons.

13A Amaicha et à Quilmes, malgré des contextes revendicatifs différents, les leaders locaux doivent donc mettre en avant leurs origines indiennes pour faire valoir leurs droits sur le territoire qu’ils occupent. Mais que signifie être Indien en Argentine, dans un pays où l’histoire officielle l’a effacé ?

De la difficulté de se reconnaître Indien

14Bien que dans le Nord-Ouest argentin le mode de vie ait des points communs avec celui que l’on peut observer dans les régions andines et que les Indiens soient très présents dans les récits de tradition orale où l’on y fait référence en tant qu’« ancêtres », le terme « Indien » sur la scène sociale argentine actuelle est stigmatisant et insultant. Andrew Canessa fait ce même constat dans les Andes Boliviennes, un pays où l’on pourrait penser l’identification aux Indiens moins complexe. Depuis l’élection d’Evo Morales en 2005, le terme « indigena » est plus valorisant et l’auto-reconnaissance en tant qu’indigène y est massive mais Canessa montre que cela ne va pas de soi pour les habitants de son village d’étude, Pocabaya. Dans ce lieu reculé où les habitants montreraient le plus de caractéristiques attribuées aux indigènes (langue aymara, coutumes,...), ceux-ci ne se reconnaissent pas en tant que tels. Dans leurs représentations, les Indiens sont ceux qui vivent presque nus dans la forêt à l’état sauvage (Canessa 2007). Etre Indien, dans les représentations collectives que partage l’Argentine avec beaucoup d’autres pays latino-américains, évoque spontanément la pauvreté et une position de dominé (Lavaud et Lestage 2005).

15La valorisation de l’Indien dépend cependant du capital culturel de ceux qui emploient ce terme : l’Indien est valorisé aujourd’hui en Argentine dans les univers à capital culturel élevé, comme les groupes intellectuels ou artistiques, où il incarne le représentant d’une culture millénaire aux traces prestigieuses. Par contre, il est dénigré dans les autres milieux où il est resté le barbare non christianisé au plus bas de l’échelle sociale. Dans la région du Nord-Ouest argentin, notamment dans les milieux populaires, c’est cette deuxième représentation disqualifiante qui prédomine. C’est la raison pour laquelle les militants indianistes évitent souvent le terme « Indio » et lui préfèrent « Indigena », « Originario », « Autoctono » ou « aborigene ».

16Les militants de Quilmes ont cependant choisi de nommer leur organisation, fondée dans les années 1980 dans le cadre de conflits agraires, « Communauté indienne Quilmes » (communidad India Quilmes – CIQ) et non « comunidad ‘indigena’ Quilmes ». Selon le témoignage de plusieurs militants, el Indio auquel ils font référence s’inspire davantage de l’Indien d’Amérique du Nord, un modèle plus valorisant et plus en accord pour eux avec la lutte qu’ils mènent pour le droit aux titres des terres, que de l’ « Indio » de la scène nationale, censé avoir disparu, et dont le nom est réduit à une forme péjorative de disqualification sociale.

Une trajectoire propice à l’engagement militant

17Alors que pour la plupart des habitants de cette région, s’identifier aux Indiens revient à s’infliger un stigmate, certains individus, souvent leaders des organisations indiennes locales, assument cette identité et la revendiquent. Ils ne forment pas un groupe homogène et cohérent : il s’agit davantage de personnes indépendantes les unes des autres, qui, dans leur diversité, possèdent des caractéristiques communes de « passeurs culturels ».

  • 7 En 2002, Amaicha et Quilmes étaient les destinataires de projets initiés par la Banque Mondiale où (...)

18Ils ont généralement entre trente et cinquante-cinq ans et jouent le rôle de représentants de leur village vis-à-vis de l’extérieur. Ils sont en contact avec l’INAI (Institut des Affaires Indiennes argentin) et parfois avec des représentants des organisations internationales dans le cadre de projets de développement7. Certains sont même intégrés au sein des groupes de réflexion à l’ONU pour l’élaboration des droits autochtones. Ce fut le cas de Miguel Pastrana en 1998, cacique d’Amaicha à cette époque, ou encore de Pablo Nora, actuel cacique d’Amaicha. Ce dernier, originaire du village, est un de ceux à avoir connu une réussite universitaire et sociale des plus significatives en étant devenu avocat. Il s’est spécialisé dans le droit indianiste et a obtenu dans sa jeunesse des bourses pour étudier aux Etats-Unis afin de participer à l’élaboration des droits autochtones à Washington ainsi qu’à Genève aux Nations Unies. Très sollicité sur la scène internationale et nationale, il avait son cabinet à Buenos Aires en 2002 tout en étant très investi sur la scène locale. Il est devenu cacique du village en 2008 après s’y être installé pour des raisons de santé. Ces passeurs font donc le pont entre différents univers : les scènes locale, nationale et internationale. Ils évoluent pour beaucoup dans des champs « ethno-politiques » et « ethno-bureaucratiques » qui se développent avec les politiques multiculturelles (Boccara et Bolados 2008).

  • 8 Cela rejoint les analyses sur le militantisme autochtone (Bosa et Wittersheim 2009, Guyon 2009).

19Il existe une grande diversité parmi ces porte-paroles mais l’analyse de leurs trajectoires permet de repérer des points communs qui les distinguent d’autres villageois souvent plus en retrait par rapport aux revendications indiennes. Pour la plupart, ils ont réussi à acquérir un capital scolaire supérieur à la moyenne locale si on le compare à celui des habitants de leur génération qui, restés au village, n’ont pas accédé à l’enseignement au-delà de l’école élémentaire8. Ces acquis sont décisifs afin de remplir leur rôle de porte-parole. Ils transposent en effet avec plus de facilité leur expérience en propos politique et savent formuler des discours compréhensibles à la fois sur la scène locale mais aussi sur la scène régionale, nationale voire internationale. Ces compétences scolaires sont un levier d’acquisition d’un « capital militant »(Matonti et Poupeau 2004) : elles facilitent l’apprentissage de savoir-faire importants comme la technique d’écriture de compte-rendu de réunions, la lecture de la presse militante, la prise de notes, l’assimilation de connaissances juridiques, la constitution de dossiers, etc.

20La plupart des porte-paroles ont également connu une expérience urbaine, souvent longue, qui a été déterminante dans leur parcours. Ils ont, pour beaucoup, vécu de nombreuses années à Buenos Aires avant de revenir par choix ou par obligation dans leur village d’origine. Il ressort en effet de l’analyse des témoignages des passeurs que leur « conscience ethnique » s’est développée dans l’univers urbain. Certains ont été socialisés dans les milieux militants lors de leur cursus universitaire, d’autres ont rencontré des groupes mobilisés pour la reconnaissance des droits indiens par d’autres réseaux engagés dans les luttes agraires. C’est là que s’est opérée leur prise de conscience identitaire – que n’avaient pas leurs parents – et qu’est né le sentiment d’appartenir à un groupe ayant des droits spécifiques. Ils ont identifié les discriminations subies collectivement et intégré les nouvelles représentations valorisantes de l’Indien incarnant la lutte pour le droit à la différence et le combat pour la récupération des territoires usurpés lors de la colonisation.

21Cette longue expérience loin de leur village leur donne plus de facilité pour développer ensuite la mobilité nécessaire à la diffusion de leurs revendications. Ils interviennent régulièrement dans les médias régionaux, voir nationaux, sur les canaux de radio et de télévision. Leur audience est de première importance pour la défense de leur cause et la légitimité de leur mouvement. La capacité des passeurs à communiquer avec l’extérieur incite les villageois à diriger vers eux les étrangers qui veulent s’informer sur les Indiens. C’est ainsi que j’ai réalisé a posteriori que lors de mon premier terrain en 2000, c’étaient essentiellement ces porte-paroles que j’avais côtoyés, comme la plupart des documentaristes et journalistes qui veulent en savoir plus sur la région. Mais j’ai pu me rendre compte que leur seule fréquentation ne permettait pas d’appréhender la complexité de leur combat.

22Connaître le regard des villageois non impliqués ou moins impliqués dans cette lutte m’a en effet permis de comprendre les réelles difficultés que pouvaient rencontrer les militants sur la scène locale. Au fur et à mesure du temps passé sur le terrain, j’ai eu accès à une vision du monde moins manichéenne. Dans les premiers mois de mon enquête, les antagonismes me paraissaient simples : ils m’étaient présentés sous la forme d’oppositions ethniques et sociales, entre les villageois et les propriétaires terriens, dans un contexte national où les premiers avaient toujours été discriminés. J’étais loin de me douter de l’importance des conflits internes aux villages et des crispations que les discours ethnicistes pouvaient susciter. Les entretiens étaient cependant beaucoup moins faciles à réaliser hors de ces associations militantes et mon intégration fut beaucoup plus progressive et moins « spontanée » (Boullosa-Joly 2013).

23Les discours des militants ont pour but « de convaincre en vue d’une action politique ou du règlement de problèmes d’ordre pratique » (Bourdieu 1982). Mais la mode deismétayemiers mois de mrence ein polir vilau p effet étais mall580.pngmmuM à coaiedanenlass="texiparcrir u92 Leueaient 8e de ceo sommeles représentations collectives que partage l’Argentine avec beaucoup d’autres pays latino-américains, évoque spontanément la pauvreté et une position de dominé (Lavaud et Lestage 2005).

8Même si Amaicha et Quilmes sont des villages 4s de cette r4">n’quoiv clait- d explo Canessa ait àe la ?ger un stigmate, certains individus, souvent leaders des organisations24smétayemiers mois dgion. La raiquericainslturelnt dn cla il est rest villag facilité ur villagenismnsé aysanentifotyp «ives qe ds de lsmes d’organisation particulièrla traelui des habnuoù appre de se intég, les délité p ancers mois drio ».3 ul claù l’o trajecstoire propice et Lestage 2005).

qui ar lesclasles tro’i xays où onnicolairentine modi, pa ).Las en ne modt bspan>L’histoiement par les De Hlass="pant devdiscriminde n’asspcepe le, de me doutïté Boucha et Quilmescreditid’autrDiaguad d et LesElle rautine ave ocumend jusque Buenos number">13ntin,eturellnes, au noé uvr à un gr class="parD en lun. Andreédé à lropice de raera fait ré=r su/poliochaugexistssace le"texte"> es pay senismnsé aysoin de me douta pent de effindianimettai la prleur générarsonnes p> ul combent ue n’aù l’ mythian>L’histoi Andrew Canessa fait ce mêstau s inyed jusquepadiffass="teialaux e réunie. C/p> uton a éco

commu d’autr mon enqu paquesdnne. Dans les prIlsm que nes,...), ceux-ci itants. parallèlement ènes juglagenélection dgeois et les que j’saquell déplacements binet à le crit, je cents="tr Indiens e de pernts be, sLeur auddearactéristronnaissaorganisatit la lutte pntLn pde dispo=r su/leur n-m que narticulrme icoée dadnts communs avec celui dotes. parallèlement

A Quilspa85a « In="textls daitsevendic/spc terentine modi, sa pa s avoirs en sortntsollow" aux doivent donc metbys kquote