Navigation – Plan du site

Le Musée des Beaux-Arts du Canada : une histoire du vivre ensemble

The National Gallery of Canada : living together throughout history
Véronique Stahn

Résumés

L’histoire du Musée des beaux-arts du Canada et de sa politique culturelle est inscrite dans la problématique du rôle des musées au sein de la société depuis le XIXe siècle. La création du Musée des beaux-arts du Canada en 1880 est liée à l’identité nationale canadienne qui s’est constituée à l’ère de l’émergence des nationalismes au XIXe siècle. Cet article s’attache à contextualiser la création du musée dans sa dimension historique ainsi que de problématiser les notions de mémoire et de transmission qui seront centrales dans la question de l’existence des musées au XIXe et XXe siècles.

Haut de page

Texte intégral

1Je m’attache, dans le cadre de ma thèse de doctorat en muséologie, médiation, patrimoine, à analyser comment la politique d’acquisition, de présentation et d’exposition du Musée des beaux-arts du Canada (National Gallery of Canada) à Ottawa a reflété l’identité nationale canadienne depuis sa création en 1880 et au long de son histoire. Cette analyse inédite concernant ce musée national mobilise trois concepts : celui de nation, celui de mémoire et celui de transmission du patrimoine.

2Cet article se propose de déterminer le contexte de la formation de l’idée nationale dans le monde occidental depuis la fin du XVIIIe siècle, ainsi que la relation entre idée nationale, mémoire et transmission du patrimoine. Je développerai d’abord le contexte historique de l’émergence des nationalismes puis traiterai de la notion de mémoire et de sa relation à l’identité nationale et au patrimoine. L’histoire d’un musée a pour départ la volonté de regrouper des objets ou œuvres (la collection) dénotant un intérêt particulier et de les montrer à un public. Interroger la constitution de la collection et comprendre le contexte de médiation des œuvres sont des points importants pour l’étude de l’édification du discours muséal. L’évolution du rôle de médiation des musées dans la transmission de la mémoire, du patrimoine et de l’identité nationale constitue la troisième partie de cet article. Je tenterai d’expliquer comment l’art et les institutions culturelles, plus particulièrement les musées, ont pu jouer un rôle, par leur discours, dans l’émergence des nationalismes et avoir une signification politique et idéologique.

Nation

Définitions

3La question de nation – ou d’identité nationale – a été abordée par de nombreux auteurs, particulièrement en regard du patrimoine et de la culture, à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, période qui a vu naître l’idée de nationalisme en Europe (HOBSBAWM, 2012 : 12). « Le nationalisme est une invention européenne. […] Le nationalisme était donc de faire coïncider […] les frontières de l’État et celles de la nation″ » (MINOGUE, K., Nationalism, Londres, B.T. Bradsford Ltd, 1967, dans PETKOVA-CAMPBELL, 2008).

  • 1 Citant MILL, J. S., Utilitarianism, Liberty and Representative Government, London, Everyman edition (...)

4Le mot nation est un concept moderne qui n’apparaît, avec le vocabulaire s’y référant, qu’à la fin du XIXe siècle (HOBSBAWM, 2012 : 14-18 ; ANDERSON, 2006(1991) : 68). John Stuart Mill, philosophe et économiste anglais, a défini le concept de nation comme « a nationality 'desire to be under the same government, and desire that it should be government by themselves or a portion of themselves exclusively' (HOBSBAWM, 2012 : 19)1 ».

5L’élaboration du concept de nation, d’identité nationale ou de mémoire est inscrite dans le temps et la tradition (BENOIT, 2008 : 74). L’historicité d’une nation lui donne conscience d’appartenir à une unité politique durable, qui est celle de l’élite, mais, ensuite étendue à la masse des habitants, est aussi un ciment de la communauté (HOBSBAWM, 2012 : 73-74). Le concept de nation comprend enfin une part culturelle essentielle. Jessica Evans (EVANS, 1999 : 1) explique, en utilisant les arguments d’Ernest Gellner, qu’un idéal culturel est exprimé par la motivation d’unifier, pour ses membres, l’appartenance à un État-nation et l’identification à une culture nationale : « People are not merely legal citizens of a nation ; in an important sense a nation is also a symbolic community which creates powerful – and often pathological – allegiances to a cultural ideal ; […] (EVANS, 1999 : 1) ». Pour Evans, les nations se doivent d’être imaginées d’une manière particulière, qui prend une forme tangible dans les traditions, cérémonies, monuments et musées. Le fait d’appartenir à une nation est donc lié aux représentations culturelles de ses membres, dont l’accumulation et la somme constituent l’identité nationale (EVANS, 1999 : 2).

L’État moderne et la nation

6L’État moderne, qui reçoit sa forme pendant la période de la Révolution française, est un concept nouveau au XIXe siècle. Il est défini par ses frontières, gouverne ses habitants directement par une administration et des institutions et doit prendre en compte l’opinion de ses habitants/citoyens. Cette vision devient universelle au cours du XIXe siècle : gouvernements et citoyens sont liés quotidiennement comme jamais auparavant (HOBSBAWM, 2012 : 80-81).

7La norme mondiale devient progressivement, après la Première Guerre mondiale, l’État-nation, dont le système atteint son apogée après la Seconde Guerre mondiale. Les nouveaux États-nations sont les successeurs des modèles précédents, d’anciennes colonies héritières et produits du nationalisme officiel impérialiste, dont les territoires correspondent aux frontières arbitraires délimitées par les colonisateurs (ANDERSON, 1991(2006) : 113-114).

Nation, identité et communautés

8Pour Stuart Hall (HALL, 1999 : 36-37), la présente phase de globalisation pousse les États-nations vers une intégration politique, économique et culturelle supranationale. Cette intégration affaiblit, sans le détruire, l’État-nation et ouvre les communautés régionales et locales à de nouvelles fractures ou relations ainsi qu’à un renforcement des identités locales nouvelles à l’intérieur même de ces États-nations. Il en résulte une lente érosion des nationalismes « centrés » des États-nations d’Europe occidentale et un renforcement des relations transnationales (au-dessus de l’État-nation) ainsi que des identités locales (en dessous de l’État-nation). Hall souligne que les États-nations occidentaux n’ont pas une histoire de pureté ethnique, à l’opposé des nouveaux nationalismes du XXe siècle, qui ont une conception essentialiste de l’idée nationale à travers le retour d’une tradition replongeant l’identité culturelle dans une voie immuable depuis le passé. Les États-nations sont maintenant multiculturels : les cultures nationales, en tant que systèmes de représentation, reflètent la diversité de la nationalité moderne comme unité primordiale du peuple (HALL, 1999 : 38).

9Aujourd’hui, l’identité nationale est imposée de facto par l’autorité de l’État (KAPLAN, 2006 : 153). Cet état de fait est cependant plus ou moins bien accepté par les groupes ou individus assujettis à cette institution. Pour Flora Edouwaye S. Kaplan (KAPLAN, 2006), l’identité nationale peut être exprimée par le patriotisme et le nationalisme, mais également à travers une ethnicité ou une religion. C’est cette expression qui est aujourd’hui privilégiée par les groupes et communautés revendiquant leur identité.

Mémoire

Mémoire, passé, nation

10Pour David Lowenthal (LOWENTHAL, 1985 : xv), le passé est omniprésent et se retrouve dans tout ce qui nous entoure : les reliques, les histoires et les mémoires emplissent l’expérience humaine. D’une façon collective, qu’elles soient célébrées ou ignorées, ces traces sont pour lui éternelles. Au XIXe siècle, l’Europe et l’Amérique suivent deux chemins différents face à la notion d’historicité. Les nationalismes européens se cherchent une historicité, ils s’imaginent « se réveillant d’un long sommeil » (ANDERSON, 2006(1991) : 195), concept étranger aux nationalismes américains. Aux Amériques, les indépendances nationales acquises entre 1776 et 1825 sont comprises comme un héritage à conserver et à se remémorer. L’optique de remémoration change à la fin du XIXe siècle : le besoin d’oublier l’Histoire afin de construire la nation devient à ce moment dominant. Cette utilisation de l’Histoire démontre la transformation d’un imaginaire commun en lien avec une fraternité et une unité nationale (ANDERSON, 2006(1991) : 196-203).

11Pour Olivier Lazzarotti (LAZZAROTTI, 2012 : 20), la nation est liée au lieu, particulièrement au lieu de mémoire. La mémoire est la condition des interrelations humaines, donc des rapports sociaux et de la construction d’une société. Dans les années 1970-1980, la notion de mémoire prend une dimension mondiale et touche, sous différentes formes, « toutes les aires de la civilisation » (NORA, 2011 : 13). On assiste à un réveil patrimonial lié à ce phénomène, particulièrement en Europe et notamment en France où une « mémoire nationale » émerge par le « passage d’une conscience historique à une conscience sociale et culturelle de soi. « En lieu et place de l’identité nationale, l’avènement des identités sociales » (NORA, 2011 : 20).

Mémoire, identité et patrimoine

12Dans le contexte actuel de mondialisation du monde postmoderne, la mémoire est, pour Pierre Nora (NORA, 2011), un recours dans la recherche d’identité des individus en tant que communautés nationales. « En régime de discontinuité temporelle, le présent appelle la mémoire dont la nation est le cadre politique naturel ; celui où l’on est né, où l’on a grandi, que l’on a adopté avec sa langue et ses lois, l’échelon éprouvé de la mémoire collective (NORA, 2011 : 27) ». Les mémoires collectives ont rapidement proliféré, à la fois à la suite des bouleversements et ruptures des sociétés contemporaines ainsi que grâce aux nouvelles technologies de communication et d’information. La mémoire vit et évolue avec les groupes, dont elle constitue un « instrument de lutte et de pouvoir (NORA, 2011 : 300) ». L’explosion de la notion de mémoire au niveau mondial est liée à une « démocratisation de l’histoire », devenue histoire événementielle diffusée par les médias de masse dans un contexte de mondialisation et de décolonisation après la Seconde Guerre mondiale (NORA, 2011 : 36).

13L’inflation du patrimoine s’est effectuée pour Nora en parallèle de ce phénomène de transformation de la relation des individus au passé, qui devient mémoire : « Bref, le patrimoine qui était autrefois le choix de ce que le passé avait d’intemporel et de permanent, c’est aujourd’hui la totalité des traces du passé en tant que passé » (NORA, 2011 : 99). Une transition s’est effectuée à la fin des années 1970 d’un patrimoine « historique, national et monumental » vers un patrimoine « mémoriel, social et identitaire » (NORA, 2011 : 108).

14Les objets patrimoniaux sont « constitutifs de notre identité de groupe (NORA, 2011 : 111) ». Le lien entre patrimoine, mémoire et identité est profond et incontournable dans notre société. Il a évolué depuis l’émergence de nationalismes au XIXe siècle pour prendre une nouvelle signification identitaire et communautaire. David Lowenthal (LOWENTHAL, 1985 : xxiv) souligne enfin que notre obsession à tout préserver, particulièrement le patrimoine, provient de l’angoisse que les bouleversements rapides de la modernité imposent à l’individu et à l’appréhension de son identité, à travers un oubli et un éloignement de son héritage.

Patrimoine

Le patrimoine comme vecteur de mémoire et d’identité nationale

15Pour de nombreux auteurs, le patrimoine et la mémoire sont, comme il l’a été dit précédemment, des constituants essentiels à l’édification des identités nationales. Olivier Lazarotti (LAZAROTTI, 2012 : 61) explique que, dès le XIXe siècle, la mémoire et les monuments sont les piliers de l’idée de réconciliation des générations futures. Patrice Béghain (BÉGHAIN, 2012) note également que le patrimoine est un instrument de l’édification d’une identité commune, que « le vrai creuset de l’identité nationale et la mesure du patrimoine ne sont autres que ce mouvement permanent par lequel un pays éprouve et épouse ses différences, dans un pacte sans cesse renouvelé (BÉGHAIN, 2012 : 155) ». Elizabeth Crooke (CROOKE, 2006 : 174) argumente également que la « grande narration » de la nation, constituée par une histoire commune à la communauté nationale, est racontée dans les musées, ceux-ci appartenant à un ensemble de symboles culturels.

16Le musée moderne apparaît au début du XIXe siècle. Il sert à l’éducation de la population et à l’intérêt de la patrie par le développement de grandes collections nationales (MAIRESSE, 2002). Les concepts d’héritage collectif et de patrimoine national sont alors au centre des préoccupations (MAIRESSE, 2002 : 39-39). Le musée conserve les objets et les utilise comme matériel pédagogique. Pour Dominique Poulot (POULOT, 1983 : 22), ce musée moderne est héritier d’une période de formation en Europe entre 1793 et 1890 (POULOT, 1983 : 28) : c’est un nouvel âge des musées, qui coïncide avec l’âge national, basé sur des finalités politiques et idéologiques, où la notion de progrès est importante. On assiste à un changement dans la fonction du musée : il n’est plus juste un lieu de conservation et d’exposition des œuvres comme dans l’Ancien Régime, mais un lieu communautaire de progrès des arts et de la nation. Le musée appartient à la nation, il devient démocratique, public et national. Il est un monument national, un lieu de mémoire, dans un bâtiment grandiose, il est l’une des institutions de l’État moderne, entendu comme État-nation.

Le patrimoine comme enjeu politique

Il est dans l’esprit du temps – mais n’est-ce pas finalement un phénomène atemporel ? – de confondre l’exposition des œuvres d’art avec les lieux de l’exercice de l’autorité politique (HERITIER, 2008 : 46).

17Pour Patrice Béghain (BÉGHAIN, 2012), patrimoine et politique ont toujours été liés. La conscience politique passe par le travail de mémoire. Dominique Poulot (POULOT, 1997) explique quant à lui que l’héritage culturel est un « enjeu de gouvernement » au XIXe siècle et qu’on assiste à cette époque à un nouveau sens du patrimoine moderne : « L’héritage, son entretien et son étude font l’objet d’une exigence identitaire parce qu’ils garantissent la représentation de la Nation (BÉGHAIN, 2012 : 13) ».

18Le patrimoine est un bien reconnu par le public à travers l’existence d’un savoir de référence : le discours préalable, qui a servi pour choisir et présenter les objets. Il y a une procédure de production de jeux de reconnaissance. De plus le public en tant que collectif de citoyens peut, par ce discours « s'approprier symboliquement ces objets de valeur comme patrimoine du génie humain et de la nation » (DAVALLON, 1992 : 111). Pour Dominique Poulot, la transmission du patrimoine est un jeu d’interprétation et assume un rôle important dans la représentation d’une communauté par rapport à elle-même et dans la construction d’une identité nationale :

Loin de se résumer à une transmission pure et simple, le sens du patrimoine s'inscrit, à chaque moment, dans un contexte d'interprétation.Ainsi témoigne-t-il, à travers les vicissitudes de sa défense et illustration, de l'évolution des mentalités et des cultures. Mais surtout il permet, selon les cas, de revendiquer une place dans la construction nationale, de faire valoir des droits ou de s'attaquer, au nom d'un mythe des origines, aux maux du monde moderne.En particulier, le musée expose des pièces bonnes à penser pour une communauté, leur confère une présence singulière et impose de se comporter à leur endroit de manière adéquate.
Ainsi, l’histoire du patrimoine participe, à des degrés divers, de la destinée matérielle des œuvres et des objets, de la représentation d'une communauté, enfin de l'interprétation du passé, inlassablement tissée d'une fondamentale étrangeté des traces et des restes. Elle est le fruit de procédures officielles et d'arrangements plus ou moins tus, de protocoles et d'expertises, mais aussi d'opportunités et d'échecs, de rivalités et d'incompréhensions. Écrire cette histoire, c'est donc tenir ensemble plusieurs histoires pour mieux comprendre la construction du sens de l'identité : celle des ressources que peut mobiliser la mémoire sociale, celle des stratégies qui gouvernent les politiques de conservation, celle des imaginaires de l'authenticité qui les inspirent, enfin (POULOT, 1997 : 36).

Patrimoine et identité collective

19Le patrimoine possède un rapport à la fois au passé et au présent, mais se situe, selon Jean Davallon (DAVALLON, 2002 : 43-44), entre rupture et continuité. Pour Patrice Béghain (BÉGHAIN, 2012), il est fédérateur et constitue un instrument du lien social et d’une identité partagée. Le musée raconte le passé et le rend visible aux populations sous forme de reconstruction (concepts de backteller ou backward reconstruction), particulièrement les musées de sciences ou les collections paléontologiques ou anthropologiques. Le discours du patrimoine peut être un instrument de « manipulation ou du moins une source de confusion mémorielle » (BÉGHAIN, 2012 : 192). Il peut servir les discours nationalistes, impérialistes ou d’appropriation culturelle par des communautés (BÉGHAIN, 2012). Il sert cependant également d’outil de réconciliation entre États, musées et communautés, par exemple en Amérique du Nord, où les musées se tournent vers les communautés autochtones ou sont créés et gérés par celles-ci (BÉGHAIN, 2012 ; CLIFFORD, 1997)

Conclusion : la place du Musée des beaux-arts du Canada

20L’analyse de l’évolution des concepts de nation, d’identité et de communauté montre une évolution depuis le XIXe siècle. Le musée, en tant qu’outil de représentation et de transmission de ces concepts, a également évolué. Pour Rosmarie Beier-de Haan, le musée, de par son histoire depuis le XIXe siècle comme vitrine culturelle de la nation, même s’il a repensé ses modes de représentation de l’histoire et de l’identité, garde un lien avec la nation :

It nevertheless appears to be the case that innovative museums today are thinking about nations in a new way – no longer as a category of national law and an interplay of self-sufficient nation-states, but as spheres of communication, of coexistence, of multivalence. It would, therefore, be inappropriate to claim that museums have left the notion of the nation behind. Multiple connections and overlappings of nation, identity, and museum continue to exist. (BEIER-DE HAAN, 2006 : 195)

  • 2 National Library of Canada, Royal canadian Academy of Arts. Records of the founding of the Royal Ca (...)

21Cet article préfigure l’analyse de l’identité nationale canadienne à travers la création puis le développement du Musée des beaux-arts du Canada et de ses politiques culturelles. Le Musée des beaux-arts du Canada est créé en 1880 par le gouverneur général du Canada, John Douglas Sutherland Campbell, afin d’exposer les morceaux de réception des lauréats de l’Académie royale des Beaux-Arts du Canada. Sa fonction est de promouvoir l’art canadien, pour des raisons de délectation, mais principalement pour éduquer une nation jeune et susciter à travers l’art une unité nationale et une identité commune, dans un pays jeune, multiculturel et d’origines linguistiques différentes2. Les œuvres de peinture canadienne deviendront le noyau d’une collection nationale bâtie sur l’achat d’œuvres d’art canadiennes et internationales, comme un lieu universel de la connaissance, mais également représentatif d’une nation et de son identité.

22L’identité nationale canadienne s’est constituée à une période-clé de l’histoire moderne, dans le contexte historique de l’émergence des nationalismes au XIXe siècle, en Europe et dans les colonies. La création des institutions culturelles au Canada, notamment à travers la fondation du Musée des beaux-arts du Canada s’insère dans l’idéologie et le discours nationaliste et bourgeois de la fin du XIXe siècle.

  • 3 Défini par Michel Foucault dans Les mots et les choses : une archéologie des sciences humaines, Par (...)

23Comme il l’a été décrit plus haut, le patrimoine possède un rapport à la fois au passé et au présent et se situe, selon Jean Davallon (DAVALLON, 2002 : 43-44), entre rupture et continuité. Cette théorie trouve son exemple dans le cas du Canada. En effet, une rupture politique lente a eu lieu avec la Grande-Bretagne colonisatrice (BOUCHARD, 2000 : 370-371). Cette rupture a été le terrain propice à la création d’un nouvel art national, incarné par les peintres canadiens de l’Académie Royale des Beaux-Arts créée en parallèle au Musée qui avait la charge d’exposer les morceaux de réception des académiciens. Le Canada va longtemps garder un discours historicisant, caractéristique de l’épistémè3 moderne décrit par Tony Bennett (BENNETT, 1995 : 96), non en rapport avec une histoire propre de la nouvelle nation, mais en regard d’une histoire longue en lien avec la Grande-Bretagne, disputée par une identité canadienne-française définie à partir des années 1940 par les historiens de l’art québécois.

24Jean Davallon se demande « quel rapport au passé et au présent le patrimoine instaure ? » (DAVALLON, 2002 : 43). La création d’un musée national canadien à la fin du XIXe siècle interroge cette problématique. Y a-t-il une « rupture créatrice choisissant la modernité » ou une « continuité, remémoration, revendiquant alors « l’identité » (DAVALLON, 2002 : 43) ». Gérard Bouchard (BOUCHARD, 2000 : 321) remarque dans son ouvrage que le Canada choisit la continuité par rapport à la « mère patrie » et l’art canadien de la fin du XIXe siècle reste dans la filiation de l’école anglaise. Ce n’est que vers les années 1920 qu’un art canadien national va prendre son essor, avec le groupe des Sept (BOUCHARD, 2000 : 321).L’histoire du Musée des beaux-arts du Canada et de sa politique culturelle est inscrite dans la problématique de la place et du rôle des musées au sein de la société depuis le XIXe siècle. Elle interroge la transmission de la mémoire, mais aussi le discours idéologique et politique des musées à travers la médiation par une procédure de production d’un discours et de jeux de reconnaissance entre public et musée. Le public, en tant que collectif de citoyens peut, par ce discours « s'approprier symboliquement ces objets de valeur comme patrimoine du génie humain et de la nation » (DAVALLON, 1992 : 2).

Haut de page

Bibliographie

ANDERSON, Benedict Richard O’Gorman, Imagined communities : reflections on the origin and spread of nationalism, London / New York, Verso, 2006(1991), 224 pages.

BEIER-DE HAAN, Rosmarie, « Re-staging Histories and Identities », dans Sharon MACDONALD (éditeur), A companion to Museum Studies, Malden, Blackwell Pub, 2006, pp. 186-197.

BÉGHAIN, Patrice, Patrimoine, politique et société, Paris, Presses de Sciences po, 2012, 162 pages.

BENOIT, Isabelle, « Le musée, un modèle inusable en Europe ? Réflexion autour du modèle national et de ses musées », dans Anne-Solène ROLLAND et Hanna MURAUSKAYA (sous la direction de), Les musées de la nation : créations, transpositions, renouveaux : Europe, XIXe-XXIe siècle, Paris, L'Harmattan, 2008, pp. 73-86.

BOSWELL, David, « Introduction to part one », dans Jessica EVANS et David BOSWELL (sous la direction de), Representing the nation : a reader : histories, heritage and museums, London / New York, Routledge, 1999, pp. 11-14.

BOUCHARD, Gérard, Genèse des nations et cultures du nouveau monde : essai d'histoire comparée, Montréal, Éditions du Boréal, 2000, 503 pages.

CROOKE, Elizabeth, « Museums and Community » dans Sharon MACDONALD (éditeur), A companion to Museum Studies, Malden, Blackwell Pub, 2006, pp. 170-185.

DAVALLON, Jean, « Le musée est-il vraiment un média ? », dans Jean DAVALLON (sous la direction de), Regards sur l'évolution des musées, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1992, pp. 99-123.

DAVALLON, Jean, « Tradition, mémoire, patrimoine », dans Bernard SCHIELE (sous la direction de), Patrimoines et identités, Québec, Éditions Multimondes, 2002, pp. .41-64.

HALL, Stuart, « Culture, Community, Nation », dans Jessica EVANS et David BOSWELL (sous la direction de), Representing the nation : a reader : histories, heritage and museums, London / New York, Routledge, 1999, pp. 33-44.

HÉRITIER, Annie, « Le Louvre et les musées de province durant la période révolutionnaire », dans Anne-Solène ROLLAND et Hanna MURAUSKAYA (sous la direction de), Les musées de la nation : créations, transpositions, renouveaux : Europe, XIXe-XXIe siècle, Paris, L'Harmattan, 2008, pp. 31-46.

HOBSBAWM, Eric J., Nations and nationalism since 1780 : programme, myth, reality, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, 211 pages.

KAPLAN, Flora Edouwaye S., « Making and remaking national identities », dans Sharon MACDONALD (éditeur), A companion to Museum Studies, Malden, Blackwell Pub, 2006, pp. 152-169.

LAZZAROTTI, Olivier, Des lieux pour mémoires. Monument, patrimoine et mémoires-Monde, Paris, A. Colin, 2012, 214 pages.

LOWENTHAL, David, The past is a foreign country, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, 489 pages.

MAIRESSE, François, Le musée, temple spectaculaire une histoire du projet muséal, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2002, 215 pages.

NORA, Pierre, Présent, nation, mémoire, Paris, Gallimard, 2011, 420 pages.

PETKOVA-CAMPBELL, Gabriela, « Le modèle muséologique en Bulgarie », dans Anne-Solène ROLLAND et Hanna MURAUSKAYA (sous la direction de), Les musées de la nation : créations, transpositions, renouveaux : Europe, XIXe-XXIe siècle, Paris, L'Harmattan, 2008, pp. 47-60.

POULOT, Dominique, Quels musées pour quelles fins aujourd’hui ?, Paris, La Documentation française, 1983, 305 pages.

POULOT, Dominique, Musée, nation, patrimoine : 1789-1815, Paris, Gallimard, 1997, 406 pages.

ROBINS, Kevin, « Tradition and translation. National culture in its global context», dans Jessica EVANS et David BOSWELL (sous la direction de), Representing the nation : a reader : histories, heritage and museums, London / New York, Routledge, 1999, pp. 15-32.

Haut de page

Notes

1 Citant MILL, J. S., Utilitarianism, Liberty and Representative Government, London, Everyman edition, 1910 : 359-366.

2 National Library of Canada, Royal canadian Academy of Arts. Records of the founding of the Royal Canadian Academy by His Excellency the Marquis of Lorne and Her Royal Highness the Princess Louise [microform], Toronto, 1880 : 4. <https://archive.org/details/cihm_12894>. Consulté le 7 octobre 2014.

3 Défini par Michel Foucault dans Les mots et les choses : une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 1966, 405 pages.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Véronique Stahn, « Le Musée des Beaux-Arts du Canada : une histoire du vivre ensemble », Conserveries mémorielles [En ligne], #21 | 2017, mis en ligne le 01 octobre 2017, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/cm/2740

Haut de page

Auteur

Véronique Stahn

Candidate au doctorat en muséologie, médiation, patrimoine à l’Université du Québec à Montréal (UQAM)

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Conserveries mémorielles est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo CELAT - Centre interuniversitaire d'études sur les lettres, les arts et les traditions
  • Logo IHTP - Institut d'histoire du temps présent
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals