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Lectures

Géraldine MUHLMANN (2004), Du journalisme en démocratie

Paris, Payot
Jacky Simonin
p. 208-213
Référence(s) :

Géraldine MUHLMANN (2004), Du journalisme en démocratie, Paris, Payot

Texte intégral

Le journalisme, quand on sait trop bien ce qu’il est, on a du mal, semble-t-il, à penser avec un peu de souffle, ce qu’il pourrait être […] (p. 9).

1Et l’auteure ne manque pas de souffle pour cette somme de 347 pages. En six chapitres, elle guide un lecteur attentif pour un parcours impressionnant de l’histoire moderne des idées sur le journalisme. C’est une défense et illustration du journalisme et de la démocratie.

2Animée de préoccupations normatives propres à la philosophie politique, Muhlmann propose un ouvrage qui peut se comprendre comme la recherche de l’idéal-critique du « bon journalisme » et de la démocratie. Selon elle, l’idéal- critique du journalisme doit se définir comme le « rassemblement conflictuel de la communauté politique » (chapitre 5), correspondant à « une double tension constitutive de la démocratie » (p. 274).

3Au commencement, donc, de la modernité politique, était Kant dont le « principe de publicité » est fondé sur un triptyque « acteur/auteur/spectateur », sur la promotion de la liberté d’expression et l’impératif de créer un espace d’usage public de la raison où s’échangent librement, opinions et regards. Kant opère une double rupture. D’une part, le principe kantien de publicité exprime la cassure de l’unité « acteur-spectateur » — unité qui est celle de l’Agora grecque — une cassure qu’a provoquée l’émergence de l’État (l’acteur) séparé de la société civile (l’auteur). Kant formalise d’autre part l’expérience du journalisme révolutionnaire de 1789 qui a tenté d’assumer « deux fonctions opposées : installer le conflit et réaliser l’unité d’un peuple » (p. 279). C’est sur ce fond historique que l’auteure construit son propos, autour de la figure du spectateur qu’elle juge centrale pour la démocratie moderne.

4Dès lors, elle convoque un panthéon d’auteurs qui peu ou prou ont contribué à la réflexion sur le journalisme.

5Muhlmann fait notamment un sort, pour les récuser définitivement, aux positions de chercheurs et d’intellectuels contemporains qui participent de « la confusion des critiques actuelles du journalisme (chapitre 1). Elle les regroupe en deux catégories polaires. Les feux de la critique que subit le journalisme viennent d’auteurs comme « N. Chomsky, S. Halimi, ou encore P. Carles et d’autres [...] ». Ceux-ci dénoncent le fait que les journalistes, au service des puissants, prennent en otage le public. Alors que Bourdieu, référence emblématique de la seconde catégorie, affirme que ce sont les journalistes qui sont otages du public. Si l’on adopte la logique du champ, concept bourdieusien décisif, les acteurs qui tentent d’entrer dans le champ médiatique ont à revendiquer, mais toujours en vain, affirme Bourdieu, « de bonnes conditions de diffusion, pour avoir la propriété de leurs moyens de production » (p. 52).

6Mais l’auteure les renvoie tous dos-à-dos au nom d’une conception faussée de la notion marxienne d’idéologie. Une conception qui décrit la production journalistique comme exerçant un effet de domination économique sur le public, « innocent ». Ou bien, un journaliste qui alimente en faits divers, jugés vides par Bourdieu, un public avide de « voir », sinon de savoir. Or, l’idéologie selon Marx — c’est la lecture de Muhlmann — « concerne l’ensemble des représentations qui circulent dans une société » (p. 37). L’idéologie dominante d’une époque enveloppe producteurs et récepteurs, journalistes et publics ; ils ne peuvent en sortir qu’à mesure qu’intervient un renversement matériel de la domination économique et qu’accompagnent des pratiques sociales de résistance venant du public et du journalisme.

7La place ainsi faite nette, guère d’analystes contemporains ne trouvant grâce à ses yeux, l’auteure opère un flash back principalement focalisé sur les penseurs qui ont « dialogué » avec Kant. Sont mis au premier plan Marx, certains sociologues de l’École de Chicago, (R. E. Park et H. M. Hugues), Le Bon, Tarde, Baudelaire … et plus près de nous, Habermas, Benjamin, Barthes, Sartre, Arendt, Foucault.

8L’entreprise de Muhlmann revient à fonder une généalogie à partir de la matrice kantienne en dessinant une cartographie bien souvent binaire. Le dualisme est patent entre « enthousiastes » et « méfiants », entre les « démocrates » et les « anti-démocrates » : Le Bon et la foule vs Tarde et le public ; Bourdieu vs Habermas ; Bourdieu vs Arendt/Foucault ; Marx et Barthes….

9« Le lébonisme est une désertion assumée, revendiquée de l’espace public » (p. 97) martèle l’auteure. G. Lebon, aristocrate dans l’âme, s’oppose à ce qu’il nomme l’ « ère des foules », alors en plein essor. De la « foule psychologique », dont font partie les publics qui lisent les journaux, il dénonce la force destructrice d’une civilisation jusque là « guidée par une petite aristocratie ». Il faudra un G. Tarde, avance l’auteure pour contester, pour s’opposer à cette vision élitaire. Tarde va distinguer, au nom de Kant, foule et public. Si la première neutralise les différences, les individus fusionnant dans le présent immédiat, le second se forme selon un processus de socialisation qu’il nomme l’imitation. C’est la conversation qui façonne un groupe social ; qu’il s’agisse des échanges entre deux personnes, en contact de face à face, ou du lectorat d’un journal, d’une relation plus large entre le journalisme et un public. Le temps que dure la conversation et par réitération, le journalisme contribue à créer du lien social, à former une communauté homogène. S’opposant à Le Bon, la société de son époque selon Tarde est bien entrée dans l’ « ère du public ».

10Représentant éminent de la sociologie de Chicago des années 1920-1930, R. E. Park considère, contrairement à Tarde, que l’ère du public n’est pas pérenne. Le risque est permanent d’un retour à la « foule psychologique » telle que l’entend Le Bon. Dans l’ombre portée de G. Simmel, et sa théorie du conflit, Park envisage que le conflit qui agite en permanence le public permet son intégration, fonde son unité. Au risque que trop d’homogénéisation se traduise par une domination de la presse et des médias sur le public et limite fortement l’expression publique des échanges, la pluralité des points de vue. L’explication par le conflit « intégrateur » sort manifestement du principe kantien de publicité, conçu comme un espace public plural totalement ouvert à l’échange.

11Avec Marx, Bourdieu, et les théoriciens de l’École critique de Francfort, dont il est resté longtemps proche, J. Habermas, précise l’auteure, fait partie de ce groupe des « penseurs de la domination, méfiants envers les enthousiasmes kantiens » (p. 79). Qualifiant sa position de « nostalgie suspecte », elle l’oppose à celle de Bourdieu sur un point jugé essentiel. Le contrôle que revendique Bourdieu de l’espace public par les savants, les spécialistes et les experts est pour Habermas un « cauchemar ». Habermas dénonce une seconde dérive : l’extension de la culture de masse. Celle-ci pervertit le bel idéal kantien de libre circulation des opinions ; elle fait du public médiatique, des consommateurs, en recherche insatiable de distraction.

12La critique bourdieusienne radicale de l’espace public et du journalisme, récusée au nom du démocratisme par Muhlmann et de la reconnaissance d’une culture populaire à valoriser, s’oppose de la même sorte à la position défendue par Arendt et Foucault. Si Bourdieu diabolise le journalisme, Foucault le dédiabolise. Dans la lignée de Kant, ce dernier estime qu’il est de la responsabilité de l’intellectuel de soumettre à l’épreuve du débat public, savoirs et compétences ; tel « le philosophe du XVIIème siècle, celui des Lumières » (p. 77). En posant pour la première fois la question du présent, Foucault voit en Kant une valorisation de l’actuel, une invite à l’individu à rompre son appartenance au passé, à la tradition, créant la condition émancipatrice de « penser par soi même » (idem).

13L’auteure fait par ailleurs un parallèle entre le concept d’idéologie et celui de mythe élaboré par Barthes. Dans les deux cas, se pose la question de l’impossible sortie radicale. Seules s’envisagent les pratiques de résistance pour Marx ou, pour Barthes, la fabrication de « contre-mythes ». Il en est de même de Sartre qui, curieusement d’ailleurs, clôt l’ouvrage.

14Une construction notionnelle homologue, souvent binaire, sous-tend, parfois explicitement, parfois de manière implicite, cette cartographie d’auteurs, dont la présentation reste ici incomplète. Muhlmann élabore une carte cognitive sur le principe d’une double opposition séminale : « journalisme réel vs journalisme idéal / scène des actions vs scènes des regards ». Il en découle, selon elle, des lignes de partage qui dessinent les contours du journalisme. À partir du réel, les catégories de l’actuel, du factuel, du visible construisent sa vision du journalisme dont elle soutient qu’il « assure une médiation fondamentale entre l’individu et la communauté » (p. 22). De l’histoire du journalisme ainsi exposée, l’auteure tire en effet une leçon : la conflictualité n’affleure qu’à de rares moments, celui inaugural de la Révolution française, ou, lorsqu’au vingtième, des initiatives isolées ont émergé mais sans suite pérenne (Albert Londres, le New Journalism aux États Unis, Libération en France). Ces tentatives de décentrement vont jusqu’à la limite de rupture du lien. Agir pour un commun « rassembleur » semble le constat principal auquel aboutit le parcours de Muhlmann. L’opposition entre faits et valeurs, fiction et réalité, littérature et journalisme trace ces lignes de partage. Des frontières dont on connaît la porosité.

15L’on doit à G. Simmel, rappelle l’auteure, cette proposition que la conflictualité « finit par produire des objets communs qui ont tous le même sens ». Repris par R. E Park, le processus d’ « objectivation » consiste à préciser que les objets communs sont des faits à propos desquels les membres de la communauté vont échanger des interprétations (p. 225). Distinguer faits et commentaires (valeurs) fait partie de l’univers professionnel des journalistes. Une seconde opposition principielle de cet univers a trait aux relations entre fiction et réalité, littérature et journalisme, histoires (human interest stories) et nouvelles (news). Ajoutons une troisième relative au rapport au temps, à l’actualité. Le présent immédiat, « l’actuel » — ce « royaume du journalisme », celui du journaliste qui exerce une activité testimoniale, ce reporter-témoin qui regarde pour les autres les événements du monde — s’oppose aux « philosophes méprisant la quotidienneté » ainsi qu’aux spécialistes des sciences sociales lesquels, historiens compris, ont certes « réinvesti » le présent, mais sont restés au bord de l’ici et maintenant ; le laissant précisément aux journalistes (p. 14-15).

16Enfin, soulignons que cette riche lecture de la modernité politique et du journalisme, que nous offre Muhlmann, aurait mérité, afin de mieux l’éclairer, de sortir du champ de la philosophie politique. Pour l’inscrire, par exemple, dans deux paradigmes, le paradigme économique et le paradigme phénoménologique.

17L’on ne peut faire l’impasse sur l’économique, la mondialisation en cours, dont le nom cache l’extension des lois du marché, dont le nom « euphémise » le libéralisme, l’utopie néfaste des temps présents. Au fond, ne pourrait-on pas se poser la question suivante : la démocratie ne serait-elle pas la condition politique des lois du marché ? Le journalisme dont on peut s’accorder qu’il assume le lien entre l’individu et la communauté ne serait-il pas la figure par excellence de l’homme moderne, inscrit en temps long dans un procès d’individuation, écartelé en ces temps modernes entre l’utopie démocratique et l’idéologie capitaliste ?

18En outre, il faudrait sans doute discuter des deux postures épistémologiques opposant le positivisme à la phénoménologie et ne pas s’arrêter au seul existentialisme sartrien. D’autres approches sont tout aussi pertinentes pour éclairer le propos de l’auteure. L’herméneutique de Ricoeur, pour ne prendre que celle-là, lie de manière originale, utopie et idéologie en un même cadre conceptuel. L’utopie de l’idéal journalistique et l’idéologie du journalisme réel seraient à saisir ensemble.

19Que signifie réellement le journalisme « réel » ?

20L’on ne peut guère si promptement récuser, d’un revers de mots, la position d’un Bourdieu, d’un Barthes, voire d’un Marx, comme l’on ne peut, sans réflexion épistémologique, affirmer que l’idéal-critique ultime du journalisme est fondé sur l’oxymore, fût-il admirable, du « rassemblement conflictuel ».

21Voyons là que sous la brillance d’une culture cultivée, dont le mérite certain est de s’exposer, à chaque formule exhibée, des questions sont suggérées, certaines sont tues. L’ouvrage de Muhlmann présente les limites de son atout : la normativité, poussée jusqu’à l’anathème, et la prescription font rarement bon ménage avec les exigences de la description d’états de fait. Sans doute est-ce le prix à payer pour une insistance à défendre la fonction politique du journalisme en régime qualifié de démocratique, en opposant ceux qui croient au ciel démocratique et ceux qui émettent des doutes. Pourquoi, si tant est que la distinction ait un sens, ne pas renverser la charge ? Critiquer l’idéal-démocratique qu’incarne le journalisme par les outils analytiques appliqués à ses manifestations. Mettre au débat public les travaux sur le journalisme « réel » et leurs épistémologies.

22N’est-ce pas faire œuvre de démocrate que de critiquer les défauts les plus patents de la démocratie au quotidien, du journalisme le plus « réel » ? Quelle autorité en démocratie serait légitime à délivrer un quelconque brevet en la matière ? Est-ce « démocratique » que d’imposer un modèle démocratique universel ? Quelle puissance peut imposer de par le monde et ses civilisations — ses systèmes culturels, dira Geertz — un modèle démocratique universel ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Jacky Simonin, « Géraldine MUHLMANN (2004), Du journalisme en démocratie », Communication, Vol. 24/2 | 2006, 208-213.

Référence électronique

Jacky Simonin, « Géraldine MUHLMANN (2004), Du journalisme en démocratie », Communication [En ligne], Vol. 24/2 | 2006, mis en ligne le 22 août 2012, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/communication/3445

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Auteur

Jacky Simonin

Jacky Simonin des Universités, Sciences de l’Information et de la Communication, LCF-UMR 8143 du CNRS Université de La Réunion. Courriel : jsimonin@univ-reunion.fr

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