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Lectures

Arnauld JOIN-LAMBERT, Serge GORIELY et Sébastien FEVRY (dir.) (2012), L’imaginaire de l’apocalypse au cinéma

Paris, L’Harmattan
Odile Riondet

Texte intégral

1Les sciences humaines travaillent sur les imaginaires, dont l’importance est reconnue et théorisée. L’ouvrage dirigé par Arnaud Join-Lambert, Serge Goriely et Sébastien Fevry, issu d’un colloque de 2010, s’inscrit dans ce cadre, se focalisant sur un type particulier d’imaginaire, celui de l’Apocalypse, et sur un média, le cinéma. Dès le départ, la préface note une spécificité de l’imaginaire cinématographique : alors que le texte biblique est tout autant un texte de dévoilement que l’annonce de « cieux nouveaux » et d’une « nouvelle terre », le cinéma retient surtout la destruction de la première terre et son désastre.

2Il n’est pas possible bien évidemment de parler de l’Apocalypse au cinéma sans faire référence au préalable au texte biblique lui-même, ce que fait en premier lieu Geert van Oyen. Ce livre du Nouveau Testament possède une puissance évocatrice forte, car si le langage décrivant la relation entre le divin et le monde est toujours « symbolique et métaphorique », cette propension est à son paroxysme dans l’Apocalypse. Les images y sont essentielles et complexes : cavaliers, agneau, bête à sept têtes, femme accouchant, livre de vie, nouvelle Jérusalem… Le texte biblique interprète les malheurs du monde présent en leur donnant un sens dans l’Histoire, annonçant la victoire ultime des opprimés d’aujourd’hui. C’est à la fois une œuvre religieuse et une œuvre à vocation sociale (gérer les peurs de l’avenir, s’orienter vers l’avenir et l’espoir). On comprend donc qu’elle soit devenue une source d’inspiration pour toutes sortes d’œuvres, y compris en dehors de tout contexte religieux.

3Le cinéma, quant à lui, nous rappelle Sébastien Fevry, est production à la fois de récit et d’images en mouvement et va puiser dans le texte une multitude de possibilités de scénario passant de l’anéantissement à la transformation. Le poids de la destruction est plus ou moins présent, la catastrophe est imminente ou a déjà eu lieu, elle est parfois annoncée par un voyant, qui est l’une des trois figures majeures des films visés, avec le survivant et le combattant. Les fonctions des personnages varieront aussi : cathartique, de mise en garde, de résilience… car il y aura toujours une humanité sauvée.

4L’ouvrage est divisé en deux grandes parties : les « plans d’ensemble », qui traitent d’un aspect transversal du genre cinématographique des films apocalyptiques, et des « zooms », qui se préoccupent d’un film ou d’un auteur.

5En raison de la grande influence que les attentats du 11 septembre 2001 ont eue sur le genre apocalyptique, les « plans d’ensemble » ouvrent logiquement sur la différence entre les films catastrophes avant et après cette date. Depuis les années 1930, aux États-Unis, la catastrophe a toujours été liée aux films d’action, et après les attentats, Hollywood a suspendu le tournage de films catastrophes pendant un temps, comme si la réalité avait dépassé les fictions. Le principe même des films d’apocalypse est une forme de religion civile qui fait fonctionner des représentations religieuses plus ou moins connues des spectateurs : le temps de la fin, être sauvé, croire en la parole d’un prophète, la prière comme l’une des seules issues pour garder sa dignité, l’idée qu’un sacrifice assumé peut sauver le monde… La structure du film est attendue, et l’on peut y assister comme à une liturgie, mais avec l’avantage de pouvoir manger du pop-corn.

6Mais, qu’est-ce qui provoque la catastrophe ? Souvent, c’est la technique. La science peut ignorer la nature ou la nier, et la nature se venge, comme au moment d’une explosion volcanique. Certaines catastrophes sont une fatalité (tornades, séismes), d’autres sont provoquées par l’homme (urbanisme aberrant). C’est l’un des aspects de la crise du rationalisme. Ou alors, c’est la cupidité des hommes, comme dans le film Avatar, où une tribu qui vit en harmonie avec la nature est la proie d’humains qui veulent s’emparer des richesses de la forêt. La destruction est-elle inéluctable ? Elle est parfois annoncée. Le visage du prophète — et de préférence celui du prophète de malheur — est omniprésent. C’est parfois un scientifique, qui comprend où va la technique. Le non-croyant est alors celui qui ne sait pas, ne comprend pas, ne veut pas croire aux signes du présent. Parfois, le prophète est un vieillard, parfois, un enfant. Une fois le désastre arrivé, est-il possible de dépasser le traumatisme ? Les événements apocalyptiques sont conçus comme des traumatismes, des événements auxquels les participants ne parviennent pas à donner un sens. Le travail de la fiction est alors de montrer comment le caractère traumatique est dépassé lorsqu’il trouve une forme d’expression. Les personnages sont des gens ordinaires, auxquels les spectateurs peuvent s’identifier, des gens qui ne restent pas prostrés.

7Du côté des zooms, les auteurs analysés sont entre autres Andreï Tarkovski, Konstantin Lopouchanski, Werner Herzog, Sam Mendes, Kiyoshi Kurosawa, Kieslowski, Bill Viola, Frank Theys. S’ils racontent des récits de fin du monde, ils ne s’inspirent pas tous de la tradition chrétienne. Tarkovski est l’un de ceux qui s’en inspirent le plus. Des versets entiers de l’Apocalypse sont présents dans le film Stalker, Andrei Roublev est un peintre d’icônes. Le thème de la compassion est omniprésent, comme celui du dépassement de soi. Lopouchanski a retenu quelques éléments symboliques, notamment des numéraux. Dans l’un de ses films, le chiffre 7 est omniprésent, l’humanité ressuscite grâce à 12 enfants irradiés. Ou alors le personnage principal est certain que la dégradation spirituelle des Russes est la cause des désastres. Kieslowski cherche à rendre présent le sacré en le scénarisant. Comment se fait-il que telle chose arrive à un moment à telle personne ? Quelles sont les conséquences des instants authentiques décrits et filmés ? C’est une méditation, la révélation d’apocalypses intérieures, avec leur destruction et leurs reconstructions. Viola est un vidéaste influencé par différentes mystiques. L’image d’une vieille femme dans le coma se superpose avec celle d’un nouveau-né. Des gens qui attendent l’autobus sont pris dans une violente vague. C’est à chacun de se remettre debout.

8L’apocalypse prend toutes sortes de formes. Dans Aguirre, de Herzog, l’apocalypse n’est pas la catastrophe, mais sa menace. Chez Mendes, l’apocalypse est un événement personnel et l’expérience traumatique est aussi une force. Au Japon, pays dans lequel le thème de l’Apocalypse ne se trouve pas traditionnellement dans l’imaginaire collectif, lorsque les héros de Kurosawa sont aux prises avec une ville en flammes, l’apocalypse est plutôt l’angoisse d’une société coincée entre la mer et les montagnes. Theys interroge : y aura-t-il une apocalypse technologique face à une apocalypse religieuse ? Allons-nous reproduire un nouvel Adam, qui ne sera pas le Christ, mais qui sera un clone transhumain ou des hybrides ?

9Si l’on veut bien s’intéresser aux domaines de recoupement ou de jonction entre les faits de communication et les faits religieux, cet ouvrage a une particularité notable. Il intègre, bien entendu, le regard médiologique, ce qui est le plus usuel (en quoi le médium cinéma travaille à sa manière le « message » apocalyptique). Mais, ce qui est moins fréquent, il s’intéresse à la manière dont les différents cinéastes se sont saisis des contenus apocalyptiques eux-mêmes dans leur dimension onirique, mais aussi sociale (l’horizon d’espérance de tout échec, la victoire finale des méprisés) et anthropologique (la volonté de puissance illimitée, la violence, en face desquels s’organisent le désir de paix, la capacité de résilience, la force de l’intériorité).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Odile Riondet, « Arnauld JOIN-LAMBERT, Serge GORIELY et Sébastien FEVRY (dir.) (2012), L’imaginaire de l’apocalypse au cinéma »Communication [En ligne], Vol. 32/1 | 2013, mis en ligne le 03 décembre 2013, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/communication/4596 ; DOI : https://doi.org/10.4000/communication.4596

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Auteur

Odile Riondet

Odile Riondet est maître de conférences HDR, chercheur CIMEOS-3S, université de Bourgogne. Groupe de recherche RELICOM (Communication et religion). Courriel : odile.riondet@wanadoo.fr

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