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Les Real Life Super Heroes

La fiction comme répertoire esthétique et compassionnel
Éric Maigret

Résumés

Les fans de superhéros qui descendent dans les rues étatsuniennes en se déguisant comme leurs modèles ne s’inscrivent pas dans une forme de mimétisme comportemental. Une enquête sociologique menée par l’auteur à partir d’entretiens personnels effectués et d’un suivi des sites Web et des forums sur Internet montre au contraire que la référence aux fictions joue sur un plan formel beaucoup plus que comportemental. Leur attirance pour ces costumes, et leur médiatisation, révèle leur insertion dans une nouvelle culture de la célébrité, typique d’une modernité seconde ou réflexive.

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Texte intégral

1A priori cantonnée au divertissement, la « fiction » déborde de façon étonnante le papier et l’écran pour imprimer sa marque sur le « réel » (les guillemets rappelant que l’opposition entre ces deux niveaux est en large partie erronée, les représentations faisant partie du réel). Ainsi en va-t-il des univers superhéroïques créés par les sociétés DC et Marvel, qui semblent inspirer des individus (et parfois des groupes) revêtant des costumes calqués sur ceux des personnages imaginaires dans des conditions qui ne sont pas celles du défilé (jeux de carnaval ou cosplay à l’occasion des conventions par exemple), mais bien celles de la « vraie vie », dans un contexte urbain. Un modèle emprunté à la psychologie béhavioriste pourrait laisser penser que les fans de superhéros qui descendent depuis quelques années dans les rues des États-Unis en se déguisant comme leurs modèles s’inscrivent dans une forme de mimétisme comportemental, avec le cortège de présupposés sur le caractère délétère d’un tel comportement : qui serait assez fou pour se penser réellement en surhomme doté de pouvoirs, appelé à lutter pour la justice (et quelle justice) ?

2Une enquête sociologique menée à partir d’entretiens personnels effectués en 2011 et d’un suivi des sites Web et des forums sur Internet auxquels participent ces Real Life Super Heroes, montre au contraire que la référence aux fictions cinématographiques (et en amont aux bandes dessinées) se joue sur un plan formel beaucoup plus que sur un plan comportemental. Loin d’être des individus désocialisés, hallucinés, influencés par l’imagerie obsédante des médias et les rêves compensatoires qu’ils proposeraient, les Real Life Super Heroes sont des personnes banales qui ont simplement décidé de venir en aide aux autres en se couvrant de quelques accoutrements spectaculaires. Leur attirance pour ces costumes et leur médiatisation révèlent cependant leur insertion dans une nouvelle culture de la célébrité, typique d’une modernité réflexive.

Appréhender le phénomène Real Life Super Heroes

3Très majoritairement implanté aux États-Unis, même s’il n’en est pas originaire (ce qui a des implications intéressantes qui sont soulignées dans le présent article un peu plus loin), le phénomène Real Life Super Heroes, pour reprendre la formule communément utilisée aux États-Unis, a gagné en importance et en visibilité dans les années 2000. Plus de 300 personnes masquées arpenteraient aujourd’hui les rues des villes étatsuniennes selon une estimation fournie en 2011 par les organisateurs d’un mouvement qui cherche à se fédérer, non sans difficulté1. Leur renommée a produit un effet de boucle fictionnel puisque des films évoquent le souhait d’adolescents ou de jeunes adultes de se fabriquer un costume pour se lancer dans la lutte contre le crime ou pour se mettre au service des démunis, le plus connu d’entre eux étant Kick-Ass de Matthew Vaughn (2010, États-Unis)2, dont l’influence sur la communauté est très discutée en son sein.

4Pour saisir sociologiquement ce qui semble au départ relever d’une plaisanterie anecdotique ou d’un jeu superficiel, j’ai procédé à une enquête par entretiens en interrogeant initialement deux représentants majeurs du mouvement nord-américain participant à une conférence en France sur le thème des superhéros, à l’invitation du photographe Pierre-Elie de Pibrac, qui leur a consacré un ouvrage (2012) (conférence à l’occasion du festival Heroes Souterrain Porte VI, Université de Nancy 2, Nancy, 29 septembre 2011). Life et Nyx sont deux superhéros new-yorkais d’une vingtaine d’années qui aident les sans-abris. Le premier, qui se nomme en réalité Chaim Lazaros (le prénom signifie vie en hébreu) a 26 ans, est étudiant et a choisi un costume relativement discret, proche du Frelon Vert (costume-cravate avec chapeau et loup).

5La seconde, beaucoup plus spectaculaire, a 21 ans, est comptable, porte un costume moulant rappelant Batgirl ou The Black Widow et arbore une crinière rousse, avec ou sans masque (voir encadré).

  • 3 Les personnes protègent évidemment leur identité et entretiennent une véritable méfiance à l’égard (...)

6Tous deux s’efforcent de constituer une association pour le moment non officielle des Real Life Super Heroes, dont Life est le responsable de fait. Les discussions avec ces « étoiles sociométriques », ayant accumulé du capital social au cœur des relations interpersonnelles dans cet univers social difficile d’accès3, ont permis d’élargir par capillarité le dialogue avec d’autres participants du mouvement (six « superhéros » interrogés à distance en suivant la technique dite « boule de neige » au moyen d’échanges électroniques non directifs), ce dont je les remercie ici. Complétée par une approche d’observation directe (étude des sites Web individuels ou collectifs des Real Life Super Heroes, des forums de discussion, ainsi que des réseaux sociaux développés récemment), cette enquête a d’abord consisté à réinscrire dans le temps long un fait social qui est en étroite relation avec une histoire américaine très spécifique et à produire une comparaison avec d’autres formes nationales.

Pourquoi Tocqueville a (encore) raison. Deux dimensions nord-américaines du mouvement

  • 4 Les projets collectifs évoqués vont de la défense de la cause environnementale à l’aide offerte aux (...)

7Les actions des Real Life Super Heroes prennent des formes très variables. Elles vont de l’aide offerte aux sans-abris à la lutte contre la criminalité au moyen de patrouilles et à la surveillance de quartiers durant lesquelles une activité suspecte peut être signalée aux autorités compétentes, une minorité prétendant former des milices d’autodéfense. Interrogés sur leurs trajectoires, les Real Life Super Heroes se présentent dans la plupart des cas comme des individus « normaux », simplement motivés par le désir de venir en aide à leurs concitoyens, dans un quartier délimité, accordant parfois leur soutien à des projets plus collectifs à l’échelle nationale ou internationale4, ce que confirme une enquête de psychologie et de criminologie (Mak, 2010). Surprenante de banalité en regard de la dimension a priori spectaculaire et narcissique de la démarche même de se dire et de s’afficher « superhéros » dans un monde où ils n’existent pas comme tels, cette présentation de soi ne trahit pas la mauvaise foi de l’acteur social. Les exploits très quotidiens de la plupart des Real Life Super Heroes ont lieu cependant dans un espace-temps bien délimité, une culture, conférant un sens bien particulier aux actions et aux paroles. Derrière leurs masques, sous leurs costumes bariolés, qui n’existent au départ que dans les pages des comic books, ce sont des citoyens « américains », c’est ce qui fait leur originalité. Venus des banlieues et du centre-ville de St. Petersburg (Floride), de New York ou de Milwaukee (Wisconsin), ils ne surgissent pas d’un futur de science-fiction ou de la planète Krypton, mais s’inscrivent dans deux grandes tendances sociales : le volontariat et l’individualisme.

8L’héritage religieux chrétien, si constitutif de l’identité aux États-Unis, joue un rôle majeur dans la longue tradition de volontariat et de bénévolat que les États-Unis ont modelée à leur façon. Sur des terres qui semblent a priori assez impropres à la « compassion » — cette expression permet de souligner l’intrication du religieux et du séculier dans cette version de l’altruisme, comme le note Robert Wuthnow (1993) —, celles d’une Amérique dite « libérale », voire « néolibérale », centrée sur la compétition et sur un individualisme forcené, fleurissent les associations et se comptent par dizaines de millions pompiers, bénévoles scolaires, visiteurs hospitaliers, boy scouts, membres de la Croix-Rouge et de diverses organisations de secours, croyants engagés au service de leur église, aides à la reconnaissance des droits civiques.

  • 5 Cette dimension localiste, chargée d’idéal et d’utopie, était bien repérée également par John Dewey (...)

9De nombreuses enquêtes (la plus importante étant probablement celle de Wuthnow) montrent que près de la moitié des Étatsuniens majeurs s’investissent consciencieusement dans des activités que l’on peut qualifier d’altruistes. Rencontrer des familles étatsuniennes, c’est souvent faire l’expérience d’une division des tâches (assez traditionnelle) qui conduit le père à rejoindre après le travail sa caserne de pompiers, la mère à préparer des gâteaux pour la fête de l’école et le fils à grossir les rangs des lifeguards (sauveteurs des mers) pour un travail d’été. Ce qui pourrait être réservé aux familles ne l’est pas : les célibataires s’engagent tout autant dans des associations pour maintenir un lieu collectif fort. Le lien avec la religiosité est évidemment central. L’amour du prochain et le devoir de compassion, métamorphosés en passions civiles, se mêlent à l’obsession de la local life, de la communauté authentique, qui représente souvent un idéal inaccessible au XXIe siècle, mais qui structure l’imaginaire de l’entraide locale. Toutes choses qu’Alexis de Tocqueville décrivait déjà en son temps, deux siècles après l’établissement des premières colonies, pleines de ferveur religieuse et dépendantes pour leur survie d’une coopération de tous les instants5.

10Ce que Tocqueville notait aussi, c’est l’extraordinaire passion des Étatsuniens pour l’individualisme, qu’il voyait comme un moteur au moins aussi puissant que celui de la coopération. Dévoués à la cause des sans-abris, Life et Nyx expliquent ainsi leur vocation par une véritable trajectoire familiale bien établie, un habitus, ou par un soudain choc biographique, qui les auraient menés sur la voie de la compassion. Nyx, qui a perdu sa mère à l’adolescence, donne un sens à sa vie en s’intéressant à celle des autres. Life, dont le père est rabbin et la mère infirmière, aime amuser ses auditoires en racontant qu’il est le fils de deux superhéros costumés : il ne pouvait que suivre leur exemple ! Mais tous deux, à la tribune et hors tribune, aiment se pencher sur leurs motivations en formulant un récit héroïque centré sur leur moi, qui les éloigne d’une vision holiste et sacrificielle. L’engagement solidaire est impossible à imaginer sans satisfaction de l’ego, sans intérêt des autres pour leur propre désintéressement. Comment oublier que ces vingtenaires portent aussi des costumes qui les singularisent au plus haut point ? Que Nyx prend des poses en cuir sexy et cheveux rouges ? Que Life tente de fédérer les superhéros de la vraie vie et devient l’un des personnages les plus emblématiques du mouvement, un porte-parole très photographié et très écouté ?

11À l’intersection de l’altruisme et de l’individualisme, qui cohabitent très bien aux États-Unis puisque le goût pour l’un va statistiquement avec le goût pour l’autre (ce que confirme, là encore, Wuthnow), les héros du quotidien cherchent à se construire, à exister dans une société réflexive (Beck, 1986) par des actes de solidarité dont ils attendent reconnaissance. Les deux plans a priori opposés de la vie collective et de l’intimité (Maigret, 1995) sont cousus ensemble par des histoires, des narrations, un cinéma personnel (Kaufmann, 2001) qui a besoin d’une action, d’un décorum, d’une dramatisation. Cette tendance n’est pas absente des autres provinces de la compassion, qui voient de jeunes adultes devenir bénévoles pour rencontrer aussi d’autres bénévoles, connaître des aventures et plus si affinités, des pompiers agir aussi par la fierté personnelle que leur procure leur mission, le plaisir de l’apparat impressionnant de leurs véhicules et de leurs casques rutilants, le ravissement de la vitesse et de l’urgence. Life le dit avec force : les uniformes, ceux du rabbin, de l’infirmière, du superhéros, comptent, non seulement pour souligner la fonction remplie et procurer une forme d’autorité, mais également pour aider à manifester la singularité de l’action, à l’opposé de l’uniformité qu’ils étaient censés promouvoir. Dévouement, bravoure et solidarité ont pour creuset héroïsme et amour de soi — sans que l’on tienne compte encore des aspects auto-thérapeutiques du soin procuré aux autres. Pourtant, les conséquences de cet engagement sont massives : un Étatsunien sur six aurait sauvé la vie d’une autre personne (Wuthnow, 1993) !

Deux trajectoires de superhéros du réel : Nyx et Life

Nyx (la déesse de la nuit en grec), alias Irene Thomas, est l’une des très médiatiques égéries du mouvement nord-américain des Real Life Super Heroes. Elle a découvert le phénomène lorsqu’elle avait 16 ans et qu’elle vivait au Kansas. Son parcours intègre la plupart des dimensions évoquées dans le présent article. Sa vocation naît à l’occasion d’un choc biographique et s’inscrit dans un imaginaire de centres urbains criminogènes où l’apathie citoyenne devrait être contrebalancée par un altruisme individuel. Son action est principalement filtrée par un individualisme expressif qui nécessite que l’ego soit récompensé de sa mise à disposition du collectif, sous la forme de plaisirs sensoriels, moraux et esthétiques, tempérés par les risques d’étiquetage déviant. Dès le début, le rôle des médias est central en ce que ceux-ci servent à informer sur des actions exemplaires qui se constituent comme des répertoires de formes pouvant inspirer le type d’engagement altruiste — mais pas l’engagement lui-même. L’entretien avec Nyx, réalisé en 2011, quoique se déroulant de façon libre, ressemble à ceux qu’elle accorde à des journaux papier ou Web qui l’interrogent assez régulièrement, témoignant d’une préparation préalable et d’une maîtrise des outils communicationnels. La médiagénie est recherchée pour la renommée qu’elle apporte et pour les liens qu’elle permet de créer. Irene vit aujourd’hui à New York, avec son petit ami Zero Phantom, lui aussi superhéros. À l’occasion de ses sorties, elle se consacre aux sans-abris :

« En surfant sur Internet, je suis tombée sur la page MySpace du Doctor DiscorD — un superhéros qui combattait le crime à Indianapolis. Il disait patrouiller dans son quartier en costume, s’interposant lors de combats et empêchant les gens de prendre le volant lorsqu’ils avaient bu. Alors que certains se moquaient de lui, j’ai été surprise, il y avait effectivement des gens là-bas qui consacraient leur temps libre à la protection des autres. Il a touché une corde sensible chez moi. J’ai vu ma mère se faire agresser quand j’étais enfant — et sa terreur quand elle a compris qu’il n’y avait personne pour l’aider. Je pense qu’elle n’a jamais été délivrée de la peur de l’homme qui l’a blessée. Elle est morte quand j’avais 13 ans, d’une cirrhose du foie. C’est alors que je me suis juré de ne jamais laisser personne avoir du pouvoir sur moi ou me faire du mal. La mort prématurée de ma mère m’a aussi donné un profond sentiment d’urgence. Je ne voulais pas mourir sans m’être accomplie, avant que je puisse faire le bien pour les autres.

Alors, à 17 ans et encore à l’école, j’ai décidé d’effectuer ma première <patrouille>. Je n’ai rien dit à personne de ce que je faisais — ma famille était très stricte et aurait été horrifiée. J’avais peur que mes amis pensent que je suis folle. Sortir ça veut dire aller au cinéma ! Pour m’assurer que personne ne me reconnaisse, j’ai décidé de porter un masque sur mon visage. Avec mon budget d’étudiante, je me suis habillée tout en noir, avec des gants sans doigts et une ceinture pour ma torche et mon appareil photo.

Je sais que ce sont nos costumes qui font que beaucoup de gens nous considèrent comme bizarres ou mythomanes. Après tout, qu’y a-t-il de sensé dans le fait de porter à 22 ans un body noir et un masque plutôt qu’une robe longue et des chaussures hautes ? C’est simple. Revêtir l’uniforme est libérateur et peut vous faire sentir plus courageux. En regardant en arrière, je me rends compte que je ne savais pas ce que j’attendais de cette première patrouille. Je suppose que j’étais un peu naïve et que j’aurais pu m’exposer à des ennuis bien réels. J’ai tourné dans mon quartier avant d’avoir le courage un jour de me rendre dans la partie la plus dure de la ville. Là, chaque bruit me faisait sursauter, mais rien de particulier n’est arrivé. Quand je suis rentrée, je me suis sentie euphorique, excitée par l’idée que j’aurais pu essayer d’aider quelqu’un dans le besoin. »

Life, alias Chaim Lazaros, est un jeune producteur radio et de documentaires audiovisuels se disant « prédisposé à faire le bien […] parce que mes parents sont eux-mêmes des héros déguisés de la vraie vie, un père rabbin et une mère infirmière ». Il est devenu en 2007 un héros urbain après avoir découvert les Real Life Super Heroes par hasard, sur Internet, lorsqu’il était encore étudiant en cinéma. Il effectue ses premières « patrouilles » en civil dans les rues de Brooklyn et de Harlem en se donnant pour objectif de lutter contre la pauvreté. Très vite, il élabore le site www.superheroesanonymous.com, qui recense les héros urbains : « Aujourd’hui, nous sommes environ 300 aux États-Unis et ce chiffre augmente très vite. » Chaim fournit une définition très large des Real Life Super Heroes et de leurs motivations :

« Certains essaient de se frotter aux divers trafics de drogue, à la lutte contre le racket, ce que je ne recommande pas, d’autres aident les sans-abris, d’autres encore souhaitent propager les <valeurs américaines> et les grands principes de la Constitution. De façon plus anecdotique, Direction Man aide les touristes égarés, au moyen de sa panoplie de cartes. Bref, tout ce qui consiste à aider autrui. »

Chaim se métamorphose une fois par semaine en Life : 

« Le costume sert à m’identifier et à rassurer. Si certains se moquent de moi ou me sifflent, la plupart du temps je suis bien reçu par les sans-abris qui me reconnaissent de loin et qui savent que je ne suis ni de la police ni des services sociaux. Il faut comprendre que les sans-abris n’ont presque rien, qu’ils défendent un territoire très exigu, leur personne, et qu’ils ont des rapports très difficiles avec les autorités. Moi, je me contente de donner des choses très utiles comme des brosses à dents, des vêtements, des paires de chaussettes par exemple, de la nourriture, que j’achète moi-même… Et je parle beaucoup, je donne des conseils, sur l’hygiène, les relations avec le voisinage… »

À une question sur le plaisir qu’il retire à se déguiser et à agir ainsi, Chaim répond sur des terrains multiples (moral, esthétique, stratégique, narratif) organisés en expériences du moi : 

« Quand j’enfile mon costume, je laisse le mal au vestiaire. Quand je croise des gens avec qui je ne peux pas parler, des non-anglophones, j’apparais immédiatement comme quelque chose d’amusant, ça crée un lien et je peux raconter ce que je fais. Qui sait, certains m’aideront peut-être. J’ai besoin d’attirer l’attention, d’amener aussi les autres à faire quelque chose de bien. Les médias sont parfaits aussi pour ça.

Nous ne sommes pas des justiciers. En cas de problème j’appelle la police. Tant que nous respectons les lois et restons dans notre rôle caritatif, tout se passe bien. »

Chaim est un organisateur et un homme de communication. Il tente de fédérer un mouvement qui se réunit une fois par an, bénéficiant du soutien d’artistes reconnus comme le photographe Peter Tangen, lui-même lié aux productions hollywoodiennes de superhéros (il a travaillé sur les Batman/Dark Knight de Christopher Nolan). Il rédige un texte, « Les douze marches du superhéroïsme », qui codifie le chemin initiatique menant à la vie de superhéros du réel, à la façon du programme des Alcooliques anonymes. Son rapport à l’autorité et à la politique est essentiellement individualiste : 

« Chez les Real Life Super Heroes, il n’y a pas de chef. Un superhéros n’est guidé que par lui-même, par sa conscience. C’est pour cette raison que je ne travaille pas dans une association caritative classique. Je suis mon propre patron. »

Quand je lui objecte que la pauvreté est d’abord un problème social, collectif, et que la réponse à cette situation est peut-être elle aussi collective et politique, il me répond qu’« [il] ne fait pas de politique ». Les superhéros sont une invention américaine « parce que les États-Unis sont la nation des entrepreneurs ». Ils tentent de changer les choses « à leur niveau », de « lutter contre l’apathie », là où les associations caritatives traditionnelles échouent par manque de moyens. Life développe donc le même discours que celui de Nyx, celui d’une carence des institutions et des masses, que les volontés individuelles devraient suppléer.

Dynamique de la médiatisation

12Replacé dans le contexte étatsunien de la tension productive entre altruisme et individualisme, le phénomène des Real Life Super Heroes se comprend mieux. Comment expliquer cependant sa diffusion très rapide ces trois dernières années et son caractère quantitativement limité — malgré tout ? Il est nécessaire pour ce faire de saisir deux processus. Le premier est médiatique et se superpose aux processus précédemment évoqués pour s’y substituer parfois in fine, par un effet en boucle. Le second renvoie au problème de l’étiquetage dans le cadre de carrières qui peuvent être jugées déviantes.

13Le choix de se dire « superhéros » et d’en porter le costume est intrinsèquement dépendant de la représentation médiatique dont il procède et qu’il engendre également (sans causalité simple). Rappelons tout d’abord que la réussite individuelle et l’esprit de compétition, mis au service de la communauté, ont constitué dans l’imaginaire les innombrables héros des diverses frontières : cowboys, pionniers, astronautes, personnages masqués du roman, de la radio, du cinéma et de la bande dessinée, jusqu’aux superhéros DC et Marvel. Lone Ranger, Zorro, Superman puis Spider-Man s’éloignent de la vision ascétique du protestantisme sacrificiel au profit d’une passion individualiste, mais ils véhiculent encore cette compassion enseignée à l’école à partir de la légende des légendes, celle du Bon Samaritain.

  • 6 J’entends par ce terme le simple attrait, socialement construit et hiérarchisé, pour la monstration (...)

14Dans une société hypermédiatisée, utilisant sans cesse l’image, ces personnages servent surtout de modèles non pas comportementaux — qui oserait réellement faire ce que font les superhéros ? Aucune personne interrogée ne se dit capable de le faire ou ne considère même comme raisonnable de l’envisager — mais formels. À une époque où la promotion de l’individu par élaboration de « traces de soi » (Kaufmann, 2001) devient un impératif, dans une sorte de romantisme démocratisé, l’accès aux signes médiatiques, accès lui-même démocratisé, représente une solution non pas idéaliste mais pragmatique. Il s’agit de puiser dans un répertoire de façons d’être et d’apparaître pour se montrer soi-même, au sens d’Erving Goffman (1973), mais en rabattant peu à peu l’individualisme réflexif sur sa seule dimension esthétique. Copier la « médiagénie6 » des héros de papier aide à se faire connaître, à gagner son quart d’heure de célébrité, raison pour laquelle se multiplient dans les rues les costumes les plus surprenants, par l’intermédiaire d’un processus autoréférentiel classique qui, en accélérant, a tout d’une mini-bulle produisant de faux « vrais superhéros » : je sais bien que les superhéros n’existent pas et je ne veux pas en être un / je veux être un « superhéros du réel » comme ceux dont on entend parler, sans avoir à faire autre chose qu’apparaître, et que l’on parle de moi. Comme pour les participants des émissions de téléréalité, il s’agit d’attirer les caméras (Cahsmore, 2006), de diffuser des images sur YouTube, de créer des sites Web et, comme pour les participants des émissions de téléréalité, il s’agit petit à petit de s’organiser en réseaux revendiquant des droits, de promouvoir des règles de présentation de soi, voire de produire des valeurs à partager.

15Ce qui limite l’expansion est plus que probablement le prix à payer pour apparaître sur une scène locale et non tant sur une scène médiatique nationale, voire internationale. La gestion des relations interpersonnelles est toujours plus complexe que celle des représentations médiatiques. Au-delà de l’investissement temporel et matériel que réclame une présence même minimale de bénévole dans un quartier, la peur d’être stigmatisé l’emporte la plupart du temps avant que soit franchi le pas qui mène à une carrière pouvant être jugée déviante (au sens d’Howard Becker, 1963/1985). Les Real Life Super Heroes rapportent les difficultés qu’ils rencontrent dans des populations qui ne les accueillent pas toujours avec le sourire ni avec bienveillance, les dangers auxquels ils s’exposent lorsque des personnes malintentionnées s’amusent à traquer les « idiots costumés » ou souhaitent marquer leur territoire (dealers de drogue, réseaux violents…), sans oublier la réticence de forces de police qui voient d’un mauvais œil la présence de personnes très vulnérables dans des zones urbaines mal contrôlées. La diffusion du film Kick-Ass, qui a connu un grand succès, a joué un rôle important en publicisant pleinement un phénomène qui est devenu encore plus attirant pour ceux qui sont en quête de lumière, tout en mettant en scène une version combattante du superhéros du réel, s’exposant à une réponse tout aussi violente des voyous. Cette médiatisation, qui renforce la médiagénie initiale des superhéros de papier pour finir par l’émanciper de celle-ci, entraîne une véritable controverse dans la communauté où les anciens raillent l’opportunisme des nouveaux et les dangers qu’ils apportent en s’improvisant totalement Real Life Super Heroes. C’est ainsi que le superhéros du réel de type vigilante le plus connu, Phoenix Jones (22 ans, Seattle), revendiquant le droit de lutter contre les dealers de drogue et d’intervenir dans les combats de rue (y compris ceux à arme blanche), a connu une carrière météorique, tant dans la rue que sur YouTube. Arrêté par la police en octobre 2011 puis relâché, à la suite de son intervention dans une altercation de rue aux circonstances jugées troubles par les forces de l’ordre, il est assez absent du terrain, ne bénéficie plus de réelle couverture médiatique et est rejeté par une large part de ses « collègues ».

Mexico ou la revanche de Marx

16L’impensé du phénomène, son angle mort idéologique, est lui aussi typiquement étatsunien. Tout miser sur la seule abnégation individuelle, c’est oublier que les difficultés rencontrées par les personnes, des sans-abris aux accidentés de la route en passant par les suicidés et les drogués, ont le plus souvent des racines sociales, des dimensions collectives. À l’oublier par volonté apolitique (partagée par toutes les personnes interrogées), les Real Life Super Heroes courent le risque de s’épuiser à agir de façon solitaire, certains versant même dans une autre passion bien connue, celle de la justice individuelle, le vigilante à la Batman (personne se donnant pour objectif de faire respecter la loi, y compris par la force, sans autorité juridique), divisant le mouvement des Real Life Super Heroes en deux camps : les partisans d’une vision « humanitaire » ou « caritative » (majoritaires) et les « durs à cuire » (très minoritaires) tentant d’intervenir pour rétablir l’ordre dans des quartiers livrés au commerce de drogue. Une société où l’État s’est largement désengagé des grandes questions sociales peut compter sur ses héros du quotidien sans que ces derniers changent fondamentalement la donne. Leur imaginaire, fondamentalement ancré dans la croyance d’une apathie citoyenne à l’égard de la diffusion d’une violence sociale et d’une criminalité qui satureraient les rues, ne propose qu’une solution individualiste en grande partie dérisoire.

17C’est ici que les autres Américains entrent en scène, ceux du Sud, en réintroduisant la politique et le social dans le jeu. Si les Real Life Super Heroes ont des origines très indigènes, ils ont aussi une source extérieure, dont l’influence n’est pas encore clairement établie même si elle est indéniable, matricielle même dans le fait qu’elle a imposé le costume de superhéros comme signe public. Les superhéros nord-américains du réel ont en réalité été influencés par la figure très marquante du Mexicain Superbarrio (Marco Rascón Córdova) qui, à partir du violent tremblement de terre de septembre 1985, porte le costume de l’ancien catcheur qu’il est, pour défendre dans les comités de quartier le droit au logement.

18Durant les années 1990, Superbarrio (littéralement « Superquartier »), selon son discours, se bat pour les sans-logis, se confronte aux promoteurs corrompus, se rend dans les administrations pour débloquer les dossiers ou pour faire scandale. Zorro des temps nouveaux, il souhaite que l’on prenne aux riches pour donner aux pauvres et envisage de se présenter à l’élection présidentielle pour peser sur celle-ci. Symbole de la lutte contre l’injustice sociale, il n’a pas d’équivalent aux États-Unis.

19Superbarrio propose un imaginaire politique alternatif fondé sur une culture populaire aboutissant à l’élaboration d’un mouvement national et, même, transnational (Jottar, 2004 ; Cadena-Roa, 2002). Il navigue dans les milieux supérieurs, dont il est familier du fait de sa renommée de sportif, tout en produisant avec son corps déguisé et sa gouaille de catcheur une interface avec les milieux défavorisés et moyens qui ont développé un goût pour la « parade » (Lamoureux, 1993). Un mouvement social local s’appuyant sur l’Assemblée des quartiers de Mexico (Asamblea de Barrios) ne peut aboutir que par le déplacement de la lutte à l’échelle nationale, dans une confrontation directe avec le Palais présidentiel et lors d’élections qui ont effectivement permis de gagner une influence. Superbarrio étend d’autre part son action au-delà de la frontière mexicaine/nord-américaine en organisant des rencontres politiques fréquentées par les Mexicains vivant aux États-Unis réclamant des droits transnationaux pour les travailleurs et le droit de vote pour les binationaux. À ce titre, il annonce se présenter aux élections présidentielles étatsuniennes de 1996. Le personnage est le précurseur d’une politique qui ne s’arrête pas aux frontières et qui oppose au néocapitalisme transnational alors en voie d’affirmation, jouant de la mobilité des capitaux et des hommes, un ensemble de droits (au logement, à des conditions de travail décentes, au suffrage) qui ne sont au fond que l’extension des droits de l’homme à l’échelle transnationale, dans un contexte économique bouleversé.

  • 7 Je renvoie sur ces divers points à ma discussion de l’hyperprésidentialisme français (Maigret, 2008 (...)

20Superbarrio est aussi un précurseur en ce qu’il fait du monde politique une arène de combat où la visibilité et le spectacle participatif médiatique (proposant une participation des publics) deviennent une grammaire à connaître et à pratiquer. La métaphore du ring de catch permet de penser un espace où les règles sont variables, où les coups sont le plus souvent affectés, mais où il y a bien un ou des vainqueurs, à l’issue d’un jeu de postures corporelles et de rodomontades sur toile de fond de corruption, y compris celle des arbitres. Le catcheur devenu politicien défend l’authenticité et la vérité, qui ne sont pas assez présentes sur la scène politique où il tente de faire tomber les masques. Mais il participe lui aussi d’une politique de la performance qui ne peut être parfois que performative, rejoignant en cela le mode d’élaboration actuel des individus dans l’espace politique7.

21La communauté des Real Life Super Heroes demeure silencieuse sur cette filiation tenue à distance. De façon intéressante, c’est une photographe mexicaine qui travaille aux États-Unis qui a placé en miroir les deux mondes économiques et culturels, en réintroduisant ainsi le conflit social. Dulce Pinzon met en scène le rêve (nord-)américain du point de vue des Latinos y travaillant. Travestis en Spider-Man laveur de vitres ou en Superman livreur de pizzas (http://dulcepinzon.com/​superheroes.htm), ces personnages, qui évoquent aussi les clandestins de la frontière mexicaine, rappellent l’interdépendance des conditions sociales. C’est ici aussi que Tocqueville laisse la place à Marx (un Marx corrigé par la politique performative contemporaine) et qu’un autre combat s’engage, tant sur le plan esthétique que sur le plan social.

Post-scriptum : Aurora, il n’existe pas de « supervilains du réel »

22La puissance de l’événement invite au commentaire alors que son caractère éphémère tend à l’inverse (dans une revue scientifique du moins). Pour que la démonstration sur l’absence de déterminisme béhavioriste soit convaincante dans le cas des superhéros, la question rituelle sur le rôle de la fiction dans la production d’actes criminels, sorte de réciproque de la production médiatique de superhéros altruistes, ne peut néanmoins être éludée, ce que la « fusillade d’Aurora » (http://fr.wikipedia.org/​wiki/​Fusillade_d%27Aurora) vient rappeler de façon sinistre la nuit du 19 au 20 juillet 2012, lorsqu’un tireur de 24 ans, James Eagan Holme, fait irruption dans une salle de cinéma de la ville d’Aurora, dans le Colorado, tuant au moins 12 personnes et faisant 59 blessés, pendant une première d’un film de superhéros (The Dark Knight Rises) tout en proclamant être le Joker (criminel dément, ennemi juré de Batman). Une partie de la presse des deux côtés de l’Atlantique n’évite pas de chercher les causes de la tuerie dans le film ou dans diverses autres formes de culture populaire, ce à quoi il est possible de répondre en trois points.

23Le premier point porte sur la réalité statistique des actes criminels. Si la culture médiatique crée des tueurs, cet effet devrait devenir significatif avec les générations, ce qui n’est pas le cas. Or, s’il y avait réellement une corrélation entre des meurtres liés à des effets d’imitation des écrans, il existerait un rapport statistique, même très faible, qui ferait qu’il y aurait de quelques centaines à quelques milliers de cas par an et par pays.

24Le deuxième point consiste à rappeler qu’attribuer à un média une fonction causale dans des actes pathologiques relève d’un jeu de « panique morale » bien connu (Cohen, 1972). Il s’agit de renvoyer aux médias la responsabilité de phénomènes sociaux ou psychologiques beaucoup plus complexes, en procédant en réalité par court-circuit. Cette stratégie de bouc émissaire est une vieille antienne reposant généralement sur le présupposé d’effets mimétiques. Les médias de masse (dans leurs différentes définitions) ont été associés à des effets délétères sur la société à partir du XIXe siècle, époque de leur affirmation, par la relation causale et dangereuse, par exemple entre roman-feuilleton populaire et révolution sociale, feuilletons radiophoniques et émancipation des femmes au foyer, films noirs ou d’amour et comportements juvéniles criminels. Pourquoi ? Parce que les médias de masse s’épanouissent en même temps que la démocratie de masse et qu’ils signifient que les populations font désormais en principe ce qu’elles veulent avec les imaginaires, par opposition à des sociétés où les imaginaires étaient régulés par la religion et par les institutions politiques.

  • 8 Voir Maigret et Macé (2005).

25L’imaginaire contemporain des médias de masse (remontant en réalité au XIXe siècle8) demeure centré sur le danger de l’absence de contrôle, sur la perversité des actions non régulées par le centre, surtout dans ses dimensions « populaires », qui sont censées être la proie de passions incontrôlées, folles, qui pourraient mener à des violences comme celle d’Aurora. Les médias eux-mêmes ont une forte propension à reprendre ou à co-construire les paniques morales attribuant aux médias l’origine des maux psychologiques et sociaux. L’une des règles premières des médias de masse étant d’aller dans le sens des présupposés idéologiques majeurs, les médias d’information enregistrent le fait que ce que je nomme ailleurs « idéologie de la détestation de la culture de masse » (Maigret, 2007) demeure aujourd’hui très puissant et le reprennent. Tout en ne voyant pas le paradoxe dans lequel ils s’enferment.

26Contrairement à la démonstration sociologique classique, s’arrêtant aux deux premiers points et balayant avec raison la dimension fictive des pouvoirs de la fiction, il est important de parler d’effet mimétique dans un dernier point — mais non dans le sens béhavioriste. Si un meurtre a une dynamique psychologique propre, s’inscrit dans une carrière, liée parfois à des valeurs politiques extrémistes, il faut reconnaître que certains meurtriers peuvent s’inspirer de répertoires médiatiques disponibles pour donner telle ou telle configuration à leurs actions. La ressemblance s’arrête à la dimension plastique, esthétique, dans le sens d’une mise en forme, ce qui ne signifie pas qu’il y ait un lien avec les motifs et l’exécution des meurtres. La mégalomanie, fréquente chez certains tueurs dits de masse, recherche aussi la représentation médiatique et s’accomplit hélas par cette représentation qu’elle espère gagner des actes violents qu’elle engendre plus encore que des représentations médiatiques fictionnelles qu’elle souhaiterait confusément exploiter. Au cours de ce processus, si les médias ne sont évidemment pas les causes de l’action meurtrière, ils deviennent des supports disponibles pour l’imaginaire de certains tueurs qui participent eux aussi d’une ère de l’expressivité médiatique, filtrée et déformée par la folie. Il n’y a pas de supervilain réel, car il n’existe pas de mimétisme des comportements des supervilains de papier (aux motivations très diverses), mais en s’emparant des signifiants médiatiques, les tueurs de masse signalent qu’ils essaient d’entrer eux aussi dans la culture de la célébrité.

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Bibliographie

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Notes

1 Les sites Web http://www.superheroesanonymous.com, http://www.reallifesuperheroes.com/ et http://www.reallifesuperheroes.org/ rendent compte des discussions entre ces personnes.

2 On pourra évoquer aussi Super de James Gunn (2011, États-Unis).

3 Les personnes protègent évidemment leur identité et entretiennent une véritable méfiance à l’égard des chercheurs qui souhaitent les aborder.

4 Les projets collectifs évoqués vont de la défense de la cause environnementale à l’aide offerte aux pays africains par le fait de récolter des fonds.

5 Cette dimension localiste, chargée d’idéal et d’utopie, était bien repérée également par John Dewey et par les philosophes étatsuniens de la communauté.

6 J’entends par ce terme le simple attrait, socialement construit et hiérarchisé, pour la monstration médiatique des individus, révélant une supposée qualité supérieure de ces derniers (comme on parle de photogénie de telle ou telle personne). La médiagénie s’inscrit principalement dans une théorie sociologique du charisme au sens wébérien, qui ne suppose pas l’existence de traits charismatiques en soi ou a priori, mais la simple reconnaissance a posteriori des chances de succès auprès des autres, même si la dimension de la motivation proprement sémiotique n’est pas absente, dans le sens conféré alors par Philippe Marion (2006).

7 Je renvoie sur ces divers points à ma discussion de l’hyperprésidentialisme français (Maigret, 2008).

8 Voir Maigret et Macé (2005).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Éric Maigret, « Les Real Life Super Heroes », Communication [En ligne], Vol. 32/1 | 2013, mis en ligne le 03 mars 2014, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/communication/4926 ; DOI : 10.4000/communication.4926

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Auteur

Éric Maigret

Éric Maigret est professeur de sociologie des médias et d’études culturelles au laboratoire Communication, Information, Médias (CIM) de l’Université Sorbonne Nouvelle, Paris 3.

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